Сура «Аль-Бакара»

«Это дуа вбирает в себя просьбу обо всех благах этого мира и о защите от всего дурного. Земные блага – это все то, к чему люди стремятся при жизни: здоровье, счастье, хорошая семья, обилие имущества, полезные знания, праведные поступки, хороший транспорт и другие вещи, которые перечисляют толкователи Корана. Между этими (частными) толкованиями нет противоречия, потому что все эти вещи подпадают под общее понятие благ этой жизни.

 

Среди благ следующей жизни наивысшим является допуск в Рай и все, что с этим связано: безопасность в День воскрешения, быстрое прохождение отчета и т. п.

 

А просьба о спасении от Ада включает в себя и облегчение причин для этого в земной жизни: облегчение отказа от запретного, от грехов и оставления сомнительного»[1].

«Какое дуа Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) совершал чаще всего?»

 

Анас ответил: «Господь наш! Даруй нам благо в земной жизни и благо в вечной жизни и защити нас от адского наказания»[3].

1. Судный день (а следовательно, и отчет за все поступки) наступит очень скоро[1].
    
2. Всевышний Аллах проведет отчет деяний всех рабов в предельно короткие сроки, и это при том, что рабов Аллаха и их поступков – великое множество[2].

«Под «считанными днями» подразумеваются дни ташрика…»[1]

««Поминайте Аллаха в считанные дни», — то есть произносите «такбиры ташрика» после обязательных намазов»[2].

«Этот аят был ниспослан о человеке по имени аль-Ахнас ибн Шарик ас-Сакафи, который однажды пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), назвав себя мусульманином, однако в душе будучи неверующим»[1].

«Его слова лживы, убеждения ложны, поступки безобразны»[1].

«Всевышний Аллах повелевает верующим, принявшим Его Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), уверовать в исламский Шариат целиком и полностью со всеми его нормами, практиковать все, что необходимо, и отказываться от запретного насколько возможно»[1].

«Не идите по стопам шайтана»: «Совершайте благие дела и отказывайтесь от того, к чему призывает вас шайтан»[2].

1. Отрицая буквальный смысл («приход Аллаха», то есть Его перемещение в пространстве), верить в истинность того, что сказал Господь и воздерживаться от толкования этих слов. Это метод тафвида.

 

Имам Багави пишет, что мусульманин «должен верить в их смысл, но знание о нем оставлять Аллаху, будучи при этом убежденным, что Всевышний не описывается качествами созданного»[3].

 

2. Подобрать соответствующее принципам нашей акыды и правилам арабского словоупотребления толкование. Это метод носит название «таъвиль».

 

Имам аль-Куртуби пишет, что слова эти могут быть поняты как «приход наказания Аллаха», что соответствует смыслу других аятов Корана, как например:

 

فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا

 

«Но Аллах обрушил на них кару, откуда они не ждали»[4].

«Нельзя понимать эти слова и подобные им выражения из Корана в значении перемещения, движения, ухода, ибо все это — характеристики физических тел. Всевышний Аллах предельно далек и пречист от сходства с телами (творениями)!»[5].

«Мы можем сказать: «Ко мне пришло счастье», — или: «Пришла истина и исчезла ложь», — но мы же не понимаем эти выражения буквально в том значении, в каком мы приписываем приход и перемещение физическим объектам. Мы видим, что правители Земли относят к себе те дела, которые совершаются по их приказу. Так же точно Всевышний Аллах отнес к себе исполнение суда в День воскрешения»[6].

«Всевышний Аллах говорит здесь об иудеях: сколько они видели чудес во времена Мусы, однозначно доказывающих правдивость того, с чем он пришел: белое сияние его руки, посох (превращение его в змею), проход сквозь море, тень облаков над ними в сильную жару, ниспослание манны с небес и другие чудеса, которые указывали на существование Творца. Но, несмотря на все это, они проявили неблагодарность и неверие, променяв иман на куфр»[2].

«Первое толкование от Ибн Аббаса более достоверно, потому что люди первоначально были одним народом – потомками Адама (мир ему) –  а потом начали поклоняться идолам. Тогда Всевышний Аллах отправил к ним Нуха (мир ему). И он был первым посланником, отправленным к людям»[2].

«Верующие поклоняются одному лишь Всевышнему Аллаху, полноценно совершают намаз, выплачивают закят. Они следуют той изначальной религии, которая была до ее искажения, избегая разногласий. Они будут в Судный день свидетельствовать против неверующих представителей общин пророков Нуха, Худа, Салиха, Шуайба, а также свиты Фараона, подтверждая, что посланники довели до этих людей истину, но они ее отвергли»[3].

اللهم أرنا الحق حقا وارزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه ولا تجعله ملتبسا علينا فنضل واجعلنا للمتقين إماما

 

«О Аллах покажи нам истину истиной и даруй нам следование за ней. И покажи нам ложь ложью и даруй нам отказ от нее. И не делай ее неясной для нас, чтобы мы сбились (с истинного пути). И сделай нас имамами для богобоязненных»[4].

«Это означает, что таков привычный порядок вещей еще с древности, установленный (Аллахом) во всех общинах и народах. И не следует рассчитывать, что когда-либо будет иначе»[2].

«Всевышний Аллах сообщил им, что верующие непременно должны пройти через трудности и испытания. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также говорил:

 

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ، وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

 

«Рай окружен трудностями, а Ад окружен удовольствиями»[3].

 

В самом имане никакой трудности нет: иман – это знание истины и принятие ее. Однако проявление имана требует противостояния страстям и своей природе. В этом и заключается испытание»[4].

«Пророки порой восклицали вместе с верующими: «Когда же придет помощь Аллаха?» — но это не означает, что их убежденность колебали сомнения – нет, такое не подобает положению пророков. На самом деле, это восклицание было реакцией на то, что Всевышний Аллах обещал этим пророкам Свою помощь, но не уточнил, когда именно эта помощь придет. Такие вопросы в моменты трудностей – это просто выражение желания, чтобы помощь пришла как можно скорее. Просить Аллаха таким образом не противоречит упованию на Него (таваккуль). Наоборот, Господь любит, когда верующие в моменты отчаянья обращаются к Нему со страстными мольбами. Кто, если не пророки и благочестивые верующие, знает, что именно нравится Всевышнему?!»[5]

«О Посланник Аллаха, у меня очень много разного имущества. Что из него я могу пожертвовать? И кому можно дать милостыню?» В ответ ему был ниспослан этот аят[1].

«Это «неприятно» человеку по его природе, а не потому, что он сознательно отказывается. Ведь религиозные обязательства (таклиф) не распространяются на природу человека, а природа его такова, что ему неприятно сражаться с врагами, но это не значит, что он сознательно отказывается от этого. Мы не считаем, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), которым было приказано сражаться с врагами, сознательно не желали выполнять это повеление. Это черта обитателей Ада. Поэтому очевидно, что упомянутое нежелание – это всего лишь естественное нежелание человеческой души переносить тяготы и лишения»[1].

«Всевышний Аллах установил джихад для защиты Ислама»[2].

«Ученые разошлись во мнениях по поводу того, кому адресован этот аят. Некоторые считали, что он относится исключительно к сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), для которых сражение против неверующих было индивидуальной обязанностью (фард ʼайн). А когда Ислам укрепился, джихад стал коллективной обязанностью (фард кифая). И это мнение ʼАта и аль-Авзаʼи. Ибн Джурейдж передает, что он спросил у ʼАта: «Установлена ли в этом аяте обязанность сражаться?» Он ответил: «Нет, это относилось к тем людям (сподвижникам)».

 

Большинство же ученых считали, что обязанность ведения войны изначально была коллективной, и когда Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) призывал к сражению, то отвечать его призыву было обязательным»[3].

«Это относится ко всему: человек может любить что-то, но в этом нет блага для него и пользы. Эти слова также распространяются и на сражения: сражаться тяжело, но бывает необходимо, иначе враг все захватит»[4].

«Это – истина, в которой нет и тени сомнения. Мы видим, что произошло в Андалусии. Люди из трусости прекратили воевать, и враг захватил эту землю. И какие земли! Враги пленили, убили и поработили многих. Аллаху мы принадлежим, и к Нему мы возвращаемся! Мы сами, своими руками добились этого!»[5]

«Лишь Аллах знает об итоге ваших дел и сообщает вам о том, в чем есть для вас польза в этой жизни и жизни вечной. Послушайтесь Его и подчинитесь Его повелениям»[6].

«Язычники преградили дорогу Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), не пустив его в мечеть аль-Харам. Это было в заповедный месяц. Аллах открыл ее для Своего Пророка в следующем году[1]. И язычники ругали Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) за то, что он поднял оружие в заповедный месяц»[2].

««Если смогут», но они не смогут отвратить вас от вашей религии. И это плохие новости для неверующих, желающих обратить мусульман в свою веру. Также есть мнение, что «если» здесь означает «если бы», то есть: если бы они могли отвратить вас от вашей религии и обратить в свою, они бы сделали это. Всевышний Аллах сообщил, что неверующие хотели бы этого, однако Господь оказал верующим милость и обрадовал их тем, что неверующие не смогут этого сделать. Он также говорит:

 

الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ

 

«Сегодня неверующие потеряли надежду (отклонить вас от) вашей религии»»[4].

«Согласно мнению имама аш-Шафии, если человек совершит вероотступничество, а затем вернется в Ислам, то его благие дела не аннулируются, и его хадж, который он совершил до вероотступничества, будет действителен. Но если он умрет в неверии, тогда его дела будут аннулированы. Согласно же мнению имама Малика, вероотступничество аннулирует все благие дела. На практике разногласие между имамами проявляется в вопросе о человеке, который совершил хадж, затем отрекся от веры, после чего вновь принял Ислам. Имам Малик считал, что такой человек должен совершить хадж заново, потому что тот, что он совершил, больше не действителен. Имам Шафии же считал, что переделывать хадж не нужно, потому что первый остался действительным»[5].

««В них большой грех», то есть в питье спиртного и участии в азартных играх есть вред: это приводит к оставлению намаза, забвению Аллаха и совершению различных грехов и мерзостей. А «польза» в них – это доход от этих занятий, удовольствие и выигрыш».

«Милостью Всевышнего Аллаха для этой общины стало то, что Господь не установил все повеления разом, но ниспосылал их постепенно. Это же касается и запрета вина»[4].

«Большинство мусульманских ученых считает, что если вещество опьяняет в большом количестве, то его малое количество также будет запретным и полагается наказание за его распитие»[5].

«Чтобы вы размышляли над земным и вечным, выбирая самое полезное для обоих миров и отстраняясь от бесполезного, а также всего того, в чем вреда больше, чем пользы»[1].

«Если бы Аллах захотел, установил бы для вас трудные законы, но Аллах облегчил вам жизнь, разрешив объединять ваше имущество с имуществом сирот»[4].