Сура «Аль-Бакара»

«Сравнение, которое привел Всевышний Аллах, указывает на многократное увеличение награды тем, кто расходует свое имущество на пути Аллаха и стремится к Его довольству: награда за благие дела может увеличиваться от десяти до семисот раз»[1].

«Это сравнение более доходчиво, чем просто абстрактное сообщение, что за один праведный поступок может быть до семисот наград. И это сравнение дает понять, что Всевышний Аллах взращивает благие дела для праведников так же, как созревают (злаки или) плоды на деревьях»[2].

• Имам аль-Байхакы пишет, что его смысл — «Знающий» или «Тот, Кто ни в чем не нуждается».
   
• Имам ас-Сануси отмечает: «Тот, Чье Знание охватывает все познаваемое и [Чьему Знанию] нет предела, и Его не отвлекает одно от другого».
   
• Имам Ахмад Заррук добавил: «Аль-Васиʼ — Тот, Чьи Знание и Милость всеобъемлющи»[3].

«Всевышний Аллах хвалит тех, кто тратит средства ради Его довольства, а затем не попрекает тех, кому он помог милостыней или чем-то другим»[1].

«Слова Аллаха «чтобы укрепить себя» означают, что они убеждены в том, что Аллах воздаст им за этот (благой) поступок обширной наградой»[1].

1. Тратить исключительно средства, добытые дозволенным (халяльным) путем.
    
2. Расходовать на пути Аллаха в соответствии с Сунной. Это значит, что ничьи права не должны быть при этом ущемлены. Будет неправильно отдавать садака так, чтобы потом умирать с голоду, быть вынужденным попрошайничать или оставить свою семью без средств к существованию. Также не следует отдавать все свое имущество на благотворительность, ущемляя тем самым права своих будущих наследников. И следует выбирать время, место и людей, кому ты помогаешь, в соответствии с принципами, установленными Сунной, чтобы получить максимальную пользу от благотворительности.
    
3. Никогда не напоминать тем, кому помог, о помощи, не унижать их, не заставлять их чувствовать себя обязанными тебе и т. д. Тем более не унижать их и не оскорблять.
    
4. Расходовать средства исключительно с искренним намерением заслужить довольство Всевышнего Аллаха. Никогда не делать это с намерением заслужить довольство людей или получить от них какие-то мирские блага[3].

«Всевышний Аллах сообщает, что Он знает обо всех благих делах, которые совершают Его рабы, будь то расходование средств или обеты. Также здесь подразумевается, что Аллах вознаградит их за это»[1].

«Из этого аята следует, что лучше давать милостыню тайком, чем открыто, потому что благое дело, совершенное втайне, дальше от показного, кроме случаев, когда в открытом благодеянии будет определенная польза: например, призыв людей поступать так же. В этом случае помогать открыто лучше […], однако в своей основе скрытая милостыня лучше публичной»[1].

«Он простит вам грехи благодаря вашей милостыне, особенно если она была тайной. И вы получите за это благо в виде возвышения вашего уровня и прощения прегрешений»[2].

«Тот, кто не знает об их положении, считает, что они ни в чем не нуждаются, ведь они ведут себя непринужденно и неплохо одеты»[3].

«Ничто не скрыто от Всевышнего Аллаха. И Он воздает за благие дела наилучшим воздаянием. Полноценное же воздаяние будет в Судный день, когда человек будет нуждаться в этом больше всего»[4].

«Всевышний Аллах хвалит в этом аяте тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, стремясь к Его довольству, в любое время — будь то днем или ночью, в любом состоянии — явно или скрыто. Сюда также относится расходование средств на свою семью»[1].

«После рассказа о праведниках, расходующих свое имущество на благое, выплачивающих закят, помогающих деньгами нуждающимся в любом состоянии и в любое время, Всевышний Аллах говорит о тех, кто живет за счет риба, забирает чужое имущество без права и совершает другие запретные поступки. Господь сообщил нам, в каком состоянии эти люди воскреснут ко Дню Суда: «Жившие за счет риба восстанут (из могил) подобно тем, кого шайтан свел с ума своим прикосновением»»[1].

«Они (мекканские язычники) на самом деле считали риба дозволенной не потому, что провели аналогию между ней и торговлей, а потому, что не желали принимать решения Всевышнего Аллаха»[3].

«Кто вернется к получению дохода от риба после того, как до него дошла весть о запрете Аллаха, тот заслуживает наказания»[4].

1. Они относятся к тем, кто считает риба дозволенной. А поскольку считать дозволенным то, что Аллах запретил, — это неверие (куфр), то умерший с такими убеждениями останется в Аду навечно.
    
2. Они относятся к тем, кто получал доход от риба, даже не считая это дозволенным делом. В таком случае это большой грех, и слово «навечно» нужно понимать как «очень долгое пребывание» в Аду, но в результате верующий грешник все же выйдет оттуда по милости Аллаха. И Всевышний говорит так для устрашения тех, кто получает доход от риба[5].

«Всевышний Аллах сообщает, что доходы от риба Он уничтожит, то есть человек либо потеряет все свое имущество, либо он будет лишен его благодати (барака), и оно не принесет ему никакой пользы»[1].

««И Аллах не любит всех упрямых и грешных неверующих», — то есть не любит всех тех, у кого в сердце неверие, а в словах и поступках — грехи. Связь между началом аята и этими словами очевидна: ростовщик не доволен тем пропитанием, которым Аллах его наделил, поэтому он стремится к тому, чтобы добыть чужое имущество путем совершения запретных действий и через недозволенные виды заработка. Все это есть отрицание милостей Всевышнего Аллаха и несправедливость, потому что такой человек присваивает чужое имущество, не имея на это никакого права»[3].

«Всевышний Аллах повелевает (в этом аяте) Своим верующим рабам быть богобоязненными и запрещает им все, что приближает их к Его гневу и отдаляет от Его довольства»[2].

«И это страшная угроза в адрес тех, кто продолжает заключать сделки, содержащие риба»[1].

«Всевышний Аллах велит проявлять терпение к должникам, оказавшимся в тяжелом финансовом положении и из-за этого не способным выплатить долг. Всевышний Аллах говорит: «Если (ваш должник) в трудном положении, то (предоставьте) ему отсрочку до облегчения», – но не поступайте как язычники в эпоху джахилии, которые говорили должникам, когда приходило время возвращать долг: либо плати, либо я буду начислять процент.

 

Затем Всевышний Аллах говорит, что желательно вообще простить такому должнику весь долг, и за это будет огромная награда в Судный день. Он говорит: «Но дать (ему) милостыню (простить долг) лучше для вас, если бы вы знали (это, то так и поступали бы)», – то есть если вы простите весь долг полностью, то это будет в итоге лучше для вас самих»[1].