Сура «Алю-Имран»

«Когда мусульмане были разбиты (при Ухуде) и многие были убиты, иблис закричал: «Мухаммад убит!»

 

Ибн Камиа вернулся к язычникам и сообщил им, что Мухаммад убит, хотя на самом деле Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) был просто ранен в голову. Ложная весть быстро облетела оба лагеря, вызвав панику и хаос в рядах мусульман. Затем об этом был ниспослан аят»[1].

«Эти аяты призваны поднять боевой дух тех, кто испытывает страх, и призвать их к сражению, ибо ни храбрость в бою, ни бегство с поля боя никак не влияют на продолжительность человеческой жизни – ни уменьшают ее и не увеличивают»[1].

«Кто совершает благие дела ради земных благ, тот получит то, что Всевышний Аллах предопределил ему из них, но он не получит ничего из благ в следующей жизни. А кто стремится в своих поступках к вечной жизни, тому Аллах даст вместе с вечными благами и то, что ему предопределено из благ этого мира.

 

Всевышний Аллах говорит:

 

مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ

 

«Кто (совершая благие дела) желает (этим получить) блага вечной жизни, тому Мы увеличим эти блага (увеличивая награду за деяния десятикратно и более). А кто желал благ земной жизни, тому Мы дадим их, но для него нет доли в жизни вечной»[2].

 

Также Всевышний Аллах говорит:

 

مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا  وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا

 

«Кто желает временного, тому мы дадим (временные блага) сразу — что пожелаем, кому захотим. Но затем Мы поместим его в Ад, где он будет гореть, будучи презренным, лишенным милости. А кто жаждет вечной жизни и как следует трудится ради нее (совершая подобающие поступки), будучи верующим, — старания того будут вознаграждены (он получит великую награду от Аллаха)»[3].

 

Поэтому в аяте сказано: «Мы вознаградим благодарных», то есть тем, кто был благодарен Аллаху (в земной жизни) Мы воздадим по Нашей щедрости и Милости благом как в этой жизни, так и в вечной, согласно степени их благодарности»[4].

1. Большие группы верующих, войска.
    
2. «Раббани» — богобоязненные ученые, соединившие в себе знание и его практику, о которых шла речь выше[2].

«Всевышний Аллах предостерегает верующих от подчинения неверующим и лицемерам, ведь подчинение им приводит к погибели как в этом мире, так и в вечности. Поэтому Всевышний Аллах говорит далее:»

«Всевышний Аллах повелевает верующим подчиняться лишь Аллаху, искать помощи лишь у Него и уповать на Него одного»[2].

«Передается в двух «Сахихах» от Джабира ибн Абдуллаха, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:

 

«Мне даны пять вещей, которые не были даны другим (пророкам): мне помогли тем, что мои враги испытывают ужас на расстоянии месяца пути; вся земля сделана для меня мечетью; для меня дозволены трофеи; мне дано заступничество; другие пророки были отправлены только к одному какому-то народу, а я отправлен ко всему человечеству»»[1].

«Всевышний Аллах запрещает Своим верующим рабам уподобляться неверующим в их порочных убеждениях. Они проявились в их словах об убитых братьях: если бы они не участвовали в сражении, то остались бы живы…

 

«Аллах сделает это причиной скорби в их сердцах», — то есть Всевышний Аллах создал это порочное убеждение в их сердцах, чтобы увеличить в них скорбь и отчаяние от смерти и гибели близких. Затем Всевышний Аллах говорит, опровергая это порочное убеждение: «Аллах оживляет и умерщвляет», — то есть акт творения полностью принадлежат Ему и к Нему все возвращается. Все умирает и оживает лишь по Его Воле.

 

Никто и ничто не может увеличить или уменьшить чью-то жизнь. «Аллах видит все, что вы делаете», — то есть его Знание и видение охватывают все Его творения, и ничто из их поступков не скрыто от Него»[2].

«Этот аят говорит нам, что смерть на пути Аллаха — это причина для великой милости Всевышнего и Его довольства. И это лучше, чем оставаться в этом мире и собирать ее бренные блага»[1].

«Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику, выражая довольство им и верующими. Всевышний доволен тем, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) обошелся с верующими мягко: «По милости Аллаха ты был мягок с ними», — то есть ты был к ним мягок лишь по Милости Всевышнего Аллаха»[1].

«Таваккуль — это полное упование на Аллаха в получении любых благ и сохранении их, когда они даны, а также в избегании вреда и в избавлении от него, если что-то плохое уже произошло. И это одна из самых высоких степеней (макамов) по двум причинам:

 

1. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах любит тех, кто уповает на Него»[2].
    
2. Вторая причина — это то, что Аллах гарантирует: «Тому, кто уповает на Аллаха, будет Его достаточно»[3].
    

Вероятнее всего, таваккуль является обязательным, поскольку Аллах говорит:

 

«Полагайтесь на Аллаха, если вы (искренне) верующие»[4]. В этом аяте таваккуль назван условием веры.

 

Также внешний смысл слов Аллаха: «Пусть же верующие уповают на Аллаха»[5], — также подтверждает, что повеление здесь подразумевает обязательность[6].

 

Знай, читатель, что люди делятся на три группы по степени таваккуля:

 

1. Раб Аллаха полагается на своего Господа так, как он полагается на своего представителя (вакиля), которому полностью доверяет, и нисколько не сомневается, что вакиль честно заботится об интересах уполномочившего его.
    
2. Отношение раба к своему Господу подобны отношению младенца к матери: он знает лишь ее и всегда прибегает лишь к ее защите.
    
3. Раб по отношению к своему Господу подобен покойнику по отношению к омывающему его — он весь целиком и без остатка находится в распоряжении последнего.

 

В таваккуле людей первой группы есть доля их собственных интересов в отличие от людей, достигших второго уровня.

 

В таваккуле людей второй группы есть доля их собственных желаний и воли в отличие от людей, достигших третьего уровня.

 

Таваккуль этого уровня основывается на таухиде особых людей, о котором мы говорили в комментарии к словам Аллаха: «Ваш Бог — Бог Единственный…»[7] Таваккуль этого уровня увеличивается по мере укрепления этого вида таухида и слабеет по мере его ослабления.

 

Могут спросить: является ли условием таваккуля отказ от обычных причин?

 

Ответ: причины бывают трех видов:

 

1. Те, в отношении которых мы уверены, что с этими причинами Аллах связал некий результат. От этого вида причин нельзя отказываться. Это, например, еда для устранения голода и одежда для согревания тела[8].
    
2. Вероятные причины, такие как торговля и другие способы заработать на жизнь. Эти причины не мешают проявлению таваккуля, ибо таваккуль — в сердце, он не является действием тела. Поэтому для того, кто достаточно силен, допустимо отказаться от этого вида причин[9].
    
3. Причины выдуманные, далекие от реальности. Они мешают таваккулю[10].
    

Степень выше таваккуля – это полное смирение (тафвид), то есть полное подчинение Всевышнему Аллаху во всем. В таваккуле есть доля воли и личного интереса — человек, полагаясь на Аллаха, стремится получить от Него желаемое. А в полном смирении (тафвид) нет участия воли и нет личных интересов, ибо это полное подчинение Воле и выбору Аллаха. Поэтому тафвид — это более высокая степень этики (адаба) по отношению к Господу»[11].