Сура «Аль-Бакара»

«Те, кто приобрел зло»: ученые говорят, что под злом тут подразумевается неверие и многобожие (ширк)[1].

«Я спросил Ата о значении слов «те, кто приобрел зло». Он ответил: «Это многобожие»»[2].

«(Грех овладел) его сердцем»[3].

От Абу Ваиля, Ата и Хасана аль-Басри передается, что речь идет о том, кого многобожие охватило полностью, будто бы окружив со всех сторон[4].

Что касается сирот, то по Шариату сиротой является ребенок, у которого умер отец[3].

Что касается конкретизации слов «говорить людям хорошее», то ученые толкуют их по-разному. Некоторые сказали, что имеется в виду приветствовать людей салямом[5], а другие — что это слова «ля иляха илляЛлах»[6].

Иудеи Медины состояли из трех племен: бану Кайнукаʼ, бану Надир, которые были союзниками племени Хазрадж, и бану Курайза, которые были союзниками племени Аус[1].

И они потом засвидетельствовали и признали это обещание, данное Всевышнему Аллаху. Они подтвердили, что это обещание содержалось в Таурате[2].

Эту порочную практику иудеев Медины Всевышний Аллах осудил в этом аяте. Такова причина его ниспослания[1].

«И в этом благородном аяте иудеи порицаются за то, что они выполняли повеления Таурата, которые считали правильными, и откровенно нарушали другие повеления, зная и признавая их действительность. Но они не подчинялись им. Вдобавок они не уверовали в Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует)»[2].

В этом аяте сообщается и о «суровом наказании» для иудеев. Кто-то может спросить: «Почему самое тяжелое наказание обещано именно иудеям, а не, скажем, атеистам? Иудеи по крайней мере верят в существование Бога...» Знаменитый толкователь Корана имам аль-Алюси пишет в «Рух аль-маʼани», что наказание для всех неверных будет самым суровым – в том значении, что оно будет бесконечным. Таким образом, в аяте не имеется в виду, что наказание иудеев будет более жестоким, чем для остальных неверующих. Смысл в том, что они будут среди тех, кто получит самое суровое наказание – то, которое не имеет конца, а также в том, что наказание всех неверных в Аду будет более суровым, чем наказание мусульман-грешников[3].

Что касается «Святого Духа», то Ибн Масʼуд (да будет доволен им Аллах) сказал, что здесь подразумевается Джибриль (мир ему)[1].

Есть и другие толкования. В них говорится, что под Святым Духом подразумевается величайшее имя Аллаха, при помощи которого Иса (мир ему) оживлял мертвых[3].

«Все, что мы слышим, мы понимаем, однако мы не можем понять, о чем говоришь именно ты, Мухаммад. Если бы то, что ты говоришь, было правдой, мы бы поняли это». Так иудеи обосновывали, что все слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – ложь. Этим Всевышний Аллах сравнил иудеев с народом пророка Шуайба (мир ему). Народ Шуайба говорил ему:

 

قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِّمَّا تَقُولُ

 

«О Шуайб! Мы не понимаем многое из того, что ты говоришь»[2][3]».

Среди ученых по тафсиру существуют расхождения в понимании слов «лишь малое число из них (иудеев) уверовало». Некоторые ученые сказали, что это означает, что большинство иудеев не уверовало, а малая часть из них уверовала, и ар-Рази предпочел это мнение[4]. И мы взяли за основу это мнение при переводе аята.

Согласно другому толкованию, речь идет о том, что они уверовали лишь в малую часть своего Писания, но, в целом, все они неверующие, так как неверие в часть Писания подобно неверию во все Писание[5].

«Слова Аллаха: «Когда к ним (иудеям) пришла от Аллаха Книга (Коран), подтверждающая правдивость того, что было у них», — означают, что если бы иудеи смогли найти в Коране хоть что-то, противоречащее Таурату, они бы немедленно во всеуслышание объявили об этом.

 

Тот факт, что иудеи молчали и не пытались искать противоречий между Тауратом и Кораном, означает, что они поняли, что Коран во всем соответствует Таурату. И в этом заключается доказательство истинности пророчества Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует)»[1].

«Иудеи просили Аллаха ниспослать Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) для победы над арабами-язычниками, говоря: «О Аллах, пошли этого пророка, чтобы мы могли покарать язычников и сразиться с ними». Но когда Аллах послал Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) и они поняли, что он не еврей, то из зависти к арабам не уверовали в него, хотя знали, что он был Посланником Аллаха.

«…когда к ним пришел тот, о ком они знали (Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)), они отказались уверовать в него. Проклятие Аллаха неверующим!»[2]»

Аль-Куртуби[3] и другие толкователи Корана передают от Ибн Аббаса (да будет Аллах доволен им и его отцом), что когда иудеи Хайбара сражались с племенем Гатафа, которое разгромило их, то они обратились к Аллаху с такими словами: «Мы просим тебя пророком, который не умеет читать и писать, которого ты обещал послать в последние времена, дать нам победу над ними».

«Иудеи взывали к Аллаху именем Мухаммада и побеждали благодаря этому своих врагов»[4].

«Аллах разгневался на них из-за того, что они искажали Таурат, и из-за того, что они не уверовали в пророка, которого Аллах послал к ним»[1].

Другое толкование состоит в том, что Аллах разгневался на иудеев за то, что они не уверовали сначала в Ису и Инджиль, а затем — в Мухаммада и Коран[2].

Еще одно толкование таково: первый гнев — за то, что они поклонялись золотому тельцу, а второй — за то, что они не уверовали в Мухаммада[3].

«Скажи, о Мухаммад, иудеям, которые на твои призывы уверовать отвечали, что уже уверовали: «Почему вы, о иудеи, убивали пророков, если верили в то, что вам было ниспослано, несмотря на то что это запрещено в ниспосланной вам Книге?! Более того, вам велено следовать за ними, подчиняться им и верить им!»»[2]

«И тот факт, что они стали поклоняться идолу, уже видев знамения (чудеса), свидетельствует о том, что стали это делать осознанно, тем самым их грех (язычество) делается еще ужаснее»[1].

Иудеи претендовали на то, что только они являются верующими в истинном смысле. Всевышний Аллах в ответ перечисляет их заблуждения и ошибки — напоминает им о поклонении тельцу и о нарушении ими договора с Господом. Чтобы заставить их дать обещание Аллаху придерживаться закона Мусы (мир ему), Господу пришлось напугать их: Он поднял гору в воздух и велел ей повиснуть над головами иудеев. Но, подчинившись Аллаху внешне, они в душе оставались непокорными[1].

Имам аль-Байдави пишет, что любовь к этому идолу впиталась в их сердца, подобно тому как краска пропитывает ткань, как жидкость проникает в тело, пьющее ее. Они перешли все границы разумного в этой любви к тельцу. И причиной этой любви было их неверие – они были муджассима (представляли бога в телесном облике) или были склонны к убеждениям «хулюль» (идее, что бог воплощается в творении). Когда они увидели золотого тельца, то решили, что никогда не видели вещи прекраснее[2].

«Пусть обе группы, то есть мусульмане и иудеи, сделают дуа и попросят у Аллаха уничтожить тех из них, кто придерживается заблуждения, и иудеи отказались»[1].

«Если бы иудеи согласились, то они бы все погибли»[2].

«Слова Аллаха: «Аллах знает, кто несправедлив», — также могут означать, что Всевышний Аллах уже в этой жизни опозорит грешников, выявив их ложь, чтобы никто не подумал, что Он создал их, не зная о том, какие поступки они будут совершать. Всевышний Аллах сотворил их и знает обо всех их действиях. Он сотворил их, чтобы показать, что от грехов людей Ему нет ни пользы, ни вреда»[2].

«Лицемер любит мирскую жизнь больше всех, даже больше язычника»[1].

Имам ат-Табари пишет, что иудеи цеплялись за жизнь и боялись смерти даже больше язычников, хотя иудеи признавали существование вечной жизни, а арабы-язычники не верили в жизнь после смерти и отрицали воскрешение. Причина этого в том, что они в глубине души осознавали, что их в вечности не ожидает ничего, кроме вечных мук[2].

«Все знающие единогласно считают, что этот аят был ниспослан как ответ иудеям, которые заявили, что Джибриль — их враг, а Микаиль — их друг. А затем ученые разошлись в объяснении того, почему иудеи так говорили. Некоторые ученые считали, что эти слова были произнесены в ходе диспута о пророчестве, произошедшего между ними и Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и да приветствует)»[1].

«Один из раввинов по имени Абдуллах ибн Сурия спросил у нашего Пророка: «Кто приносит тебе Откровение (вахью)?» Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) ответил: «Джибриль». Абдуллах ибн Сурия сказал: «Если бы Микаиль приносил тебе Откровение, то мы поверили бы тебе. Джибриль приносит кару, мучение, войны, и он враждовал с нами много раз. Особенно тяжело было тогда, когда одному из наших пророков пришла весть о том, что Байт аль-Макдис падет в руках Навуходоносора, и о том, когда это случится. Мы отправили сильнейшего из нас, чтобы он убил тирана, который тогда был еще маленьким мальчиком. Но Джибриль воспрепятствовал ему со словами: «Если он действительно уничтожит Байт аль-Макдис, то на то Воля Аллаха, а если нет, то зачем убивать невинного мальчика?» И, когда Навуходоносор вырос, он завоевал нас и уничтожил Байт аль-Макдис. Поэтому мы враждуем с Джибрилем»».

«Иудеи сказали: «Аллах велел Джибрилю прийти с пророчеством к нам, иудеям, а он пришел с ним к другому народу (то есть к Мухаммаду)»»[2].

«Эти слова указывают на величие Джибриля, и в них порицаются все, кто враждует с ним»[6].

«Здесь слово с частным значением употребляется после слов с общим значением, потому что они оба[3] являются одновременно ангелами и посланниками, и они оба упомянуты отдельно, потому что в контексте идет речь о поддержке Джибриля — посланника, связывающего Аллаха с Его пророками. И Всевышний рядом с ним упомянул Микаиля, так как иудеи заявляли, что Джибриль — их враг, а Микаиль — их друг. Но Всевышний Аллах сообщил им, что, кто враждует с одним из них, тот враждует и с другими и враждует с самим Всевышним Аллахом, потому что Микаиль тоже иногда приходил к пророкам, однако Джибриль приходил чаще, и это была его главная задача»[4].

«Аллах упомянул их отдельно, хотя они тоже ангелы. Из этого мы понимаем, что они лучше и выше других ангелов. И Джибриль лучше Микаиля по двум причинам:

 

1. Аллах назвал его первым. Назвать менее достойного раньше более достойного порицается обычаем.
    
2. Джибриль приходил с Кораном — Откровением и знанием. Все это — средства духовного оживления. Микаиль приходит с дождем. Дождь — это средство физического оживления. Поскольку знание лучше еды, то и Джибриль достойнее Микаиля»[5].

«Мы ниспослали тебе, о Мухаммад, знамения, явно указывающие на твою пророческую миссию. Книга Аллаха содержит эти знамения: скрытые знания иудеев, их тайные сообщения, истории иудеев древности, рассказы о том, что содержали в себе их Писания, известные лишь их раввинам и ученым, и о том, какие решения Таурата были искажены и изменены. Всему этому Всевышний Аллах обучил своего Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует). И сам этот факт служит достаточным знамением для того, кто искренне размышляет и кого вражда и зависть не толкают к погибели. Естеству каждого человека для веры в Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) достаточно тех знамений, которые он принес»[1].

«О Мухаммад, ты пришел с тем, что нам неизвестно. И Аллах не ниспослал тебе никаких ясных знамений, чтобы мы могли за тобой последовать».

«Клянемся Аллахом, что мы не заключали никакого договора и не давали обещания следовать за Мухаммадом»[1].

«Аллах порицает людей, постоянно нарушающих договоры, которые они заключали со Всевышним Аллахом и были обязаны соблюдать должным образом. Это привело к тому, что они не уверовали в Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), который был послан к ним и ко всему человечеству, описание которого содержалось в их книгах, за которым им было велено следовать и которого велено было поддерживать. И Всевышний Аллах ясно указал на это:

 

لَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ۚ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ ۙ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

 

«…кто последует за посланником, не умеющим ни читать, ни писать (то есть Мухаммадом), пророком, сведения о котором они найдут в Таурате и Инджиле (там он был назван по имени и присутствовало его описание). Он будет побуждать к добру и запрещать дурное, объявит разрешенным благое и запрещенным мерзкое, снимет с них бремя (тяжесть) и оковы (трудные для исполнения нормы предыдущих шариатов: например, обязательность казни после покаяния и необходимость отрезать часть одежды, если на нее попала наджаса). Кто поверит в него, станет возвеличивать его, поможет ему и последует за ниспосланным вместе с ним светом (Кораном), — тот преуспеет»»[3].

«В хадисе идет речь о человеке по имени Малик ибн ас-Сайиф, или, как его называют по-другому, Ибн ад-Даййиф, который сказал: «Клянусь Аллахом, Всевышний Аллах не брал с нас в нашем Писании обещания уверовать в Мухаммада, и нет у Него с нами такого договора». И тогда был ниспослан этот аят.

«В аяте имеется в виду договор, который заключил Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) с иудеями, который они впоследствии нарушили (а именно, бану Курайза и бану Надир). И на это указывают другие слова Всевышнего Аллаха:

 

الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ

 

«(Это) те, с кем ты заключаешь договор (что они не будут помогать твоим врагам против тебя), но каждый раз они нарушают этот договор (помогая мекканским язычникам). Они не боятся (ни критики и порицания за обман, ни гнева Аллаха)»[4].