17 урок. О словах «мой мазхаб - достоверный хадис», часть 5

Мнение шафиитов

Шейх аль-Каусари[1] сказал: «Слова имама аш-Шафии «достоверный хадис – мой мазхаб» не означают: любой хадис, о котором кто-либо сказал, что достоверен, я беру и отказываюсь от своего прежнего мнения. Нет, смысл этих слов такой: если хадис достоверен по его (имама) условиям и стало ясно, что он может служить доводом, я беру. А иначе возникнет путаница в его мазхабе.

Когда Абу Мухаммад аль-Джувайни попытался собрать в книгу вопросы, по которым существуют хадисы, достоверные, по его мнению, и приписать их имаму аш-Шафии, опираясь на эти переданные от аш-Шафии слова [2], то его современники обрушились на него с критикой. Знатоки хадисов увидели, что он посчитал достоверными те хадисы, которые таковыми не являются, и решения, выведенные из них, выдал за решения имама аш-Шафии. Тогда они помешали ему составить эту книгу».

У имама Такы ас-Субки, да помилует его Аллах, есть работа под названием «Смысл слов имама аль-Матляби: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб»». Вначале автор приводит слова имама Ибн ас-Саляха и имама ан-Навави, которые я уже частично процитировал, и соглашается с ними. Далее он пишет: «Это объясняет, почему такого уровня достичь тяжело, чтобы никто не был введен в заблуждение».

Затем через две строки имам пишет: «Что касается истории про Ибн Аби аль-Джаруда, то опровержение (ученых) направлено на него и недостатки его исследования, а не на сами слова имама аш-Шафии и возможность их применения. И среди тех, кто согласился с Ибн Аби аль-Джарудом, был Абу аль-Валид ан-Нисабури, Хассан ибн Мухаммад, потомок Са’ида ибн аль-‘Аса, один из крупнейших имамов-шафиитов, который умер в 349-м году (по хиджре). Он клялся Аллахом, опираясь на это (эти доводы) [3], что нарушение поста у того, кто совершил хиджаму, и того, кому ее совершили – это мазхаб аш-Шафии. И ученые указали ему на его ошибку: имам аш-Шафии отказался от использования этого хадиса, зная о его достоверности, поскольку считал его отмененным [4]. Также указали и на ошибку Ибн Аби аль-Джаруда. В этом вопросе ошиблись и некоторые муджтахиды, однако обнаружить ошибку тут тяжело из-за широты для толкования…

Передается, что Абу аль-Хасан Мухаммад ибн Абдуль-Малик аль-Караджи аш-Шафии, факих и мухаддис, не читал дуа-кунут в утреннем намазе, говоря: «Я считаю достоверным, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прекратил читать кунут в утреннем намазе…»

И я – имам ас-Субки говорит о себе – тоже перестал читать кунут в утреннем намазе на какое-то время, затем узнал, что достоверно то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перестал читать в кунуте дуа против (племен) Ри’ль и Закван, а также кунут не в утреннем намазе. Что же касается того, что он, да благословит его Аллах и приветствует, перестал читать дуа после стояния (кыям) в утреннем намазе, то об этом есть хадис Исы ибн Махана, к которому есть замечания, однако здесь не место для исследования данного вопроса. После этого я снова начал читать кинут и читаю его до сих пор. И в этом нет ничего, что противоречило бы мнению аш-Шафии, просто это недостаток, который иногда возникает в некоторых наших исследованиях». Конец слов имама ас-Субки.

И в этой цитате содержится урок для разумеющих! Если такие вещи совершал Ибн Аби аль-Джаруд, который был учеником имама аш-Шафии, и степень которого в науках известна, а также Абу аль-Валид ан-Нисабури, который подобен ему или даже выше, который был не просто передатчиком (хадисов), но и имамом в науке хадиса, но который при этом клялся Аллахом и приписывал имаму аш-Шафии практику хадиса, от которого аш-Шафии намеренно отказался, считая его отмененным, – если они совершали подобные вещи, то что говорить про наших современников! Могут ли они следовать за пониманием слов имама аш-Шафии, ничего в них не смысля?!