71 урок. Ответ на сомнение: «Почему имамы использовали слабые хадисы как доказательства?» (часть 1)

4 388

13 марта, 17

Третье – и последнее – сомнение, касающееся этой причины[1].

Некоторые люди спрашивают: если каждый из имамов-муджтахидов хорошо знал сунну, почему он использовал как доказательство слабые хадисы в тех или иных вопросах? Ведь другой имам использовал в том же самом вопросе достоверный хадис, а использование достоверного хадиса делает излишним использование слабого хадиса. Получается, что использование имамом слабого хадиса указывает на то, что он не знал тот достоверный хадис.

Мы ответим: имамы превосходно знали сунну, это известно каждому, кто хорошо и объективно изучил их биографии, не имея в сердце сомнений, и не прикидываясь большим ученым.

Что же касается того факта, что имамы использовали как доказательство слабые хадисы, при том, что по этой теме существуют достоверные хадисы, которые противоречат этим слабым, то каждый, кто объективен, знает, что это утверждение содержит в себе искажение истины. Объяснение этого основывается на нескольких пунктах:

Первый пункт. Хадисы, которые приводят ученые по фикху в своих книгах как доказательство положений фикха – это не те же самые хадисы, на которые опирался имам мазхаба при вынесении решений.

Да, чаще всего эти хадисы совпадают с теми, которые использовал как доказательство имам мазхаба, однако это не распространяется абсолютно на все хадисы, которые авторы используют как доказательство решений имама.

Хукм, приводимый в книгах, совпадает с хукмом имама, однако очень часто доказательство этого хукма – не то, которое использовал имам. Это просто хадис, найденный автором книги, смысл которого совпадает с хукмом его имама, поэтому автор и привел его как далиль на этот хукм. А у имама был другой далиль, и Аллах знает лучше, какой именно.

Этот пункт в большей степени касается ханафитского мазхаба. Дело в том, что сам имам Абу Ханифа не оставил сочинений по фикху и его доказательствам. Но примерно то же можно сказать и про имама Малика, Ахмада и аш-Шафии, книга которого «аль-Умм» охватила лишь малую часть его решений по фикху и их доказательств.

И те хадисы, которые мы находим, например, в книге «аль-Хидая» аль-Маргинани аль-Ханафи, или в «ар-Рисаля» Ибн Абу Зайда аль-Кайрувани аль-Малики, или в «аль-Мухаззаб» аш-Ширази аш-Шафии, или же в «аль-Мугни» Ибн Кудамы аль-Ханбали, а также в других книгах, – большая часть этих хадисов не является теми доказательствами, на которые опирались сами имамы этих мазхабов.

Как-то два человека, имеющие отношение к знанию, принялись нападать на один из мазхабов фикха, после того, как начали делать тахридж[2] хадисов к одной из книг этого мазхаба, поскольку увидели, что мухаддисы называют многие из этих хадисов вымышленными, слабыми или не восходящими к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

Эти два ученых решили, что эти хадисы и есть доказательства самого имама этого мазхаба, и задались вопросом: как мы может считать его имамом и муджтахидом в Шариате Всевышнего Аллаха?! Ведь он опирается на вымышленные хадисы и относит к Пророку хадисы маукуф[3] или мактуꞌ[4]!

Подтверждением того, о чем мы сказали – что таково и есть положение дел с книгами по фикху – служат слова имама Ибн ас-Саляха, да помилует его Аллах, и его «Мукаддимы»[5]:

«Восьмое примечание (фаида): …И тот, кто хочет использовать какой-то хадис для практики или как доказательство на положение мазхаба – если ему можно практиковать хадис[6] или приводить доказательства на положения мазхаба – он должен проверить этот хадис по его источникам, уточненным им самим или другим достойным доверия человеком».

И его слова: «Приводить доказательства на положения мазхаба» ясно подтверждают то, что мы сказали.

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет в первой фаиде книги «Бадаиꞌ аль-фаваид»:

«Что касается хадиса: «Нет преимущественного права покупки (шуфꞌа) для христианина», который приводили как довод некоторые ученики имама Ахмада, то он сам не приводил его как доказательство, ведь это слова кого-то из табиинов».

При этом, имам ханбалитов своего времени аль-Муваффак Ибн Кудама приводит его как доказательство в своей книге «аль-Мугни»[7], возводя его к книге «аль-ꞌИляль» ад-Даракутни, где он передается от Анаса как хадис Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует. А имам аль-Байхакы в «Сунан»[8] однозначно утверждает, что это слова аль-Хасана аль-Басри, да будет Аллах им доволен.

И слова Ибн аль-Каййима: «Приводили его как довод некоторые ученики имама Ахмада» ясно подтверждают то, что мы сказали.

Также смотри третий пункт, который придет дальше, а также то, что мы говорили до этого[9].

[1] Четвертая причина – это различие степени обширности знания хадисов имамами фикха. Прим. пер.

[2] Указание источников приведенных в книге хадисов. Прим. пер.

[3] Хадис, в котором переданы слова или действия сподвижника. Прим. пер.

[4] Хадис, в котором переданы слова или действия табиина. Прим. пер.

[5] С. 25 и до конца раздела о хадисе сахих.

[6] В книге «ан-Нукат аль-вафийя» (57/б) аль-Бикаꞌи приводятся слова его шейха Ибн Хаджра как примечание к этим словам: