35 урок. Мусульманин обязан следовать лишь за Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и ни за кем другим, часть 2

4 430

5 октября, 15

Он (имам аль-Каусари) часто повторял: «Абу Ханифа в некоторых вопросах последовал за Шурейхом, ан-Наха'и и другими без того, чтобы приложить усилия для изучения доказательств их мнений. Однако когда становится ясной истина, и есть довод, доказывающий противоположное мнение, нельзя относить к своему иджтихаду то, в чем ты последовал за другим, не изучив доказательства. Затем ошибка этого мнения стала ясна как день, поскольку иджтихад допустим там, где нет ясного текста (насс) по данному вопросу»[1].

Эти слова распространяются на вопросы, о которых он говорит в предисловии к книге «Нукат ат-тарифа»[2]: «И четвертая из пяти частей вопросов — это те, в которых он (Абу Ханифа) очевидно ошибся». И число этих вопросов, по его словам, превышает десять.

Учитель наших учителей шейх Зафар Ахмад аль-Усмани ат-Таханави, да помилует его Аллах, в нескольких местах своей энциклопедической книги «И'ля ас-сунан» предпочитает установленному мнению ханафитского мазхаба другое, при том что он строго и явно придерживается этого мазхаба на всем протяжении книги.

- Или же он не достиг такого уровня и не может по праву заниматься научным исследованием[3], каков и есть уровень этих псевдоученых, оскорбляющих честь саляфов тем, что приписывают себя к ним. На самом же деле они злодеи и еретики, спорщики и показушники! И мы отрицаем их право на это, какими бы именами они себя ни называли, и к кому бы себя ни относили!

И мы говорим тем, кого они обманули:

Такой переход из ханафитского мазхаба в шафиитский в данном вопросе приведет к переходу в другом вопросе в маликитский, например, а в третьем — в ханбалитский. И далее по цепочке вплоть до других мазхабов, кроме этих четырех.

Именно такой переход имел в виду халифа имам Умар ибн Абдуль-Азиз, да будет им доволен Аллах, в своих словах, переданных ад-Дарими[4]: «...И тот, кто сделал религию целью для споров, много раз меняет мнения (переходит из одного мазхаба в другой)». И человека, который много раз переходит из мазхаба в мазхаб, выбирая между мнениями разных имамов, его занятие приведет к тому, что он своим иджтихадом найдет для себя возможность выхода за рамки мазхабов — будь то четырех или сорока...

Эти слова Умара ибн Абдуль-Азиза очень подходят к одному случаю, произошедшему с имамом Маликом, да будет доволен им Аллах, в котором он к месту процитировал их. Я приведу историю из «аль-Интика» хафиза Ибн Абдуль-Барра, он передает ее с иснадом до Ма'на ибн Исы, одного из учеников имама Малика, да помилует их Аллах.

Ма'н ибн Иса сказал:

«Однажды Малик выходил из мечети, опираясь на мою руку, и к нему подошел человек по имени Абу Джувайрийя, которого подозревали в ирджа[5]. Он сказал:

- Абу Абдуллах, выслушай то, что я тебе скажу, и я докажу свою мнение.

Малик сказал ему:

- А если ты победишь меня?

- Ты последуешь за моим мнением.

- А если я одержу верх?

Тот ответил:

- Тогда я последую за тобой.

Малик сказал:

- А если придет еще кто-то, обоснует что-то и опровергнет нас обоих?

- Тогда мы последуем оба за ним.

Абу Абдуллах (имам Малик) сказал на это:

- Аллах ниспослал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с единой религией, а ты постоянно меняешь мнения. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Тот, кто сделал религию целью для споров, много раз меняет мнения»».

[1] Поскольку речь зашла об этом, скажу: эта ситуация, которую порицает и осуждает устаз аль-Каусари, называется в терминологии ученых «та'ассуб». Это значит следующее: ты имеешь определенное мнение по вопросу, в котором есть разногласия у ученых, а затем выясняется истина, как сказал шейх, и становится понятно, что есть довод, доказывающий противоположное мнение, и что первое мнение не имеет доказательств. При этом ты достиг уровня в науках, позволяющий решать такие вопросы. И то, что ты продолжаешь придерживаться первого мнения, отвергая второе — это и есть «та'ассуб». И это для тебя харам.

«Та'ассуб» в этом значении и этом виде не дозволен. Однако когда у твоего первого мнения есть какое-то доказательство, тогда продолжать придерживаться его — истина, Шариат и религия. Это поклонение, а не та'ассуб. Даже если у второго мнения более ясное доказательство. И никто не имеет в этом случае права называть твое согласие с первым мнением та'ассубом, слепым таклидом и так далее. И то, что люди описывают этими категориями некоторых ученых — харам, поскольку та'ассуб запретен, а совершающий запретное — грешник (фасик). Обвинять мусульманина — тем более ученого — в грехе запретно, если только его грех не ясен как день.

Пусть устрашаться Аллаха некоторые авторы, торгующие мясом ученых, называя их этими запретными кличками. Мы читаем: «слепой та'ассуб!», «слепой таклид!». Думаю, читателю ясно, кто слепой, а кто зрячий.

И пусть устрашаться Аллаха те, кто посягает на единство мусульманской общины, ввергая ее в еще большее разделение: «Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (сура «аль-Исра», аят 36).

И посмотри на то, что рассказал Абу Дауд — автор «ас-Сунан» — о своем шейхе имаме Ахмаде ибн Ханбале и поразмысли над его высокой научной мудростью!

Абу Дауд пишет в «Масаиль аль-имам Ахмад» (вопросы по фикху) (с. 72): «Я слышал, как Ахмада спросили о двухракаатном намазе перед магрибом. Он ответил: «Я его не совершаю, но если кто-то будет его читать — в этом нет проблемы»».

Абу Дауд пишет: «Раньше я слышал, что он одобрял его и считал желательным».

[2] С. 5.

[3] Продолжение темы. Начало ее тут: http://azan.kz/article/show/id/8172.html. Прим. пер.

[4] В «ас-Сунан», т. 1, с. 91.

[5] Убеждения, согласно которым грехи человека не вредят его вере. Прим. пер.