45 урок. Различия в понимании хадиса из-за его многозначности, часть 7

3 468

12 ноября, 15

И в свете этого толкования[1] мы прокомментируем слова имама Суфьяна ас-Саури, да помилует его Всевышний Аллах: «Если ты увидишь человека, который практикует что-то, в отношении чего есть расхождение, и ты придерживаешься иного мнения, все равно не запрещай ему это»[2].

Смысл этих слов: только если расхождение (по этому вопросу) приемлемое и признанное[3]. По этому поводу есть известное, часто повторяемое учеными, высказывание:

Не каждое расхождение приемлемо,

А только такое, у которого есть основа[4].

Если же речь идет о расхождении, у которого нет основы, которое редкое или ошибочное, то нельзя не порицать совершающего или говорящего это. Ибн Хазм привел в книге «Аль-Ихкам»[5] примеры редких и ошибочных мнений, хотя и сделал это с целью опровергнуть тех, кто считает, что в разногласиях милость.

Более того, выявить ошибку такого расхождения и высказывающего такое[6] мнение обязательно. Это считается проявлением искренности в отношении Аллаха, Его Книги, Его Посланника и всех мусульман.

Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Всевышний Аллах, пишет в своей благословенной и ценной книге «Джами' аль-'улюм ва аль-хикам»[7]:

«Среди видов искренности в отношении Всевышнего Аллаха, Его Книги и Его Посланника — как это определили ученые[8] — опровержение заблуждений с помощью Корана и Сунны, объяснение доказательств из них, которые опровергают все заблуждения, а также опровержение слабым мнениям, в которых ученые ошиблись, с объяснением тех доказательств из Корана и Сунны, которые опровергают их».

Также он пишет[9]:

«И порицать обязательно только то, что порицаемо единогласно (согласно иджме). А что касается того, в отношении чего есть разногласия, то часть наших ученых сказала, что не следует порицать совершающего это, будь он муджтахид или мукаллид, следующий за признанным муджтахидом. Отсюда Кади исключил в книге «Аль-Ахкам ас-Султанийя»[10] те мнения, расхождение по которым слабое, если они — уловка для единогласно запретного, как, например, риба или временный брак. Временный брак — это уловка для совершения прелюбодеяния...

От имама Ахмада передается порицание играющего в шахматы, но Кади истолковал это порицание, как относящееся к тому, кто делает это, не будучи муджтахидом или не следуя за признанным муджтахидом...»

Следовательно, мнение, расхождение по которому слабое, — то есть это мнение отвергается текстами Шариата — также относится к категории ошибок ученых. И Аллах знает лучше.

Мы просим у Аллаха наставить нас на истинный путь и исправить наши слова и поступки!

[1] См. http://azan.kz/article/show/id/8478.html. Прим. пер.

[2] «Аль-Факих ва аль-мутафакких» (т. 2, с. 69).

[3] То есть противоречащие друг другу мнения одинаково приняты учеными, например, относятся к разным мазхабам фикха. А неприемлемое расхождение — это противопоставления принятого учеными мнения и отвергаемого ими. Прим. пер.

[4] Эти стихотворные строчки (бейты) принадлежат перу имама Абу аль-Хасана ибн аль-Хассара аль-Малики (ум. в 611-м г. по хиджре), да помилует его Всевышний Аллах. Это последние бейты его стихотворения (касыды), состоящего из двадцати двух бейтов и посвященного мекканским и мединским сурам (Корана), в отношении которых есть расхождения. Оно полностью приведено в книге «Аль-Иткан» (т. 1, с. 45) имама ас-Суюты, да помилует его Аллах.

[5] Т. 6, с. 83. Их можно найти в книге «Адаб аль-ихтиляф» (с. 122).

[6] Ошибочное. Прим. пер.

[7] Т. 1, с. 223 — 224. Толкование седьмого хадиса.

[8] Поразмышляй над этим очень важным уточнением: «как это определили ученые». Объяснение истины и одобряемого, предостережение от порицаемого, страстей и заблуждений — это задача и обязанность ученых. И никому другому не разрешено претендовать на это. Как много сейчас этих претендентов, которые сами себя назначили ответственными за религию Аллаха и Шариат! И очень распространенная ошибка, связанная с этим, — говорить: «В Исламе нет духовенства», — имея в виду, что каждый мусульманин имеет право говорить о религии. Да, слова эти верные, однако приводить их в этом контексте — неправильно.

[9] С. 280.

[10] Абу Я'ля аль-Фара, с. 297.