75 урок. Ответ на сомнение: «Почему имамы использовали слабые хадисы как доказательства?» (часть 5)

3 791

27 марта, 17

Второй пример: факихи решили, что желательно надевать головной убор перед входом в туалет. Существует хадис: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, перед входом в туалет обувался и прикрывал голову». В такой форме его приводит Ибн Саꞌд, как пишет имам ас-Суюты в «аль-Джамиꞌ ас-Сагыр»[1].

Хадис передает Абу Бакр ибн Абдуллах от Хабиба ибн Салиха, и этот хадис мурсаль[2].

Комментатор аль-Мунави пишет:

«Аз-Захаби пишет: «Абу Бакр (Ибн Абдуллах) – слабый передатчик». Этот хадис также передал аль-Байхакы[3] от упомянутого Хабиба». В этом иснаде также есть Абу Бакр.

Таким образом, ни одна из версий хадиса не является достоверной. Однако аль-Бухари[4] передает в «Китаб аль-магази» в главе об убийстве Абу Рафиꞌа ибн Абу аль-Хукайка слова Абдуллаха ибн Атика, да будет Аллах им доволен, в которых он рассказывает о себе:

«Он подошел к двери и накрылся одеждой, как будто собирался справить нужду».

Значение выражения «накрылся одеждой» поясняется во второй версии хадиса:

«Он сказал: «Я покрыл голову, как будто собрался справить нужду»».

Этот хадис указывает на то, что эта практика была распространена среди них (сподвижников), что и служит основой в данном случае.

В «Тадриб ар-Рави»[5] говорится:

«Абуль-Хасан ибн аль-Хассар пишет в «Такриб аль-мадарик ꞌаля Муватта Малик»:

«Факих может вынести решение о достоверности хадиса, если в его иснаде нет лжеца, если этот хадис совпадает по смыслу с аятом Книги Аллаха или другими доказательствами Шариата. И такой хадис принимается и его практикуют»».

Тем самым хадис становится доводом Шариата, и ему нельзя противоречить.

Приведем также одно важное примечание, которое для его понимания нуждается в более подробном пояснении.

У имама Муслима, да помилует его Всевышний Аллах, есть книга «аль-Интафаꞌ би ухуб ас-сибаꞌ», которую цитирует имам аль-Байхакы, да помилует его Всевышний Аллах. В этой ценной цитате поясняется методология имама аш-Шафии в рассмотрении хукмов и их доводов. Он (аль-Байхакы) пишет в «Баян хата ман ахтаа ꞌаля аш-Шафии»[6]:

«Муслим пишет:

«Аш-Шафии (часто) не использовал как доказательство в различных вопросах, приводимых им в книгах, хадисы, которые встречаются там. Он брал доводы из Корана и сунны и других источников Шариата. Он использовал кыяс, поскольку считал его доводом. А затем приводил (в своих книгах) хадисы: достоверные, и на них он опирался при вынесении решений, и не достигающие степени достоверности, и их он приводит для информации, а опирается при этом на другие доводы из Корана, сунны и кыяса»».

Из этих слов мы понимаем, что метод составления имамом аш-Шафии своих книг был следующим: он приводит решение (хукм), подтверждая его доводами из Корана и сунны, из которых он этот хукм вывел, а затем он приводит хадисы, которые имеют непосредственное отношение к данному решению – как достоверные, так и не достоверные. И если они не достоверны, то имам, приводя такой хадис, указывает на это. А опирается он не на них, а на доводы, которые он приводит выше.

Затем несколькими строками ниже аль-Байхакы продолжает:

«И то, что в начале некоторых глав мухтасара – мухтасара аль-Музани[7] – приводятся хадисы, не пригодные для использования их в качестве доказательства, – это исходит от аль-Музани, да помилует его Аллах. А сам имам аш-Шафии приводит подобные хадисы таким образом, как это описал имам мухаддисов Муслим ибн аль-Хаджадж, да помилует его Аллах».

Обрати внимание, читатель, как изменился метод приведения доказательств от учителя к ученику! Имам приводит в начале те доказательства, на которые он опирался (при вынесении решений), а ученик начинает с некоторых спорных хадисов. Таким образом, аль-Музани, да помилует его Аллах, упустил две вещи, которых придерживался имам: помещение хадисов, не пригодных для использования в качестве доказательств в конец темы, и указание на их непригодность[8].

И такая ситуация возникла несмотря на то, что оба ученых жили в одно время, близко общались, и аль-Музани долгие годы учился у имама. Что же удивляться тому, что мы видим, как ученые, жившие на несколько веков позже имама своего мазхаба, приводили доказательства иные, чем те, на которые опирался имам, однако же совпадающие с его решениями и иджтихадом. Или же эти ученые приводили в качестве доказательств слабые хадисы в то время, как по теме есть и достаточно достоверных хадисов. Аллах знает лучше.

[1] Т. 5, с. 128 с комментарием «Файд аль-Кадир», где сказано, что хадис привел Абу Дауд, что неверно.

[2] Табиин передает его непосредственно от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, минуя сподвижника. Прим. пер.

[3] Т. 1, с. 96. См. также «Мусаннаф Ибн Аби Шейба» (1133) и «аль-Маджмуꞌ» (т. 2, с. 93).

[4] Т. 7, с. 347.

[5] Пятое примечание к определению достоверного хадиса. С. 25.

[6] С. 243.

[7] Ум. в 264-м г. по хиджре. Один из ближайших учеников имама аш-Шафии. Прим. пер.

[8] Обязательно см. подробное пояснение этого факта в «Манакыб аш-Шафии» аль-Байхакы (т. 2, с. 347 и далее). Также см. об произвольном использовании имамом аль-Музани выражений имама аш-Шафии в книге «аз-Захир» аль-Азхари (с. 46 – 47 (628)), а также в «аль-Лафз аль-мукаррам» (т. 1, с. 62).

И от Ибн Сурайджа – имама шафиитов своего времени – передаются слова в подтверждение этого. Их приводит Тадж ас-Субки в «Табакат» (т. 3, с. 23). Я не хочу их здесь цитировать из-за их чрезмерной грубости.