Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 102. Враг, который сделал шайтана тем, кто он есть
Прежде всего, мне хотелось бы поговорить о нашем главном враге. Когда мы говорим о враге, сразу нам ...
1 162
19 февраля, 20

Маджлис 102. Враг, который сделал шайтана тем, кто он есть

1 162
19 февраля, 20
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Мои дорогие братья и сестры!
 
Мы собрались сегодня здесь, чтобы обсудить несколько важных вещей. Прежде всего, мне хотелось бы поговорить о нашем главном враге. Когда мы говорим о враге, сразу нам приходит на ум шайтан. Недаром мы просим защиты от него: «аузубилляхи мина ш-шайтани рраджим» – «прибегаем к защите Аллаха от проклятого шайтана».
Но что сделало шайтана шайтаном? Вот в чем вопрос. Есть предание, что шайтан находился среди ангелов в течение многих сотен лет, где он получал знания и поклонялся Всевышнему. Но потом он был изгнан оттуда и стал проклятым существом, который ненавистен всем до Судного дня. Так что же это был за враг? Что заставило его так измениться? Этот враг находится ближе к нам, чем кто бы то ни было, даже чем шайтан. От него защититься труднее, даже чем от шайтана. Вот о нем мы сегодня и поговорим.
 
Если мы поймем это, нам будет легче жить, наш путь к успеху станет короче. Этот враг - наш нафс, это наша животная, низшая душа – которую иногда называют «эго». Это разнообразные дурные желания, которые гнездятся в человеке – это и есть наш самый большой враг. Шайтан приближается к нам и искушает нас именно посредством этого врага. Это он сделал шайтана тем, кто он является, внушил ему гордость, чувство превосходства: «Человек был создан из глины, а я из огня, я лучше него». После чего шайтан стал Иблисом, проклятым демоном.
 
Именно благодаря нафсу было совершено первое преступление. Первый грех – это грех шайтана. Когда он отказался поклониться Адаму, противопоставив себя ему. Второй грех – убийство Каином (Кабилем) своего брата Авеля (Абиля). Это были два сына Адама, один из которых убил другого из зависти и жадности. В одном предании сказано, что жертва Абиля была принята Всевышним, а жертва Кабиля – нет. В другом – что Кабиль пожелал жену своего брата и из-за этого убил его. И до сего дня все дурные дела, все те, кто совершает убийства такого рода - из зависти и жадности, следуют по пути Кабиля.
 
В Коране нафс упоминается в связи с различными обстоятельствами. Мы знаем, что, если нечто – какой-то человек или явление, упоминается в Коране, значит, это нечто важное, на что следует обратить внимание.
 
Также нам известно, что если какой-то человек в своей речи хочет выделить, подчеркнуть нечто, то он может поклясться этим явлением – чтобы мы видели, что это действительно так и есть. Когда мы чем-то клянемся, это значит, что мы хотим обратить на это особое внимание. Тем более, если Всевышний клянется чем-то. Ведь для Него достаточно просто сделать какое-то утверждение – чтобы люди Ему поверили. Но Он использует именно клятву – более того, Он дает клятву целых семь раз! Чтобы с особой силой выделить этот факт, что наш нафс, наше эго, низшая душа – это нечто особенно опасное, на что следует обратить внимание. Я имею в виду следующие аяты из суры Шамс (Солнце), 91:1-10):
 

وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا  [ва шшамси ва ддухаhа]

 
Клянусь солнцем и его сиянием!
 
 وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا [валь-камари иза талляhа]
 
Клянусь луной, которая следует за ним!
 
 وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا [ванаhари иза джалляhа]
 
Клянусь днем, который выявляет его (солнца) сияние!
 
 وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا [ва ллейли иза йагшаhа]
 
Клянусь ночью, которая скрывает его!
 
 وَالسَّمَاء وَمَا بَنَاهَا [ва шамааи ва ма банаhа]
 
Клянусь небом и Тем, Кто его воздвиг
 
 وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا [валь-арды ва ма тохаhа]
 
Клянусь землей и Тем, Кто ее распростер
 
То есть, как мы видим, здесь используются самые очевидные мировые реальности, самые величественные природные явления – солнце, луна, день, ночь, земля, небо – которые всем людям одинаково видны. Они призываются в свидетели. И после этих шести клятв говорится о душе:
 

 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا [ва ннафси ва ма саввваhа]

 
Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик
 
 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا [фа ахлямаhа ва фуджураhа ва ва такваhа]
 
и внушил ей порочность и богобоязненность!
 
 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا [кад афляха ман заккяhа]
 
Преуспеет тот, кто очистил ее (душу).
 
 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا [ва кад хааба ман дассаhа]
 
И несчастен тот, кто не утаил ее (ввел в заблуждение).
 
В этом контексте очень интересно слово «афляха» - «преуспеет». Оно происходит от слова «фалях» - выявить нечто, что было спрятано, сделать его доступным. Речь о том, кто в этом мире очищает свою душу, то в будущей жизни Всевышний выявит его достоинства, дарует ему множество благ. Если здесь эти блага – которые обещаны такому человеку, скрыты, мы не видим их, то в будущей жизни они будут проявлены. Мы говорим об успехе будущей жизни, который сильно отличается от мирского успеха. В этом мире мы подразумеваем под успехом хорошую работу, хороший дом, семью, разные блага, которые нам нравятся и за обладание которыми мы боремся. Тот, кто выиграет в этом соревновании, тот считается успешным. Но здесь речь идет о тех, кто преуспел в тазкия, в очищении души, того ждут вечные, бесконечные блага.
 
Итак, мы говорим о «фалях», об успехе будущей жизни, который будет лишен всех недостатков этого мира. Все блага этой жизни мы можем потерять – близкие люди умирают (а иногда предают нас), материальные блага ветшают и стареют. Но будущей жизни все должно быть иначе. Там людей, которые очищали свои души, ждет почет, достоинство, в котором не будет унижения. Их ждет близость ко Всевышнему насколько это возможно. В этой жизни любовь к кому-то не может быть вечна, нас могут разделить обстоятельства, нас разделяет смерть. Но там любовь и близость ко Всевышнему будет вечной и бесконечной. Там будет успех – совершенно иной, чем в этом мире, где мы соперничаем и ненавидим друг друга ради материального. Как же нам достичь этого?
 
Сейчас мы снова обратимся к тексту Корана. В нем было сказано три вещи про нафс.
 

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

 
[Ту’бу Аллаху джамиан айуюханналь-муминун ля ’аллякум туфлихун]
 
 «Обратитесь к Аллаху все вместе (или всем существом), о верующие, возможно вы преуспеете…» (сура «Нур», 24:31)
 
Здесь речь не о том, что мы когда-то умрем и вернемся к Аллаху. Здесь говорится о целенаправленном, добровольном обращении к Нему за прощением после грехов, которые мы совершили. Тауба – это возвращение ко Всевышнему после того, как мы раскаялись в тех неправильных поступках, которые мы совершили. Почему мы возвращаемся к Нему, хотя иногда мы даже не были с Ним? Возвращение – поскольку «мы все принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение». Все мы – Его творения, Он наш Создатель, но если мы это осознаем в этой жизни (а не после смерти – когда нам всем предстоит вернуться к Нему), то в этом и будет состоять успех, о котором мы говорили.
 
Есть такой рассказ – вроде анекдота. У двух братьев спрашивают – «откуда ты взялся, как ты появился?» Старший – которому лет 9-10, отвечает, что меня родили мама с папой. А младший – лет 3-4, отвечает, что Всевышний меня создал. Спрашивающие удивляются – почему они дали такие разные ответы? И дети им объясняют, что старший так ответил, поскольку он дольше живет в этом мире, и этот мир уже успел оказать на него свое влияние. А младший ближе к своему Создателю, он еще не успел заразиться мирскими представлениями.
 
Дети не будут отрицать Бога, если им рассказать о Нем, поскольку у них есть божественное внушение. Они осознают, что все происходит от Него. И всем нам предстоит рано или поздно к Нему вернуться.
 
Но вопрос в том, сделаем ли мы это добровольно, чтобы получать удовольствие от жизни в Его присутствии? Как это делали благочестивые праведники и пророки. Мы знаем, что Пророк (мир ему и благословение) проводил целые ночи в поклонении, хотя ему было обещано прощение всех его грехов. Однако, это поклонение доставляло ему такую сладость и удовольствие, что он не променял бы его ни на что другое. Ведь у него была очень напряженная жизнь – он столько времени проводил с людьми, которые приходили к нему и спрашивали его совета, так что он мог бы ночью просто отдыхать. Однако, он вместо этого вставал и поклонялся Всевышнему. Если бы нам испытать хотя бы на минуту из той сладости поклонения, что чувствовал он! Вот об этом и говорит приведенный аят – если мы добровольно, без принуждения, вернемся, обратимся ко Всевышнему, то мы преуспеем по Его милости.
 
«кад афляха ман тазакка» (как сказано в вышеприведенной суре аш-Шамс) – «преуспеет тот, кто очистит (свою душу)». Под успехом я подразумеваю то, о чем говорил выше – приближение ко Всевышнему, Его почет и близость к Нему.
 
Итак, если говорить о том, как преодолеть свой нафс, то первое средство – это тауба, возвращение к Всевышнему. Второе – это тазкия, очищение.
Третье – это сосредоточенность, трепет, богобоязненность в молитвах:

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

 
[Кад афляхуль-муминуна ллязина хум фи салятихим хашиун]
 
«Преуспели те верующие, которые приобрели «хашия» - богобоязненность, сосредоточенность в своих молитвах» (сура «Верующие», 23:1-2).
 
В перечисленных мной вещах есть логический порядок.
 
  • Сначала следует очистить себя от разных дурных поступков и недостатков, которые мешают нам жить. Это все равно как пытаться идти, когда у тебя полные карманы каких-то тяжелых, ненужных вещей, которые мешают тебе двигаться. Сделать таубу – это значит, избавиться от этих вещей.
 
  • Второе – это очищение, это самое сложное, об этом мы еще поговорим: как мы можем очищать свою душу в наше конкретное время, когда кругом столько испытаний?
 
  • И третье – мы должны приобрести смирение, чтобы мы стояли в молитве таким образом, как будто мы предстаем перед Всевышним. Мне кажется, это будет совершенно иная молитва чем те, которые мы совершали до сих пор.
 
Другой пример – когда человек возвращается из хаджа. Пророк (мир ему и благословение) говорил, что следует стремиться пожать руку совершившему хадж до того, как он войдет к себе домой, поскольку он очистил себя, получил прощение. Хадж можно сравнить с такой духовной стиральной машиной. В хадже человек переносит множество неудобств – перемещается в огромной толпе, где его толкают и сбивают с ног, у него сбивается привычный режим дня, он ест непривычную пищу, не высыпается, переносит жару и холод. Поэтому и сказано про побывавших в хадже, что, если их хадж принимается, им прощаются все их грехи. Но в хадисе уточняется, что сделать это следует пока он не вошел к себе домой. Пока еще мирские заботы не одолели его, не нарушили эту чистоту.
 
Теперь давайте поговорим о нас самих. Многие любят в наши дни говорить о тех проблемах и вызовах, с которыми мы сталкиваемся сейчас. Мужчины имеют много проблем с женщинами, женщины – с мужчинами. Но в этом контексте можно поговорить об элементах, из которых мы все состоим. У нас есть четыре составляющих, четыре стихии – вода, воздух, огонь и земля. В зависимости от того, какая из этих стихий будет преобладать в человеке, такой у него и будет характер, так он и будет вести себя с людьми.
 
Возьмем для начала воду. Вода имеет свойство обтекать, обходить препятствия. То есть, это умение вести себя дипломатично, с умом, осторожно. Вода может проникать даже в мельчайшие щели и отверстия, так и человек, у которого преобладает вода, он умен, он умеет найти выход из любой ситуации, обратить неприятность во что-то полезное. Однако, здесь все будет зависеть от того, как человек использует эти способности. Если такой человек использует их для учебы и для работы, то он может стать большим ученым или достичь успеха в бизнесе, принести много пользы себе и другим людям, сделать этот мир лучше. Однако, можно использовать эти способности и во зло – чтобы мошенничать, обманывать людей (взламывать чужие программы и счета, снимать деньги с чужих кредитных карт и тому подобное). Иногда люди имеют большие способности, но ленятся пустить их в ход, использовать их для блага, для развития. Тогда их вызов состоит в том, чтобы преодолеть свою лень.
 
Люди, в которых главная стихия – это огонь, характеризуются целеустремленностью. Как огонь, который не знает преград, который идет напрямик к цели, так и такие люди не признают преград и ограничений, они идут напролом к своей цели. Это также может быть как положительным качеством, так и отрицательным. Позитивные качества здесь сила духа, упорство, целеустремленность. Но негативное – это потакание своим страстям, жадность. Как огонь пожирает все на своем пути, так и человек, одержимый страстями, старается завладеть как можно большим количеством разных мирских благ и никак не может насытиться.
 
Есть история про одного человека, жившего во времена табиинов, который был очень жадным. Однажды на улице его окружили дети, которые стали дразнить его и требовать, чтобы он дал им что-то. Он решил обмануть их – сказав, что у него ничего нет, но пускай пойдут к его соседу, к Салиму, который как раз сейчас раздает нечто хорошее – сладости или иную еду. Дети, обрадованные, побежали к этому Салиму. Конечно, оказалось, что тот ничего и не думал раздавать. Когда они, разочарованные, пошли назад, то увидели, что тот жадный человек идет вслед за ними. Они удивились: «Зачем ты идешь за нами? Мы уже поняли, что ты хотел избавиться от нас и обманул нас. Но сам ты зачем пошел за нами?». Он ответил: «Когда я сказал вам, что Салим может дать вам нечто хорошее, то я вдруг подумал – пойду-ка я сам туда, а вдруг он в самом деле что-то раздает сегодня?». То есть, все его мысли были настолько заняты возможностью получения каких-то благ, что он сам поверил в собственный обман.
 
Далее, человек, в котором преобладает элемент земли, почвы, обычно скромен, смиренен. Ведь земля – это то, что лежит у всех под ногами, все наступают на нее, ходят по ней. Опять же, это может быть и положительным, и отрицательным качеством. Если это делается ради Всевышнего, то такой человек будет лишен гордости, высокомерия, хвастовства.
 
«И тот, кто проявляет скромность ради Аллаха, того Аллах возвысит» (хадис привел Муслим).
 
Но это может быть и отрицательным качеством – когда человек пассивен, безынициативен, ничего не хочет добиваться в жизни, не выступает против несправедливости, против дурных вещей.
 
И последний элемент – это воздух. Воздух обозначает непостоянство, переменчивость. Представьте себе мяч – он наполнен воздухом, поэтому он летит туда, куда его подбросили – вверх, вниз, в любую сторону. Так и человек, основой которого является элемент воздуха – он непостоянен, у него часто меняется настроение, он поддается чужому влиянию. К примеру, вот человек, который внешне очень благочестив. Однако, стоит кому-то сделать что-то неправильное, как он сразу выходит из себя. Если он увидит, что кто-то занимает позицию выше, чем у него, кто-то приобрел нечто лучшее, чем есть у него – он выходит из себя, теряет равновесие.
 
Эти вещи нужно иметь в виду людям, которые стараются обуздать свой нафс, свои страсти. Все основные наши желания исходят из нашего нафса.
 
В одном из аятов Корана говорится: «Для вас в этом мире есть то, что пожелает ваш нафс…».
 
Здесь проводится параллель между нафсом и удовольствиями этого мира, что нафс склоняется к различным удовольствиям этого мира.
 
Итак, желания исходят от нашего нафса.
 
Второе – что исходит из нашего нафса, это глупость, безрассудность, неумение правильно распоряжаться своими способностями или полученными благами. Это нафс побуждает человека действовать неразумно, глупо, не рассуждая.
 
Третья вещь, которая также порождена нашим нафсом – это жадность, скупость. Это тоже исходит от нашего нафса. Нафс человека порождает жадность, желание овладеть чем-то.
 
Четвертое, что исходит из нафса – это ревность и зависть.
 
Пятое – это гордость. Поистине, гордость имеет источником наше низшее «я», наше «эго».
 
Здесь нужно иметь в виду следующее. У нас есть сердце и есть нафс. Сердце – это позитивный аспект нашей сущности. Но оно портится, когда попадает под влияние нафса. Чем больше мы поддаемся влиянию нафса, чем больше оправдываем свои дурные страсти, тем более испорченным становится наше сердце. И, наоборот, чем более мы обуздываем свой нафс, тем больше мы помогаем нашему сердцу стать лучше.
 

وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

 
[Инна нафса аммара би ссуи]
 
«ведь душа человека повелевает зло …» (сура «Юсуф», 12:53).
 
Ученые, которые много занимались вопросами очищения сердца, перечислили следующие признаки больного сердца человека.
 

Первый момент. Человек отдает предпочтение этому преходящему миру перед вечным миром, хотя знает, что этот мир временный и преходящий. Человек знает, что он смертен, но тем не менее, он всячески приукрашивает этот мир, живет в нем так, как будто никогда не покинет его. И наоборот, он живет таким образом, что всячески опустошает и обесценивает свою будущую жизнь. Естественно, что такие люди боятся смерти и не желают думать о ней, поскольку они опустошают свою будущую жизнь за счет земной.

 
Халиф Сулейман ибн Абдуль-Малик как-то спросил Абу Хазима, большого ученого и праведника из Медины: «Почему люди боятся смерти?». Тот ответил: «Потому что большинство людей всячески украшают свою мирскую жизнь и, наоборот, опустошают и разоряют будущую. А кому хочется переезжать в пустой и разрушенный дом из прекрасного дворца?».
 
Представьте себе, что вам вскоре предстоит переехать в другой город или в другую страну – для работы или учебы, допустим. Что вы будете делать для этого? Разумеется, вы будете готовить себе место для жительства в том городе – арендуете или приобретете дом или квартиру, отремонтируете их по необходимости, приобретете заранее разные вещи, мебель, будете всячески украшать и обустраивать ваше новое жилище, чтобы вам захотелось там жить. И если вы будете знать, что где-то вас ждет хороший, благоустроенный дом, то, разумеется, вам захочется как можно скорее туда переехать.
 
Таким же образом мы должны поступать со своей будущей жизнью. Если мы будем совершать различные благие дела, таким образом мы позаботимся о том, чтобы украсить наше будущее жилище.
 
Второй признак больного сердца – когда сердце человека и его глаза лишены способности плакать. Если сердце человека не способно плакать, сострадать, раскаиваться, а глаза не испускают слезы, то у такого человека серьезные проблемы.
 
Третий момент. Человек с больным сердцем помнит о той или иной встрече с людьми, но не помнит о необходимости встречаться со Всевышним. Под встречей здесь, разумеется, не понимают какую-то вечеринку, где люди сидят и приятно беседуют. Речь идет о той встрече со Всевышним пять раз в день, возможность которой дается каждому. Если молитва человека искренняя, то он действительно будет в это время представлять себя перед своим Господом, общаться с Ним в это время, осознавать себя перед Ним. Но если в нашей молитве нет подобных ощущений, если мы годами совершаем молитвы как формальную надоевшую обязанность, то у нашего сердца есть серьезные проблемы.
 
Четвертый признак связан с третьим. Человек, имеющий проблемы со своим сердцем, получает удовольствие от молитвы, старается продлить ее подольше, не желает ее оканчивать. Ведь в это время он общается со Всевышним – как он может желать окончания этой встречи?
 
Вспомните, какое у большинства из нас отношение к нашим молитвам. Когда кончается общая ежедневная молитва или пятничная молитва, то люди ведут себя как будто их выпустили из тюрьмы. По меньшей мере, половина прихожан мечети, спешит скорее уйти оттуда, даже не совершив желательный намаз. Если же ожидается какая-то дополнительная проповедь, то люди тут же начинают болтать друг с другом, не слушая того, что им говорят.
 
Это очень хороший тест для самопроверки. Как вы ощущаете себя во время молитвы? Что вам хочется больше всего – продолжить ее как можно дольше или наоборот, окончить ее как можно скорее и перейти к другим делам? Хочется вам как можно больше оставаться в мечети или, наоборот, уйти оттуда поскорее?
 
Второй момент, который также является хорошей проверкой – нравится ли нам совершать зикр, занимаемся ли мы вообще поминанием Всевышнего? Попробуйте сказать человеку, чтобы он полчаса хотя бы посидел спокойно за поминанием Аллаха – какова будет его реакция? «Что? Полчаса – так много?! Это сколько дел я успел бы переделать за это время, сколько сообщений в чатах и социальных сетях написать?». И даже если он сядет и займется этим, его мысли будут постоянно рассеиваться и отвлекаться – он будет думать о том, что съесть на обед, что сделать по работе, что ему написали в той или иной группе в Ватсап или Твиттере, какие новые видео появились на Ютьюбе, и тому подобное. Если мы хотим иметь здоровое сердце, нам следует приучать себя получать удовольствие от поминания Всевышнего.
 
Теперь давайте поговорим еще об одной вещи. Какая разница между наущениями шайтана и внушениями нашего нафса? Как распознать, откуда исходит конкретное желание и побуждение?
 
Первый момент. Нафс – это наш внутренний враг, внутренний помощник шайтана. Шайтан – это враг внешний, который приходит со стороны. Нафс посылает свои внушения напрямую в сердце, шайтан не имеет такого доступа, он может подступать лишь к той области, которая находится рядом с нашим сердцем, в само сердце он не имеет доступа.
 
Второй момент. Несмотря на то, что шайтан – это очень умный и хитрый враг, нафс более постоянен в своих внушениях. Когда мы читаем зикр или совершаем намаз, шайтан убегает от нас. Он подобен злой собаке, которую можно испугать и прогнать. Недаром в Коране говорится, что:

 

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا
«Поистине козни шайтана слабы» (сура «Женщины», 4:76).
 
Про внушения человеческого нафса, наоборот, говорится:
 

إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ

 
«Воистину, ваши козни велики!» (сура Юсуф, 12: 28)
 
Здесь речь идет о кознях женщины – жены египетского царедворца, которая пыталась соблазнить Юсуфа, мир ему. Человеческие козни – которые им внушает их нафс, очень сильны. Козни шайтана слабы – а козни нафса велики. Шайтан умен и хитер, зато нафс упорен и постоянен.
 
Как еще можно определить, кто внушает вам ту или иную мысль – нафс или шайтан? Шайтан умен и коварен, как мы уже сказали, он имеет возможность влиять на наш разум и подбрасывать туда разные дурные желания. Но мы можем отогнать эти мысли с помощью молитвы или чтения зикра. Конечно, через какое-то время он вернется с иной идеей, но вы, зная об этом, всякий раз можете заранее предпринять меры предосторожности. Как только у вас появляется какая-то посторонняя нечистая мысль, вы можете отогнать ее чтением зикра, поминанием Всевышнего.
 
Но если это мысль от вашего нафса, она будет преследовать вас постоянно – во время молитвы, во время чтения зикра. В таком случае чтение зикра уже не поможет сразу – вам придется делать это постоянно, чтобы научиться контролировать свой нафс, свои дурные желания.
 
Выше мы сказали, что шайтан подобен злой собаке. Она подкрадывается сзади и может укусить нас, но ее можно напугать и прогнать. Нафс подобен упорному капризному ребенку. Кто из вас имеет детей, тот знает, что иногда дети, когда им хочется добиться чего-то от родителей, могут ныть и канючить часами, требуя, чтобы им купили какую-то игрушку или лакомство, или сделали для них что-то. Иногда такие избалованные и капризные дети могут часами плакать и кричать. Таков и наш нафс. Он может часами преследовать нас своими желаниями.
 
Еще раз скажем, что нафс подобен капризному ребенку. Если вы потакаете его желаниям, он становится все более требовательным, он будет постоянно преследовать вас своими желаниями. Так что умные родители знают, что, как бы это ни было сложно, им следует ограничивать желания своих детей, уметь отказывать им – иначе их капризам и требованиям не будет конца. Так и в случае с нашим нафсом – человеку, желающему обуздать его, следует уметь сказать ему «нет», нужно поставить преграду его требованиям. Нельзя «кормить» эти дурные желания.
 
Под конец я хотел бы заметить следующее. У нас у всех есть желания, желания – это естественная часть нашей жизни. Но не следует думать, что мы должны полностью искоренить наши желания, полностью от них отказаться. Наш нафс, наши желания мы должны не искоренять, а обуздывать и направлять к правильной цели.
 
К примеру, у нас есть потребность есть или спать, мы испытываем жажду или устремление к противоположному полу, и это нормально. Без этих желаний человек не мог бы существовать. Единственно – не следует позволять этим желаниям полностью овладевать нами, и нельзя допускать, чтобы они устремлялись к чему-то запретному (к чужим женщинам, к запретной пище и прочему).
 
Также нам следует изменить основное содержание наших устремлений. Нашей целью должен стать не материальный мир с его благами и утехами. Мы должны взять себе за образец великих ученых и праведников, о которых все мы слышали. Эти люди должны стать нашими ролевыми моделями, образцами для подражания.
 
Если мы знаем за собой какую-то особенную слабость, особенный грех, нам следует перенаправить свое желания от стремления к этому греху на устремление к какому-то особенному виду поклонения. К примеру, поставьте себе цель – вставать на тахаджуд-намаз, сделайте это главной целью ваших желаний. Поставьте себе целью всегда следовать Сунне, чтобы Всевышний принимал все ваши молитвы, чтобы стать ближе к Аллаху, чтобы оказаться в Раю. Если у вас будет подобное желание, вы будете работать в этом направлении.
 
Желания нафса подобны соли в хлебе или ином продукте. Если в хлебе и иной еде вовсе не будет соли, они будут невкусными, несъедобными. Сколько нужно соли, чтобы сделать еду вкусной? – одну маленькую щепотку. Но стоит этому маленькому кусочку соли оказаться внутри, то он способен изменить вкус целой большой кастрюли с супом или целой буханки хлеба. Таково свойство соли. Так и с нашими желаниями – они способны изменить каждую сторону нашей жизни. Если наши желания дурные и неправильные, то вся наша жизнь пойдет в неправильном направлении. Если же наши желания будут благими, то весь наш образ жизни пойдет в правильном направлении.
 
Теперь вопрос – как же этого добиться?
 
Кто-то может сказать – «вот, я уже столько времени совершаю зикр, но не чувствую особых перемен в моей жизни. Вот я сижу и повторяю слова: «Субханаллах, Альхамдулиллях, Аллаху Акбар, Ля иляха илляЛЛах», но я не чувствую ничего, я продолжаю совершать тот или иной грех». Проблема в том, что мы плохо концентрируемся на этих словах, мы не постоянны в этих вещах.
 
Все мы знаем, что есть люди, которых мы видим в мечетях, и они кажутся весьма благочестивыми, одетыми как имамы, с большими бородами. Но в один прекрасный день мы обнаруживаем их в совершенно иных местах – далеких от религии. Их проблема также в том, что в их поклонении нет того, что мы называем истикама – постоянство, усердие. Нужно постоянно идти к этой цели, постоянно работать над собой.
 
Ученые прежних веков также обращали внимание на эти проблемы. Человек совершает зикр, но он не чувствует вкуса, удовольствия от этого занятия. Наш поэт написал на языке урду стихи, где есть такие слова – человек сидит и на его устах зикр, но мысли его находятся в это время с его домашним скотом, с его козами или овцами (то есть, с чем-то мирским). Сейчас эти слова можно переделать и сказать, что сердце такого человека находится с его телефоном, куда ему приходят различные сообщения, и он мечтает скорее узнать – что такое ему написали.
 
Как же сделать так, чтобы слова зикра, тасбиха оказывали на нас должный эффект?
 
Мы знаем, что у этого способа, у этой науки есть разные названия – тазкия, тасаввуф, суфизм. Кто-то сейчас скажет, что это все вредные новшества, бид’а. Хорошо, пусть так – если ваш зикр, ваш тасбих является источником радости и удовольствия для вас, то вам это не нужно. Но все-таки большинству из нас очень сложно сосредоточиться в молитве, в зикре, в чтении Корана, поскольку жизнь сильно отвлекает нас. Для таких людей необходимо духовное руководство, которое как раз и предлагает эта наука или этот способ. В таком случае – если вы научитесь получать удовольствие от поминания Всевышнего, тогда, по Его милости, вы сможете преодолеть свои дурные желания – гнев, зависть, жадность.
 
Пусть Всевышний благословит нас в этом и поможет нам преодолеть наши дурные желания с помощью советов, которые нам предлагают аулия (праведники) Всевышнего. Чтобы наши цели были правильными, чтобы наши желания были в согласии с тем, чем Аллах будет доволен и чего Он ждет от нас. Чтобы в нашем сердце была любовь к послушанию Ему и, наоборот, чтобы все запретные вещи были нам ненавистны.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков