Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 149. Что такое мертвое сердце и как его оживить
Дорогие братья и сестры, сегодня я хотел бы поговорить об очень важной вещи – важной как для этой, т...
Маджлис 149. Что такое мертвое сердце и как его оживить
Дорогие братья и сестры, сегодня я хотел бы поговорить об очень важной вещи – важной как для этой, так и для будущей жизни. И я не буду говорить об этом в духе самовосхваления – что это вы нуждаетесь в подобной вещи, а я в ней не нуждаюсь. Нет, я буду говорить об этом, поскольку мы все нуждаемся в этом – как вы, так и я.
Давайте начнем вот с чего. Наша тема называется «признаки мертвого сердца и как его оживить». Понятие «сердце» можно рассматривать как в физиологическом смысле – как один из органов нашего тела, который необходим для того, чтобы перекачивать кровь по организму. Так что, если сердце человека останавливается в физиологическом смысле, врачи знают различные приемы, как можно постараться его запустить снова – есть различные реанимационные мероприятия.
Но мы сейчас будем говорить о сердце в духовном смысле – не как об органе тела человека. Мы не занимаемся медицинскими вопросами, мы ведем речь именно о духовной жизни человека. Духовное понятие сердца имеет очень косвенное отношение к вопросам физического сердца. Человек может иметь очень здоровое сердце с медицинской точки зрения – и наоборот, его духовное сердце может быть мертвым. И наоборот, у человека могут быть серьезные проблемы с физическим здоровьем сердца – у него вообще может быть не свое сердце, а сердце, которое ему пересадили вследствие болезней, порока сердца, однако, он будет тем же человеком, он может совершать молитвы, быть духовно здоровым человеком.
Мертвое сердце с физической точки зрения – это вещь весьма очевидная, такой человек будет попросту мертвым, либо близким к смерти, он будет лежать в коме, подключенным к искусственному сердцу и подобным аппаратам. Но определить – живо или мертво духовное сердце человека далеко не так просто, внешне это такой же человек, как все прочие, физически здоровый. Но при этом его духовное сердце будет «висеть на волоске» с точки зрения жизни и здоровья. Необязательно, что человек с мертвым духовно сердцем является неверующим – нет, это может быть такой же мусульманин, как мы с вами, он верит во Всевышнего, однако эта вера никак не проявляется в его жизни, она не оживляет его жизнь, не наполняет ее светом практической веры.
Ибн аль-Кайим, один из больших ученых из Сирии, из Дамаска (не путать с учеником Ибн Теймийи), перечисляет ряд признаков больного сердца. Если признаки больного сердца с физической точки зрения будут очевидны – такому человеку тяжело будет выполнять какую-то физическую работу, он будет с трудом дышать, будет бледным и слабым, то признаки больного духовно сердца будут совсем иными. Духовно больной человек, как мы уже сказали выше, может быть физически здоровым, он будет заниматься спортом, заниматься любой физической работой, но при этом иметь серьезные проблемы с духовной жизнью.
Более того, духовные проблемы гораздо опаснее для человека – если физические болезни сердца угрожают человеку лишь смертью физической, но духовные проблемы сердца угрожают человеку с точки зрения его будущей жизни – они могут лишить человека будущей жизни или, во всяком случае, создать ему серьезные проблемы в ином мире. С больным сердцем с материальной точки зрения вы можете лишиться только этого мира, но больное духовно сердце может лишить человека и будущего мира, как об этом говорится в Коране:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ
إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
«…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура «аш-Шу'ара», 26:87-88).
«Непорочное сердце» - буквально «кальбун салим» (здоровое, неповрежденное сердце) – вот о чем следует заботиться в первую очередь.
Так же, как многие из нас регулярно занимаются спортом, правильно питаются, стараются вести здоровый образ жизни, таким же образом следует заботиться и о своем духовном сердце.
1. Первая вещь, первый признак больного сердца, о котором упоминает Ибн аль-Кайим, следующий – если человек отдает предпочтение этому временному миру перед будущей жизнью. Это первый признак того, что с духовным сердцем человека что-то не в порядке. Когда человек любит дунья, нынешнюю жизнь более, чем будущую, все его мысли сосредоточены на этой жизни.
К счастью, я знаю нескольких людей, которые достигли большого успеха в делах этой жизни – они успешные бизнесмены, создатели больших фирм, дела у них идут хорошо, однако, они не пропускают молитвы, они посещают коллективные намазы в мечети, они ездят в хадж, помогают бедным – отдают закят и садака, они встают ночью на тахаджуд-намаз.
Несколько лет назад я посещал Индию – где в городе Калькутта стоит замечательная мечеть Султан Типу, построенная одним из владык царства Майсур, которое располагалось некогда на этой территории (это примерно 18 – начало 19 века). Правитель, который построил эту мечеть, был очень богатым человеком, до сих пор сохранился его дворец и его парк.
И когда мечеть была выстроена, и на церемонию ее открытия собралось множество муфтиев, шейхов, больших ученых своего времени, то правитель вышел и сделал объявление – что честь проведения первой молитвы в этой мечети предоставляется человеку, который со времени своего совершеннолетия (с 13–15 лет, допустим), ни разу не пропустил четыре ракаата суннат-намаза перед аср-намазом. Мы знаем, что эти четыре ракаата не считаются настоятельной сунной (сунна муаккада), как суннат-намазы перед зухр-намазом, к примеру, поэтому многие склонны пренебрегать ими. И когда правитель объявил об этом, все присутствующие со стыдом потупили глаза – поскольку никто из них не смог о себе сказать, что он никогда не пропустил эти четыре ракаата. Тогда глаза правителя наполнились слезами, и он сказал – я не хотел никому об этом говорить, это был мой секрет – между мной и Аллахом, однако с момента, как я стал совершеннолетним, я ни разу не пропустил эти четыре ракаата. И ему пришлось самому возглавить эту молитву.
Итак, как мы видим, есть счастливые люди, кто, достигая больших успехов в делах этого мира, не забывают о делах будущей жизни. Мы знаем, что, к сожалению, когда человек начинает преуспевать в делах этой жизни – продвигается по карьерной лестнице, его бизнес начинает приносить серьезную прибыль, первая вещь, которой он готов пожертвовать – это его поклонение, его религия. К примеру, он совершает только фард-намазы, пренебрегая суннат-намазами, он перестает читать Коран или зикр после утренней молитвы, когда люди остаются в мечети и посвящают какое-то время поклонению, он не встает на ночные молитвы, поскольку сильно устает и хочет выспаться. Мы считаем эти вещи чем-то несущественным, необязательным – по сравнению с делами этого мира, которые реально важны по нашему мнению.
2. Второй признак больного сердца – это глаза, который не плачут перед Всевышним, в которых нет слез. Ведь для верующего человека чрезвычайно важно проливать слезы от трепета перед Всевышним, это значит, что его сердце мягкое, что он осознает свое положение – как нуждающегося в своем Господе раба. Человек с больным сердцем относится к молитве формально – он совершает дуа после каждой молитвы, но только языком, его сердце никак не откликается на эти слова.
Я помню несколько лет назад, во время ночи 27-го Рамадана, когда много людей собралось в мечети для ночного поклонения, я должен был провести беседу с собравшимся, обратиться к ним с несколькими словами вдохновения. В этой беседе я упомянул о том, как важно для верующего плакать перед Всевышним, что Он любит, когда люди искренне плачут перед Ним. И ко мне подошел один человек, который сказал, что он рад бы плакать, но не может – уже много лет он не плакал, он вообще не может вспомнить, когда он последний раз плакал в жизни. Он вырос в традициях, где для мужчины считается очень постыдным проливать слезы, мальчиков очень рано отучают от плача, поэтому он никогда не плачет. Возможно, это и правильно, но ведь слезы перед Всевышним – это совсем другое дело, чем плач от тоски по чему-то мирскому. Верующий человек плачет, поскольку осознает, сколько ему дано Всевышним, насколько он неблагодарен за эти блага, он надеется на милость Аллаха, но страшится Его наказания. Благодарение Всевышнему, этот человек подошел ко мне после утренней молитвы – когда мы всю ночь провели в поклонении, и рассказал, что он смог наконец заплакать – после нашей беседы, после чтения Корана и зикра, он плакал как ребенок и почувствовал сильное облегчение. Аллах смягчил его сердце – потому что он осознал этот свой недостаток и попросил о своей нужде.
Недаром в одном из дуа Пророк (мир ему и благословение) просил Всевышнего:
Аллахумма аузубика мин аинин ля тадма
О, Аллах я прибегаю к Твоей защите от глаз, которые не плачут
Разумеется, речь идет об искренней способности плакать. Никому не нужны слезы, которые будут проливаться притворно, напоказ – как плачут актеры, которые делают это, потому что так нужно по роли. Необходимо достичь такого состояния, когда человек действительно почувствует желание плакать.
А для этого необходимо хотя некоторое время в день уделить размышлениям о нашем положении перед Всевышнем – о грехах и упущениях, которые, возможно, у нас были, о проблемах, которые у нас есть, обо всем, что мы сказали или сделали неправильно. Каждый день необходимо уделять хотя бы по несколько минут этим размышлениям – когда никто не будет мешать нашему общению с Аллахом.
Наша жизнь построена сейчас таким образом, что у нас нет времени даже на наших близких. Столько женщин приходят ко мне с жалобами на мужей, что они не уделяют им времени – целый день муж проводит на работе, а когда приходит домой, то либо смотрит телевизор, либо читает что-то в своем телефоне. Людям не хватает времени даже друг на друга – мы не уделяем настоящего, качественного времени другому человеку. Под качественным временем я подразумеваю время, которое будет полностью посвящено другому человеку – мы не будем отвлекаться на смс-ки, на телефонные звонки, на сообщения в WhatsApp и прочее. Другой человек должен чувствовать, что в это время вы действительно принадлежите ему – и больше никому, ничто не отвлекает вас от общения с ним.
Если мы не в состоянии уделить время даже другому человеку – так что уж говорить об общении со Всевышним, Которого мы не видим. Мир стал очень эгоистичным – люди заняты, прежде всего, самими собой. Почему мы не желаем уделять время другим людям – поскольку нам жалко для них времени, если у нас выдается свободное время, мы хотим потратить его на себя, на свои удовольствия, а не для того, чтобы доставить радость другому человеку.
Более того, мы пытается все время делать несколько дел одновременно – если мы и общаемся с близкими, то между делом, между просмотром интересного фильма, общения с кем-то в социальных сетях, телефонными звонками и прочим. Недавно я читал, что подобное провождение времени – когда мы разрываемся как бы между разными делами, не уделяя времени ничему до конца, очень вредно для нашего мозга. Таким образом человек отвыкает от сосредоточенности, от концентрации на чем-то одном.
Исследователи говорят, что те 10-15 лет, которые мы прожили в этом новом для человечества мира – и последующие 10 лет, которые мы можем прожить в нем, могут быть самыми сложными, поскольку такого опыта у людей никогда до этого не было. Это новый совершенно опыт, поскольку никогда ранее человек не жил в настолько искусственном мире, в мире, где мы забываем иногда о том, как выглядят реальный мир и реальные люди, поскольку полностью погружены в виртуальную реальность. Для нас перестают иметь значение живые люди – и мы перестаем существовать для наших близких. Мы полностью заблудились в этом искусственном мире (и что хуже всего – мы часто даже не подозреваем о своей зависимости от этого мира, настолько мы погружены в эту виртуальную реальность).
Итак, Ибн Кайим говорит, что глаза – и сердце – которые не в состоянии плакать (поскольку иногда человек не плачет глазами, но плачет сердцем – его внутреннее сердце способно переживать, испытывать страх перед Всевышним) это очень тревожный признак.
3. Следующий, третий признак – это когда человек помнит о своих встречах с другими людьми – но он не помнит о своей будущей встрече с Аллахом. Он помнит, как они хорошо проводили время вместе – либо о каких-то делах, которыми они занимались, о сделках, которые они вместе заключили, но он не вспоминает о своей встрече со Всевышним, которая когда-то ждет всех людей. Я сейчас говорю о людях, которые совершают молитвы – не о тех, кто не молится. Они только что совершили свою молитву – но они выходят из мечети и тут же забывают о том, что они вообще-то во время молитвы должны общаться со Всевышним, что эти пять молитв – это пять раз, когда верующий встречается со своим Господом.
Если я сейчас спрошу всех присутствующих – сколько человек из вас знают суру Фатиха наизусть? Уверен, что все присутствующие поднимут руки. Но если я спрошу вас – что же означает смысл суры Фатиха, о чем в ней говорится? Наши братья из Индии и Пакистана учат Коран наизусть с детства, для них не проблема прочесть какую-то длинную суру наизусть. Но почему-то там не уделяют внимания арабскому языку – и мало кто из них знает смысл сур Корана, которые они учат. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет своей жизни они совершают намаз каждый день, но редко когда знают, что конкретно они произносят во время молитвы – это просто какие-то слова, смысл которых им неизвестен. Именно по этим причинам для многих верующих их молитва не является общением со Всевышним в полном смысле слова – ведь они не знают, с какими словами они к Нему обращаются.
4. Следующий признак – это когда человек помнит о встрече с Аллахом и боится этой встречи, но это не мешает ему сидеть с людьми и тратить время на бесполезные разговоры с ними. Раньше такие люди встречались в мечети или на рынке, или у кого-то дома, и болтали, сплетничали, перебирали последние новости. Сейчас можно заниматься этими пустыми разговорами, не выходя из дома – в Фейсбуке, Твиттере, WhatsApp и других социальных сетях. При этом рядом с вами, в одном с вами доме, могут сидеть ваши близкие – ваши жена и дети, ваши родители, однако вы не обращаете на них внимания, предпочитая общаться с какими-то чужими людьми, которые находятся за тысячи километров от вас. Человек тратит часы на пустое общение с людьми – причем, совершенно ему чужими, но ему жаль лишних нескольких минут на молитву, на общение со Всевышним.
И опять же, я повторю – я это говорю не в том смысле, что это ваши проблемы, а у меня нет подобных проблем. Мы собрались здесь, чтобы лишний раз напомнить себе и друг другу о наших общих проблемах. Для всех нас, наверное, сложнее посидеть пять лишних минут после молитвы – для совершения зикра, чем целый час сидеть, просматривая ролики в YouTube. Мы заходим в YouTube, возможно, ради каких-то благих целей – послушать новую лекцию какого-то муфтия, шейха, либо узнать что-то полезное для своей работы. Но проблема подобных серверов в том, что вы видите не только нужные вам вещи – вы видите много лишних вещей (фильмы, музыку, какие-то глупые или странные вещи). Наш нафс тут же ловит нас на эту приманку, и вместо полезных вещей мы начинаем просматривать эти глупые – а то и запретные вещи, одну за другой. И когда мы наконец спохватываемся, оказывается, что прошел уже целый час. Разумеется, потом мы чувствуем сожаление от бесцельно потраченного времени, но ничего уже не вернешь.
Подумайте о том, что если после каждой молитвы вы будете хотя бы пять минут делать зикр, сколько баракята будет в ваших делах. Но обычно мы произносим «Ля иляха илляЛЛах», «Субханаллах» и тому подобные зикры, то и дело посматривая на часы – и хотя проходит только пять минут, нам кажется, что прошел целый час.
Если человеку хочется понять, насколько крепкая его связь со Всевышним, он, прежде всего, должен посчитать, как долго он может оставаться на своем месте после молитвы – для зикра, чтения Корана. Либо как только произносят заключительный салам, он тут же подхватывается и убегает из мечети как можно скорее. Хочется ему продлить это общение или он торопится уйти как можно скорее, чтобы заняться чем-то более интересным и полезным, по его мнению?
А сколько из нас живут рядом с мечетью – буквально в пяти минутах ходьбы, однако ходят туда лишь на пятничную молитву (в лучшем случае). Конечно, у нас всегда есть оправдания для этого – но действительно ли это серьезные оправдания?
Если нас лишить еды, сколько времени мы сможем прожить? Уже через день у нас будет кружиться голова, мы чувствуем слабость, недомогание. И как только у нас появится возможность, мы бросимся к еде и будем готовы съесть что угодно, лишь бы съедобное. К сожалению, вещи, касающиеся нашей религии, не работают таким образом – что когда человек лишается каких-то очень важных вещей для его религии (молитвы, поминания Всевышнего), он сразу начинает испытывать слабость, головную боль и тому подобное. У нас ничего не болит, если мы пропустим молитву. Так что признаки духовной болезни могут быть какими-то очень косвенными, незаметными сразу. К примеру, раньше мы любили молиться – а теперь смотрим на это как на обузу, на какое-то скучное, надоевшее дело. Когда человек, который никогда не пропускал молитву, вдруг забудет о ней – или проспит ее, первый раз ему бывает очень не по себе. Но если это входит в привычку, он очень быстро привыкает к этому состоянию, и это ему не кажется чем-то странным. Первый раз совершить что-то запретное для благочестивого человека, который был воспитан в строгих правилах, бывает очень тяжело – он потом долго раскаивается, сожалеет, просит прощения. Но если, не дай Бог, это становится привычным для него, уже никаких угрызений совести он не испытывает. Вот это и есть признаки духовной болезни. Но проблема в том, что часто мы не считаем это проблемой, не замечаем, что мы больны.
Далее я хочу упомянуть еще несколько вещей – в частности, о разнице между нашептыванием шайтана и желаниями нашего нафса. Если мы хотим исправить эту духовную болезнь нашего сердца, то мы должны сосредоточиться, во-первых, на том, чтобы держаться подальше от шайтана, и второе – на том, чтобы не давать нашему нафсу взять верх над нами (подбрасывая нам свои желания).
Есть хадис, который передается у Муслима, что когда рождается человек – каждый человек в этом мире, тут же рядом с ним появляется особый шайтан – который выделяется специально для этого человека.
«Нет ни одного сына Адама, к которому бы при рождении не прикасался шайтан! Плач новорожденного ребёнка в момент рождения происходит от прикосновения к нему шайтана. Исключением являются лишь Марьям и её сын».
Как об этом говорится в Коране:
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
...от зла (сатаны) внушающего (злое), (и при упоминании имени Аллаха) отступающего (сура «ан-Нас», 114:4).
Шайтан – это тот, кто вбрасывает человеку свои нашептывания и затем отступает, как только слышит азан или зикр, или чтение Корана. Но как только человек впадает в забывчивость – гафлят, он тут же приступает к нему опять.
Теперь давайте зададимся вопросом: сейчас время Рамадана – и даже в обычное время, когда вы совершаете молитву, вы читаете Коран, зикр, салават – то есть, находитесь в непрестанном поминании Аллаха. Однако и я сам это испытывал, и другие люди мне рассказывали, что они продолжают думать о чем-то греховном (и приятном для них) даже во время молитвы. Как такое может быть? Люди рассказывали мне, что во время земного поклона – когда они должны быть наиболее близки к Аллаху, у них в голове появляются идеи – как удобнее в следующий раз совершить какой-то грех (скорее бы закончить с молитвой и побежать к телефону или компьютеру, еще раз посмотреть такой-то фильм – или пообщаться с той девушкой, к примеру). Причина в том, что это не шайтан работает, это действует наш нафс. Шайтан – это очень простое существо, он убегает сразу же, как слышит зикр («аузубиЛЛяхи мина шшайтани рраджим»). Недаром в Коране говорится о кознях некоторых женщин – которые объявляются даже более сильными, чем козни шайтана:
قَالَ إِنَّهُ مِن كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ
Воистину, все это - ваши женские козни. Воистину, ваши козни велики! (сура «Юсуф», 12:28).
Вот способ, как отличить наущения шайтана от желаний нафса. Когда идет Рамадан, и шайтаны, как мы знаем, заперты, почему же мы в это время тоже совершаем грехи? Если вы посмотрите внимательнее, то увидите, что грехи, которые вы можете совершить в Рамадан – вовсе не являются чем-то новым, поскольку шайтана нет рядом, и некому подбрасывать вам новые идеи. Наоборот, в это время мы обычно совершаем те вещи, к которым мы привыкли, которые вошли у нас в привычку.
Так что здесь самым главным будет искоренить эту привычку ко греху. Это делается, прежде всего, с помощью поминания Аллаха, зикра – который укрепляет наше сердце и помогает нам противостоять нашему нафсу. Иногда – когда какая-то привычка является очень укоренившейся – нам необходимо семь раз удержаться от совершения какого-то греха, чтобы исправить его. Таким образом мы сможем переучить наш нафс, заставить его встать на нашу сторону.
Шайтан занимается тем, что просто подбрасывает нам какие-то новые идеи и мысли. Он знает нас лучше, чем кто бы то ни было еще. Поскольку, как я выше упомянул, с самого рождения рядом с человеком появляется его особый шайтан. Неудивительно, что он прекрасно нас знает – лучше, чем наши родители, поскольку мы можем совершать многие вещи, о которых наши родители так и не узнают, но он знает об этом (Аллах тоже знает, конечно). Так что он очень хорошо знает, чем нас зацепить – что если мы зайдем на такой-то сайт и прочитаем об этом (или посмотрим такой-то ролик), то мы потом обязательно сделаем то-то и то-то. Шайтан не может заставить нас что-то сделать – у него нет такой власти. В Коране говорится о его нашептываниях:
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
...который внушает злое в грудях людей (буквально – фи судури ннас, а не фи кулюби ннас, в груди, а не в сердце) (сура «ан-Нас», 114:5).
То есть, он не имеет доступа к сердцу человека, он может вбросить что-то в пространство около сердца. Если бы он мог попасть непосредственно в сердце, мы не могли бы противостоять ему. В Судный день мы не сможем оправдаться тем, что это были наущения шайтана – он ответит, что он не мог заставить нас что-то сделать, он лишь подавал нам какие-то идеи, мысли, а уж послушаться его или нет, это был наш выбор. Просто потому, что он знает нас лучше, чем кто бы то ни было, он знал, какие искушения были самыми соблазнительными для нас.
В Коране говорится об этом:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем (сура «аз-Зухруф», 43:36).
Иными словами, Всевышний дает шайтану возможность тесного сближения с человеком, пренебрегающим зикром, что он становится «кариин» — очень близким спутником этого человека. После этого у человека действительно не очень много возможности устоять против искушений – вот что происходит с таким человеком. Да защитит нас Аллах от этого.
Это требует постоянных усилий от человека, необходимо просить Аллаха о помощи – о тауфике, содействии, чтобы Он наставлял нас, руководил нами, даровал нам высший уровень руководства. Самый первый уровень руководства – это слова «ля иляха илляЛЛах», это базовый уровень, который дает нам иман. Затем Всевышний дает нам уровень действий – амаль, когда мы можем совершать те или иные благие дела. Но затем мы просим, чтобы Он даровал нам уровень истинной духовности, чтобы мы почувствовали свет Аллаха в своей жизни, почувствовали Его милость, Его благословение, связь с Ним.
Но для этого необходимо приложить определенные усилия. Некоторые из нас, возможно, обязаны этим нашим родителям (по воле Всевышнего, конечно) – поскольку мы не выбираем, в какой семье нам родиться. Аллах еще до нашего рождения решает, в какой семье мы должны родиться. Для большинства из нас, которые родились в мусульманских семьях, в этом вопросе (имана) не было выбора – это было дано нам от рождения. Второй момент заключается в том, чтобы мы признали, что у нас есть проблема, и приложили усилия для ее решения. Подниматься вверх сложно – а скатываться вниз, наоборот, очень легко. Подниматься вверх для достижения Рая тяжело – а идти по направлению к Аду очень легко.
إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ
Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай (сура «Ат-Тауба», 9:111).
То есть, этот Рай – это как вершина горы, которой достичь очень сложно, на этом пути чем-то придется пожертвовать, если вы хотите достичь будущей жизни. Выше мы приводили аят – что в Судный день пользу человеку принесет только кальбун салим, крепкое здоровое сердце. В тот день человек будет готов отдать все, что у него было в земной жизни – имущество, карьеру, разные достижения и награды, но это не будет принято, поскольку это не будет иметь никакой ценности в тот день. В тот день ценность будет иметь только чистое сердце – только этого Аллах хочет от нас. Мы должны очищать и готовить свое сердце, чтобы представить его в будущей жизни перед Аллахом.
Поэтому шейх Ибн Атаилля пишет:
«Как сердце может быть просветленным, когда есть множество вещей материального мира, которые постоянно отражаются в сердцах (воздействуют на сердце). Как можно надеяться попасть в столь чистое место (в присутствие Всевышнего), когда наше сердце не было очищено от нечистоты гафлята (отвлечения, рассеяния)».
Вот эта мечеть – мы считаем, что это чистое место, здесь все должно быть чистым и напоминающем о Всевышнем, хотя внешне никак не заметно, чтобы это помещение чем-то отличалось от остальных, это обычное помещение. Но мы считаем его чистым и особенным местом, поэтому сюда не допускаются люди в состоянии ритуальной нечистоты – женщины в период месячных, мужчины после семяизвержения. Мы так решили, мы определили это место как место поклонения Аллаху, выделили это особое место из всех прочих помещений. Поэтому мы не допускаем сюда людей в состоянии нечистоты – и сами не приходим сюда, если мы находимся в таком состоянии. Что тогда говорить об истинном присутствии Аллаха – когда мы действительно будем находиться в Его присутствии, как может попасть туда человек с нечистым сердцем?
Я сам регулярно задаю себе этот вопрос: «О, Аллах, Ты видишь состояние моего сердца – как я смогу находиться в Твоем присутствии, как не благодаря Твоей милости, если Ты очистишь мое сердце». Пусть Всевышний позволит нам достичь очищения нашего сердца еще в этой жизни. Мы должны подготовить наше сердце ко встрече с Аллахом – так же, как мы готовим подарок для кого-то очень почитаемого в этом мире (когда мы заворачиваем этот подарок в специальную бумагу, храним в чистом месте, где ничто не испортит его – ни вода, ни сырость, ни маленькие дети).
Если взять наши дома – мы тратим многие часы на уборку дома, особенно если мы знаем, что к нам должны прийти какие-то уважаемые нами люди. Мы уберем для этого весь дом – от крыльца до самых верхних этажей, почистим туалет, чтобы там не было грязи, заглянем во все самые укромные уголки. Но мы не хотим потратить даже пяти минут для очищения нашего сердца – прочитав после молитвы истигфар (слова «астагфируллах» - «да простит меня Аллах»). Мы тратим время каждый день, чтобы привести себя в порядок, когда собираемся на работу, на какую-то важную встречу – чтобы выглядеть хорошо и красиво. Так почему бы нам таким же образом не следить за состоянием своего сердца?
Сердце ржавеет, покрывается черными пятнами, когда человек совершает какой-то грех – вы знаете, об этом говорится в известном хадисе. Сколько таких черных пятен на наших сердцах – один Аллах знает, так что мы надеемся только на Его милость. Когда мы покупаем какие-то фрукты или овощи, мы очень тщательно выбираем их – следим, чтобы на них не было червоточин, подгнивших мест. В дорогих магазинах фрукты или овощи могут отбраковываться, если на них обнаруживают небольшое пятнышко, либо если они не идеальной формы, поскольку люди не купят такой товар, им необходимо все самое лучшее.
Но разве Аллах не выше всех этих уважаемых, респектабельных людей, которые требуют в магазине самый лучший товар? Почему мы думаем, что Он примет от нас наше грязное, испачканное сердце, наши мысли, занятые всякой чепухой, дурные чувства и побуждения? Мы же знаем, что в хадисе говорится:
«Аллах чист, и Он любит все чистое».
В другом хадисе говорится, что «ангелы милости не входят в дома, где есть изображения живых существ или собаки». Но разве в нашем сердце не живут самые разные изображения и представления чего-то нечистого, какие-то дурные пристрастия, какие-то кумиры – люди, которых мы чрезмерно почитаем (разного рода «звезды»), любовь к вещам, чему-то материальному. Я уже много раз повторял, что не вижу ничего дурного в том, чтобы иметь красивые вещи, покупать хорошие продукты. Но нельзя жить только ради этого, не задумываясь о духовных вещах.
Болезнь сердца – как и любая болезнь – требует лечения. Сейчас я назову пять вещей – делая которые в течение хотя бы одной или двух недель вы почувствуете результат.
1) Сто раз произносить истигфар утром и вечером. Какая польза этого? Польза в том, чтобы все мелкие грехи, которые были совершены в ночное время, после молитвы иша, были прощены. В дневное время мы опять можем совершать какие-то мелкие упущения, поэтому вечером, после последней молитвы, мы опять просим о прощении, и наши мелкие грехи по милости Всевышнего, прощаются.
Это все равно как принимать душ два раза в день. Когда я был на Шри-Ланке, там необходимо несколько раз в день принимать душ – настолько там жарко и влажно, в противном случае вы просто не можете общаться с людьми, вы просто тонете в своем поту. Аллах любит кающихся и любит очищающихся, как говорится в Коране. А шайтан, наоборот, старается держаться подальше от людей, которые находятся в состоянии внутренней чистоты.
2) Салават – тоже сто раз утром и вечером. Теперь, когда мы очистили себя, нам необходимо привлечь баракат, благословение в свою жизнь. Пророк (мир ему и благословение) говорит, что если человек отправит ему одно приветствие, Аллах пошлет тому человеку десять приветствий. Обычный салават – к примеру, такой:
«Аллахумма салли аля сайидина Мухаммад ва аля али сайдина Мухаммад ва барик ва саллим».
3) Следующий момент – Коран должен стать частью нашей жизни. Если вы сможете читать хотя бы по страничке из Корана каждый день – альхамдулиллях, это очень большое дело. Даже если вы будете читать по полстраницы в день – это уже большое дело. Ведь это не так сложно – вы едете в транспорте, вы ждете кого-то на улице, у вас есть свободное время на работе, откройте Коран и прочитайте страницу оттуда. Еще лучше, если вы читаете не просто арабский текст, а с параллельным переводом.
Как известно, самые любимые для Аллаха дела – это постоянные, которые совершаются регулярно, даже если они малы. Это лучше, чем если вы сделаете один день слишком много всего – много зикра, много прочитаете из Корана, а потом оставите это на целую неделю, поскольку будете думать, что этого вам надолго хватит.
Я помню, что когда у меня только обнаружили диабет и назначили лекарство, мне очень не хотелось принимать его регулярно, и я принимал его только тогда, когда хотелось съесть что-то сладкое (съем шоколадку и потом принимаю лекарство). Но врач сказал мне, что это неправильно – это не анальгин, который мы принимаем только тогда, когда у нас что-то болит. Это лекарство необходимо принимать регулярно, иначе оно не будет оказывать на меня положительного действия. Таким же образом зикр – его нельзя принимать как анальгин от головной боли, раз в неделю, его нужно принимать регулярно (как витамины, которые пьют каждый день, допустим).
4. Четвертая вещь – это медитация или размышления о Всевышнем (утром и вечером по возможности). Выше я уже упоминал о пользе этого действия. Посидеть хотя бы пять минут и подумать: о том, что мы, возможно, сделали неправильного в течение дня, попросить прощения за эти вещи, подумать о том, сколько всего хорошего с нами случилось в течение дня – и поблагодарить Всевышнего за эти вещи, попросить Его защиты и помощи для наших близких – либо для тех людей, которые нуждаются в помощи в это время.
Представьте себе, что милость Аллаха как бы спускается с неба в это время и проникает в ваше сердце, так что оно начинает произносить Его имя (мысленно, не вслух). Когда мы произносим зикр вслух, в этом тоже очень много пользы – но иногда необходимо произносить зикр сердцем, про себя, чтобы все наше существо участвовало в этом, чтобы мы не отвлекались ни на что другое в это время.
Пять минут хотя бы мы произносим имя Аллаха («Аллах, Аллах») в сердце – не языком. «Произносите имена вашего Господа» – вот что говорится в Коране. Мы не видим Аллаха, мы не можем описать Его, не можем представить Его, мы можем лишь сосредоточиться на Его именах – то есть, на Его определенных качествах, это дает нам понимание о Нем и делает Его ближе к нам.
5. И последняя, пятая вещь – нам нужно вдохновение. Но нас все время что-то отвлекает, мы теряем это вдохновение, воодушевление. Так что хотя бы однажды в неделю следует посещать какую-то лекцию – или слушать их в записи – на какую-то мотивирующую вас тему: о нашем месте в жизни и нашем предназначении как верующих, о том, что мы еще можем сделать в жизни для себя и своего окружения.
Если в реальности это сейчас невозможно, найдите такие встречи онлайн – или в записи. Выше я упоминал YouTube – записи иногда даже лучше, поскольку вы можете остановить запись и прослушать еще раз, если чего-то не поняли с первого раза, записать что-то, что нам кажется наиболее важным. Люди созданы таким образом, что могут получать вдохновение и пользу друг от друга. Недаром в Коране сказано:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ
О верующие! Бойтесь Аллаха (избегайте грехов) и будьте с правдивыми (в вере и выполняйте обещания) (сура «Ат-Тауба», 9:119).
Если вы не можете найти такого человека в реальной жизни, таких людей нет среди вашего окружения, найдите его в интернете. Так или иначе, нам нужен источник вдохновения. Таким образом у вас будет постоянная мотивация продвигаться в остальных моментах вашего поклонения – вам захочется больше прочитать из Корана, вы не будете пропускать молитвы, будете читать суннат намазы – помимо обязательных.
И я гарантирую вам, что если вы будете пунктуальны в этих пяти вещах, то недели через две вы почувствуете себя ближе ко Всевышнему, иншаАллах.
Предыдущий урок
Маджлис 148. Как увидеть благо в своих проблемах и трудностях?
Следующий урок
Маджлис 150. Как быть, если вы столкнулись с бесплодием
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 3
Правила форума