ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 7. Об адабе (Часть 2)

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 7. Об адабе (Часть 2)

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Согласно хадису, пользу от пребывания в местах совершения зикра получают не только его совершающие, ...

6 600

7 октября, 15

Маджлис 7. Об адабе (Часть 2)

6 600

7 октября, 15

Цель наших еженедельных собраний — это поминание Аллаха, Субханаху уа Тааля.

Согласно хадису, пользу от пребывания в местах совершения зикра получают не только его совершающие, но и те, кто находится рядом, даже если у них не было цели совершения зикра, так что другие сердца тоже будут поминать Всевышнего Аллаха, поэтому собрания с целью зикра очень ценны. Это среда, которую мы пытаемся создать.

Пользуясь опытом предыдущих встреч, собраний, хочу сделать несколько примечаний. Мы не хотим, чтобы посещение этих встреч перешло в какое-то «культовое умонастроение». Только то, что вы приходите сюда, не делает вас лучше других. Они могут совершать зикр дома больше, чем мы здесь. Несомненно, в маджлисах есть свой баракат, но вы же не знаете, посещают они подобные встречи или нет.

Итак, пункт первый: у нас не должно быть комплекса превосходства. Мы посещаем маджлисы для себя, это наша связь с Аллахом, Субханаху уа Тааля. И это Он даёт нам тауфик для совершения этого.

Пусть каждый поблагодарит Аллаха и скажет: «О Аллах, благодарю тебя за возможность быть частью этой сильсиля, за то, что помог найти путь к Тебе, помоги мне на этом пути». Если мы будем смотреть на других свысока, однажды Аллах может сбить нас с этого пути, и люди, по поводу которых мы злорадствовали или испытывали превосходство, обгонят нас, ведь тауфик — дело момента, и Аллах может дать его кому угодно.

Конечно, это не секретный маджлис, мы просто вынуждены ограничиться проведением его для тех, кто входит в число мюридов, кто интересуется, или для тех, кто временно не имеет возможности посещать своего шейха. Конечно, ограниченность в месте проведения влияет на это. Но не только это.

Если мы откроем маджлис для всех, не все поймут, для чего мы собираемся, многие вообще не имеют представления о тарикате, и это может вызвать проблемы. Если кто-то приходит со странными идеями на маджлисы, эти идеи проникают в группу людей, они начинают влиять на единство сердец участников. Поэтому мы проводим маджлисы для ограниченного круга, хотя, повторю, это не секретный маджлис. Если вы знаете кого-либо, кто интересуется тарикатом или стремится приблизиться к Аллаху, Субханаху уа Тааля, вы можете привести их.

Перейдём ко второму. Мы хотим, чтобы наши маджлисы были вне политики. Что я имею в виду под словом "политика"? В наше время это слово включает в себя широкий спектр значений (семантика современного английского —примечание переводчика). Иногда люди пытаются принести на маджлис странные вещи различного рода. Это всевозможные разговоры, не имеющие отношения к целям маджлиса. При проведении собраний мы обычно уделяем внимание обычному распорядку заданий (зикр, салават, муракаба). Если же кому-то нужно поговорить с кем-то о своём прогрессе на пути, или же он хочет получить советы, то это тоже замечательно. Но не нужно пытаться превзойти другого или обсуждать что-то подобное в рамках маджлисов. Я довольно сдержанный в этом плане человек, надеюсь, что у нас такое не будет происходить. Но иногда такие соревнования, конкуренция и другие странные вещи имеют место быть. Мы хотим отстраниться от этого. Не хочу сказать, что у нас такое есть, но встречал такие моменты на других маджлисах.

Милость Аллаха доступна для каждого из нас. У каждого есть одна и та же возможность доступа к ней. У нас есть наша муракаба, это очень личное действо, но если у вас есть друг, тоже мюрид, то вы можете совершать её вместе для аль-химма (высоких устремлений). Во всём этом проявляется красота этой системы (тариката).

Шейхи сердятся, когда кто-то пытается описывать своё состояние. Зикр Накшбанди подразумевает «сохранение внутри себя». Приведу пример. Когда вы приходите к кому-то домой, как вы можете знать, какой вид интернета они используют? Какой у них провайдер, фиброволокно это или кабель? Только когда вы подключитесь, можете это понять. Так что салику следует хранить молчание всё время, независимо, каким образом он соединяется с милостью Аллаха, Субханаху уа Тааля. Если же вы открыто это делаете (при совершении зикра или муракаба), значит, вы соединяетесь с людьми, а не с Аллахом. Если мы думаем постоянно, сколько зикра мы прочитали, сколько маджлисов посетили, сколько прочли из Корана, мы начинаем чувствовать себя лучше остальных, начинаем говорить об этом, это означает, что наша связь не со Всевышним Аллахом, а с людьми. Когда мы связываемся с Господом миров, мы пытаемся произвести впечатление только на Него, и только это важно для нас.

Адаб в отношении учеников, последователей. Называйте их, как хотите, можно мюридами или ещё как-то. Если на маджлис приходит кто-то из учеников, и вы знаете, что он совершает какие-то ошибки, имеет свои недостатки, или ещё что-то, скройте это. Тут не имеются в виду какие-то вещи, которые принесут вред самому собранию, мы должны уметь различать это. Если же это индивидуальная проблема – допустим, человек курит или имеет иные вредные привычки, нужно понимать, что мы все здесь, потому что несовершенны, все мы что-то делаем неправильно. Если мы не чувствуем, что у нас что-то не так, нам кажется, что у нас все хорошо, нас не беспокоит наше состояние, то нам и не нужно тут находиться. Но мы собрались тут только для того, чтобы исправлять себя и приближаться ко Всевышнему Аллаху.

Теперь о следующем адабе. Если кто-то совершает ошибку или некое действие, вызывающее подозрения, за которым, может быть, стоит нечто большее (большая неприятность), и вы начинаете выпытывать, расследовать это, пытаясь понять, что же эти поступки значат, — это, по существу, есть выслеживание, расследование. В сборнике Ат-Табарани есть хадис, который говорит, что если кто-либо следует за скрытыми пороками других [с целью их выявления, выяснения причин, полной картины], Аллах будет против него и унизит его при всех, даже если он будет внутри своего дома.

Хасан Басри, рахматуллахи алейхи, говорит о подобной ситуации в своей жизни так: «Я находился в обществе неких людей, и мне казалось, что все они совершенны, я не заметил в них ни малейшего недостатка. Потом же они начали следить за недостатками других, и Аллах открыл их недостатки, и они предстали для меня уже совсем в ином свете». Итак, Аллах, Субханаху уа Тааля, скрывает наши недостатки, пока мы скрываем изъяны других.

Шейх Али аль-Мурдаи, рахматуллахи алейхи, говорит: «Если кто-то открывает ошибки других, это означает, что он снимает покров со своих собственных недостатков». Если вы видите, что кто-то совершает грех тайно, не на виду у людей, — а большая часть грехов именно такие, — сделайте ему насыху (наставление). И насыху нужно давать также тайно, наедине. Конечно, если кто-то грешит открыто, то насыху можно сделать тоже прилюдно, но она должна быть при этом искренней!

Теперь — об адабе тариката. В прошлой беседе мы слегка затрагивали эту тему. Когда вы начинаете понимать, что посещать все виды собраний, быть общественно-активным (онлайн или в обычной реальности) не стоит, то обычно намерение у всех такое: «Я не хочу тратить своё время впустую». Если даже так и есть на самом деле, то более правильным намерением при этом будет мысль: «Я хочу защитить их от зла, которое я могу причинить им, поэтому я не хочу быть там». Посещая такие мероприятия, мы поддерживаем их. Может быть, если мы не пойдём туда, одним слушателем станет меньше, и у них будет меньше решимости продолжать эти встречи. И только Аллаху известны движущие ими силы.

Так что будет лучше отказаться от посещения подобных встреч с такими намерениями:

получить пользу,

защитить других от вреда, что мы можем принести им.

Даже если эти люди совершенно не правы, например, эти люди собираются, чтобы на своих встречах злословить и обсуждать других, но мы можем вести себя даже хуже их.

Это всё касается людей, которые находятся на пути (тариката), и при этом рассчитывают, что они ближе к Аллаху, чем другие. Незначительные минусы тех, кто встал на путь приближения к Аллаху, могут быть даже больше, чем проблемы людей, не имеющих отношения к тарикату. Я не думаю, что это преувеличенное заявление. Что обычно мы говорим при этом: «Они хуже, так как тратят своё время впустую, и я удаляюсь от подобного, не желаю транжирить своё время». Да, это так. На что вы рассчитываете при этом, на высокий стандарт? Рассчитываете быть исключительным? У арабов есть такое высказывание: «Между близкими людьми малейшие упущения считаются большими ошибками». Так что правда в этом есть.

Следующее. Если кто-то находится на совершении первого сабака (на первом уровне), — а это большинство из нас — а кто-то при этом уже перешёл на второй, мы не должны чувствовать себя хуже них. Это (более высокое задание других мюридов) не свидетельствует о том, что шейх предпочитает одних мюридов другим. Жаловаться тут можно только на себя, нужно думать так: «Я должен быть более усердным». Нельзя ревниво относиться к тому, что кто-то продвинулся вперёд. Это нормальные, житейские вещи. Мы должны совершенствоваться в ахляке, в улучшении своего нрава. Особенность именно этого пути в том, что очень опасно завидовать другим ученикам. Чего мы добьёмся таким подходом? Нам нужно не завидовать, а работать над собой, чей-то успех должен подтолкнуть нас к тому, чтобы стать ближе к Аллаху.

Следующий адаб — совершенно иной. Мы должны помнить, что эти адабы были предписаны для другого времени и места, что наш контекст (обстоятельства) могут быть немного иными. Тем не менее, мы должны попытаться применить их максимально в нашей ситуации.

Салик, имеющий больше имущества, чем ему необходимо ежедневно, должен тратить излишки на выплату садака (милостыню, благотворительность). Считаете ли вы, что это высокие требования? Инша Аллах, однажды это станет и нашей потребностью, и мы начнём поступать именно так. Мы не должны считать, что такой совет не относится к нам, и если сейчас мы не можем это осуществить, то у нас должно быть намерение, что когда-нибудь мы будем следовать этому адабу.

Может быть, мы не отдаём каждый свой лишний цент. Усман, радыйаЛлаху анху, например, сразу отдавал огромные средства, когда приходила для этого пора, без счёта. Только Абу Зарр, радыйаЛлаху анху, и ещё несколько сахабов не хотели накапливать что-либо вообще. Они, в принципе, воспринимали накопительство, как харам. Нужно отметить, что это не было мнением большинства сподвижников, Абу Зарр, радыйаллаху анха, лично так понимал наставления Пророка, салляллаху алейхи уа саллям. Среди сахабов были богатые люди, и вы можете быть богатыми. Этот адаб нужен нам, чтобы показать, что мы должны стремиться помогать другим людям, так что, если у вас есть излишек — отдавайте его. Не нужно отдавать при этом всё имущество, только настоящий факир (аскет) может сделать это. Факир в данном случае не значит бедняк. Беден тот, кто нуждается в Аллахе, кто ищет Его. Поэтому шейх тут использует слово «факир», ведь тот, кто нуждается в Аллахе, противоположен тому, кто нуждается в дунье.

Если Аллах, Субханаху уа Тааля, дарует нам достаток, и у нас есть пропитание на каждый день, деньги, чтобы тратить, если мы можем развиваться и т.д., не нужно торжествовать, ликовать, не нужно думать, что это наши достижения, не должно быть самолюбования при этом. То же самое, если Всевышний Аллах испытывает нас проблемами. Если мы потеряли работу, настали трудные времена, когда нам трудно сводить концы с концами, в такие моменты не нужно думать, что Аллах ненавидит нас, так как не в этом причина ниспослания нам испытаний. Сами по себе трудности ещё ничего не значат. Иногда они посылаются нам как наказание, в других же случаях — для повышения нашего уровня перед Создателем.

Так что верующий должен быть доволен решением Аллаха, в каком бы состоянии он ни находился. Если всё складывается хорошо, то он должен всё время благодарить Аллаха, продолжать просить об афия (благополучии) и всегда тратить часть лишнего имущества на благотворительность. Это будет своего рода гарантией того, что Аллах будет даровать достаток и дальше.

У меня есть друг в Америке, он живёт в Санта-Барбаре, он простой человек, без учёной степени и подобных вещей. Однако, многие доктора философии, имея все эти звания, тем не менее, не настолько устойчивы в жизни, как он. Приятель мой марокканец, он держит бензоколонку. Всевышний Аллах даровал ему такой баракят, что он один из немногих, кто имеет в тех краях собственный дом. Большинство местных жителей себе этого позволить не могут, там это невероятно дорого. Он живёт в тридцати минутах пути от мечети, и дома у него есть маленькая мусалля (комната для молитвы) в одной из комнат. Каждый раз, как кто-то его видит и спрашивает: «Как дела, брат?», он отвечает с чувством особой благодарности Всевышнему: «Альхамдулиллях, аш-шукрулиллях!», от души подчёркивая свою благодарность Аллаху, не так, как мы это делаем чаще всего, монотонно, имея в виду: «Какой следующий вопрос, брат?». Это слово («альхамдулиллях») уже стало каким-то междометием у нас. Он же произносит это слово как нечто особенное, даже руку к сердцу подносит, видно, что он на самом деле очень благодарен Аллаху, Субханаху уа Тааля.

Аллах дарует Свои блага тем, кто благодарен Ему. Он хочет видеть нас благодарными, таким Он дарует даже больше.

Рамадан — это хорошее время, чтобы подумать об этом. Почему? Рамадан — это своего рода дестабилизирующий момент в жизни. Мы мало спим, рано утром встаем на сухур, приём пищи изменяется, организм находится в стрессе. И это очень хорошо, так как иногда нужно уметь переориентировать себя. Например, мы притёрлись к какому-то порядку, привыкли быть в определённом русле, может статься, это не самая лучшая организация жизни для нас, но мы ей следуем, так как привыкли. Этот стресс же выбивает нас из привычной колеи, и тогда мы можем сделать какие-то выводы для себя.

Как проходит Рамадан (встреча проходила перед Рамаданом 2014)? Мы посвящаем себя поклонению Аллаху: пост, сухур, тахаджуд и др. Так что это очень хорошее время, после этого мы уже можем сделать выводы, как изменить себя, свой уклад жизни.

В чем главный смысл Рамадана? Это упражнение по соединению с милостью Всевышнего Аллаха. Вукуф кальби, осознание присутствия Аллаха, Субханаху уа Тааля — это то, чего нужно достичь в Рамадане. Аллах принуждает нас к этому через чувство голода, лишение сна и др. Итак, если мы голодны, или нас мучает жажда, нам жарко, или мы хотим спать, устали, просто думайте, что всё это вы делаете ради Аллаха.

Многие из нас держат пост по привычке, рутинно. Мы тонко разбираем каждую мелочь,когда покупаем, например, очки, проверяем всё: как они выглядят, какие линзы лучше выбрать. Но когда дело касается месяца Рамадан, мы готовы «купить готовый товар», не придираясь к нему, всё равно, какой «бренд», всё по стандарту. Именно поэтому мы постимся годами, а посты наши нас никак не улучшают. Потому что мы выбираем для себя стандартный, рядовой Рамадан, неразборчивы в дунье и в будущей жизни. Если мы хотим для себя лучший Рамадан, то давайте посмотрим, у кого он лучший, посмотрим, что же они делают в Рамадан, потом подумаем, как именно его можно провести. Это не должен быть один из множества похожих Рамаданов, его нужно провести серьёзно, и тогда мы получим пользу. Не позволяйте ни единому дню пройти без тахаджуд-намаза, особенно это важно для мюридов. Пусть ни одна ночь у вас не пройдет без тахаджуда. От двух до четырёх ракаатов намаза - сколько это займёт? Минут пять-семь. Прекратите (сухур) минут на пять-семь раньше, и совершите хотя бы два ракаата и минимум, две-три минуты пребывайте в дуа. Конечно, нужно делать больше, это лишь минимум. Даже если вы проснулись за пять минут до сухура, поешьте за две минуты и сделайте два ракаата тахаджуд-намаза. Не потеряйте эту возможность, это минимум, что мы можем сделать в Рамадан.

Да дарует Аллах, Субханаху уа Тааля, нам тауфик.