Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 51. Наши мысли и действия – откуда они приходят?
В данной лекции муфтий Абдуррахман касается очень интересного вопроса. Перед тем, как совершить что-...
Маджлис 51. Наши мысли и действия – откуда они приходят?
Наши мысли и действия – откуда они приходят?
В данной лекции муфтий Абдуррахман касается очень интересного вопроса. Перед тем, как совершить что-то, нам на ум приходит побуждение или желание совершить этот поступок. В частности, перед тем, как совершить грех, человеку приходит на ум, на сердце, это желание. Муфтий объясняет, что ученые по тасаввуфу разделяют побуждения и желания человека – в зависимости от силы из воздействия – на пять видов. Первый – это мимолетное желание, которое не задерживается в нашем разуме, а пятое – это такое настоятельное желание, когда нам так хочется что-то сделать, что мы не в силах ему сопротивляться. Как справиться с этим побуждением, отвергнуть эту мысль, пока она не стала действием? Об этом пойдет речь далее.
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барак ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад…
Мы сегодня постараемся коротко поговорить о следующих вещах. Первая – это очень важная вещь, о которой писали многие ученые – это наши мысли, какого рода мысли к нам приходят и из какого источника они исходят. Все мы сталкиваемся с этим.
Некоторые поступки, которые мы совершаем в этом мире, основаны на нашей свободной воле. Есть вещи, которые неподвластны нам, находятся вне нашего контроля. Все, что мы делаем основано на побуждении, внушении, идеях, вдохновении и подобных вещах, которые приходят нам на ум. К примеру, когда мы зарабатываем наш ризк – мы стремимся к прибыли, стараемся заработать как можно больше; если это бизнес – мы думаем, куда вложить наши средства, чем заняться, принимаем какие-то решения. Когда мы стараемся совершать какие-то благие дела, мы помним о награде, которая за них обещана, о достоинствах, которые получает тот, кто их совершает, и тому подобное.
И вопрос в том – первоначальная мысль, которая приходит нам на ум, откуда она, как начинается этот процесс мышления? Часто бывает, что кто-то извне подсказывает нам эту идею, эту мысль. Особенно, когда речь идет о чем-то дурном – на нас влияет плохая компания, дурное окружение. Поэтому важно быть осторожным в выборе друзей. Какие-то благие дела нам подсказывает совершить ангел Мульхим – который вдохновляет человека на благие дела. Но только вдохновения недостаточно. Чтобы иметь возможность последовать внушению, его сердце должно быть готово принять его. Какой-то дурной человек, грешник, тоже может получать внушение на благие дела, но оно (это желание) столь слабое, что не задерживается в его сердце (которое сосредоточено на плохом и так испорчено, что не готово принять что-то доброе). Бывает, что дурное побуждение очень требовательно, но сердце человека настолько сильно, что оно с легкостью отвергает эти вредные, дурные внушения.
Второй тип мыслей – это нашептывания шайтана (вас-вас иль ханнас). Шайтан – это тот, кто внушает, подбрасывает нам какую-то мысль и затем убегает, подбрасывает и убегает. Когда мы защищаем себя чтением зикра, на нас это не действует, но чем дольше мы находимся без чтения зикра, тем более мы внушаемы. Одно из благ зикра в том, что он держит шайтана на расстоянии от нас.
Теперь давайте перейдем к разбору уровней мыслей, уровней мысленного внушения. Ученые говорят, что мысль – до тех пор, пока она не стала действием, проходит пять уровней в нашем сознании. Кто-то из людей способен отбросить эти мысли (если они дурные) на втором или третьем уровне, но кто-то доходит до пятого уровня. Указания на подобные уровни ученые вывели из хадисов, где упоминаются такие виды мыслей или внушения как hамма би саяйтин, хаддаса нафсаху. Подобные слова - как хаджис, хатыр, хадису ннафс в арабском языке используются, чтобы обозначить мыслительный процесс. В хадисе говорится, что, если человек сумеет отвергнуть дурное побуждение (такого уровня как hамма би саяйтин) – когда подумает о чем-то дурном, он получает награду. Мысль о грехе может быть такой сильной, что человек, который сумеет распознать ее и отвергнуть, получает за это награду. Несмотря на то, что это побуждение сильно, в уме человека содержится множество других факторов, которые удерживают его – к примеру, стыд, страх перед Аллахом, боязнь наказания, и он в состоянии отказаться от этого побуждения.
Итак, первый вид - это хаджис, мысль, которая приходит на ум, но также быстро его покидает, без всякого следа. Это такая мимолетная мысль. Что-то дурное мелькает в уме у человека, но тут же покидает его.
Второй тип мыслей – это мысль, которая приходит на ум, остается там какое-то время, но также покидает его – без какой-либо борьбы, сомнений, - надолго не задерживается.
Третий вид – это т.н. хадису ннафс, мысль, которая заставляет нас вести диалог, спорить с самим собой. И нам бывает достаточно сложно отказаться от нее, мы должны уговаривать себя: «Я не должен этого делать, мне нельзя этого делать…, это приведет меня к такой-то неприятности, к таким-то последствиям…». Но она беспокоит нас тем, что напоминает о различных удовольствиях, которые влечет за собой тот или иной грех – особенно, если мы когда-то уже совершали его. Нужно вообще отметить, что самое сильное влечение мы обычно испытываем к тем грехам, которые мы совершали когда-то. У нас осталась память об опыте, который мы тогда пережили, о каких-то приятных моментах, об удовольствиях, которые мы получали.
Итак, это хадису ннафс. Здесь также следует сказать, что несмотря на этот спор с самим собой, эту борьбу, на этом уровне нам удается справиться с этими побуждениями, у нас не появляется желания последовать им. Это только лишь диалог, спор.
Четвертый уровень – когда человек не только ведет диалог, внутренний спор, но начинает склоняться к этой мысли, этому желанию. Однако, не решается последовать ему, отклоняет его. Здесь мы еще в состоянии сдержать себя, противостоять искушению – хотя у нас появляется сильное желание последовать ему. Вам очень хочется сделать это, но вы все-таки не решаетесь это сделать.
Пятый уровень – когда это желание или побуждение ко греху настолько сильно, а мы так слабы, что мы склоняемся к нему, решаем это сделать и все-таки делаем это. К примеру, встречаемся с тем человеком, с которым не должны встречаться, смотрим или слушаем что-то, что нам нельзя слушать или смотреть и т.д. Это побуждение бывает настолько сильно, что даже если оно приходит к человеку в намазе, он соглашается последовать ему. Настолько сильно это искушение, что человек может находиться в руку’ или саджда, и им вдруг овладевает это желание, а сердце его слабо, так что он решает сделать это. Особенно если мы уже когда-то совершали этот грех. Наш нафс помнит удовольствие от этого деяния, помнит, как мы его совершали, так что тем легче склонить нас к этому греху. Особенно, если речь идет о каких-то вредных привычках – действиях, которые мы привыкли регулярно совершать.
Поэтому ученые говорят, что человек легче всего впадает в тот грех, который он привык совершать (а не в какой-то новый грех). Перед неким новым грехом человек может испытывать страх, предубеждение, есть какой-то барьер, который удерживает его. Так что мы будем беспокоиться о преодолении этого барьера, этой преграды. Бывает, что человек не совершал какой-то грех долгие месяцы и годы – семь месяцев, год, семь лет, так что между ним и этим грехом также появился определенный барьер. Однако, он не всегда так же силен, как память о пережитом опыте, которая облегчает для человека прохождение этой преграды, этого барьера.
Вопрос состоит в том, что мы очевидно имеем некий опыт – и не только в совершении греха, но и в накопленных благих делах. Возможно, мы совершили хадж, мы совершаем зикр либо еще какие-то желательные поклонения, которые делают нас более твердыми перед искушением. Поэтому мы не позволяем разным дурным мыслям, дурным желаниям достигнуть четвертого уровня (когда мы начинаем склоняться ко греху), не говоря уж о пятом уровне. Все эти мысли доходят у нас до второго уровня, когда они исчезают сами по себе. После какого-то положительного опыта – как после Рамадана или после хаджа – мы так сильны, что не позволяем этим мыслям спорить с нами, убеждать нас, наш иман настолько силен. Так что нет иного пути, чтобы противостоять этим искушениям, как только усиливать иман, держать сердце твердым перед ними.
Мы знаем, что у людей бывают предубеждения, фобии (навязчивый страх), перед обычными вещами – к примеру, страх открытых (или закрытых) пространств, боязнь воды – когда человек не только не может войти в воду, но даже ее вид вызывает у него страх, он не может подойти к ней. У человека сильный страх перед каким-то действием, что он даже не приближается к нему. Таким же образом нам следует воспитать в себе фобию перед грехом – «грехофобию» - когда грех будет просто отталкивать нас. Вот в чем основная мысль. Совершать зикр, совершать различного рода благие дела, которые укрепляют сердце. Людьми, которые вообще не грешат – их называют ма’сум (безгрешный) – были только пророки, которые были защищены от любого влияния греха божественной силой. Что касается остальных людей, то предохранение от греха – это дело наших усилий. Мы можем совершать грехи периодически, но главное здесь – всегда возвращаться на истинный путь. Бывают люди, которые практически не совершают ничего дурного – они боятся нарушить запреты Аллаха. Но это большая редкость. Так что для нас важно хотя бы понимать суть этого вопроса и раскаиваться, как только мы грешим. Ибо милость Аллаха превосходит все наши грехи.
Тут я хотел бы также упомянуть две вещи, которые могут помочь нам. Первая – это очень сильное дуа, это дуа, куда включены все адабы дуа, все правильные слова, поскольку оно взято из пророческого опыта. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) был самым красноречивым из людей – даже в обычной жизни, и у него был большой опыт общения с Аллахом. Мы знаем, что в обычной жизни самые опытные адвокаты или политики – которые умеют убедить людей в чем-то, должны быть очень красноречивыми, уметь находить такие слова, которым нельзя отказать. Так же и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – он знал такие слова, которыми лучше всего обращаться к Аллаху, такие мольбы, которые Он не отвергнет. Итак, он был самым красноречивым, и у него был самый большой опыт в познании Аллаха, он знал, как снискать милость Аллаха. И сверх этого, он был Любимцем Аллаха, и сам любил Аллаха больше всех людей. Поэтому пророческие дуа – самые сильные, самые влиятельные, чем дуа других людей. Если мы будем использовать в наших дуа те же слова, что и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), мы также, иншаАллах, будем услышаны, поскольку это очень сильная просьба. Если мы возьмем такие сборники дуа, как Хизбуль-Азам, и будем читать дуа оттуда каждую неделю, мы достигнем успеха, по воле Аллаха. И вот одно из таких сильных дуа – оно передается Ибн Хатимом в его Сахих от Абдуллы ибн Масуда (радыАллаху анху):
От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет…
Это дуа особенно важно в двух ситуациях – когда человек беспокоиться о чем-то, - будь то грех, либо какая-то неприятность в этой жизни; и если его постигает печаль:
أَللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَلَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْأَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِاسْتَأْ ثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلاَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي
Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыяти бийядик, мадын фия хукмук, ‘адлюн фия къада-ук, ас-алюка бикулли-смин хува ляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькык, ау-иста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъайби ‘индак, ан тадж’аля Къурана раби’а къальби, ва нура садри, ва джаляа хузни, ва захаба хамми.
И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что если человек произнесет это дуа, Аллах удалит его беспокойство и его печаль от него, и заменит их радостью.
Люди сказали:
— О, Посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
— Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить.
Отсюда мы видим, что сахабы также старались запомнить дуа, которым их учил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Давайте посмотрим, о чем говорится в этом дуа – очень сильном дуа.
Первое, о чем говорит Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), – от каждого, кто прочитает это дуа, Аллах удалит его трудности, печаль и дарует ему радость. Не надо думать, что это какие-то волшебные слова, которые дают нам что-то – все исходит от Аллаха, но есть средства для снискания Его милости. И если вы произнесете эти слова со всевозможным смирением, покорностью, надеждой на Его милость, Он ответит вам. Вот в чем секрет этого дуа. Это дуа также необходимо людям для укрепления сердца, для удаления из сердца дурных мыслей:
«О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын (или дочь) Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив».
Во всех этих словах человек выражает полную покорность Аллаху, Субханаху ва Тааля: «я ничего не говорю против Твоих решений, поскольку я — лишь Твой раб». В наше время нет рабства, как оно было во времена Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), так что нам трудно представить эту идею. Но смысл его в том, что раб ничего не делает от своего имени, а только от имени своего хозяина. Для раба нет иной цели, кроме целей своего хозяина.
Перед Аллахом мы – лишь Его рабы, мы никогда не получим свободы от Него, поскольку без Него мы не могли бы ничего делать сами. Вот в чем смысл этой фразы – я раб и потомок Твоих рабов, начиная от Адама (мир ему). Я полностью завишу от Тебя, полностью нахожусь в Твоих руках, я полностью под Твоим контролем, под Твоим повелением. Это крайний уровень смирения, который может проявить человек, ибо Аллах любит, когда человек проявляет покорность перед Ним, признает Его власть.
После этого идет обращение к Аллаху. Когда мы совершаем дуа от своего имени, обычно сразу начинаем с наших нужд – о, Аллах, мне нужна новая машина, хорошая работа и т.д. – такой список пожеланий. Мы не выражаем покорности Ему, а сразу чего-то требуем от Него, как будто Он обязан нам. Но если мы посмотрим на подобные дуа Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы увидим, что они все начинаются с прославления Аллаха, с перечисления Его качеств и имен, а уже затем следуют просьбы.
Далее Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: «ас’алюка» – «я прошу Тебя» – далее он перечисляет имена Аллаха перед тем, как что-то сказать:
«Я прошу Тебя каждым из Твоих имен «саммайта бихи нафсак» - которыми Ты назвал Себя, которые Ты даешь Себе,
ау анзальтаху фи китабик – или которые Ты ниспослал в Своей Книге, в Коране
ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькык – которые Ты открыл кому-то из Твоих творений.
Количество имен Аллаха не ограничивается 99 именами, которые содержатся в Коране (или перечисляются в хадисах). Многие люди думают, что у Аллаха только 99 имен – нет, их гораздо больше, просто для нашего облегчения нам были сообщены эти основные имена. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит – имена, которые Ты ниспослал в Своей Книге или открыл кому-то из творений.
ау-иста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъайби ‘индак – или теми именами, которые Ты скрыл от нас, который находятся в Твоем тайном знании. Я прошу тебя всеми этими именами.
ан тадж’аля Къурана раби’а къальби – прошу сделать Коран весной моего сердца. Когда мы читаем Коран, мы получаем разные блага от этого. Здесь говорится, что это «весна». Что обычно подразумевается под «весной» - это ясность, красота, расцвет, произрастание.
ва нура садри - и светом моей груди,
ва джаляа хузни – и исчезновением моего беспокойства. Ты удалишь это и заменишь это ясностью
ва захаба хамми – и удалением всех моих скорбей и печали. Если человек произносит это дуа с правильным настроем, Аллах удалит его горести и печали.
И сподвижники спросили:
– О, Посланник Аллаха, нам следует выучить это дуа?
И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Да, конечно. Каждому, кто услышал это дуа, следует его выучить.
Это очень известное дуа, так что его можно скачать на телефон или найти во многих сборниках дуа.
Самая важная цель, с которой нам следует произносить это дуа – это удалить из нашего ума наущения шайтана, прекратить споры, дискуссии с ним о возможности совершить грех.
Ибн Кайим упоминает около 78 видов пользы, которую получает человек, который совершает зикр.
О некоторых из них мы говорили ранее. Сейчас я бы хотел упомянуть 35 пункт. Здесь говорится, что зикр поднимает человека, независимо от того, на каком уровне он находится. То есть, человеку необязательно находиться в состоянии поклонения, в состоянии суджуда – он может находиться где угодно и делать что угодно.
В частности, наш накшбандийский тарикат учит, что неважно чем человек занят, главное, чтобы его сердце постоянно было связано с Аллахом. Ваше тело может быть занято любым видом халяльной работы и деятельности, главное – чтобы ваше сердце было связано с Аллахом. К примеру, если человек очень предан своей работе, он может быть в отпуске или уехать на выходные, но все равно, он думает о своей работе, она занимает его мысли. Так и с поклонением Аллаху – неважно, чем мы заняты, мы все время должны помнить о Нем. Не нужно думать, что помнить об Аллахе следует только на наших маджлисах, нет – мы должны помнить о Нем постоянно.
Итак, Ибн Кайим пишет, что неважно, чем занят человек – он может находиться у себя дома или быть на рынке; быть больным или здоровым; постигла ли его радость, получил ли он какие-то милости Аллаха, лежит ли он, сидит или стоит, зарабатывает ли он на жизнь или отдыхает; находится ли он в пути – поминание Аллаха должно быть его постоянным занятием, независимо от того, чем он занят.
Даже если такой человек спит – он лучше человека, который бодрствует в небрежности. Что он хочет всем этим сказать? Что даже если человек заснул с памятью об Аллахе, с правильными мыслями, с дуа – он лучше человека, который находится в забывчивости о своем Создателе, даже если он молится или занят иным поклонением. Даже если такой человек встал на тахаджуд намаз, но его сердце занято чем-то иным, он дальше от Аллаха, чем человек, который спит с поминанием Его.
Здесь не идет речь о том, что если человек совершает зикр, он может не совершать тахаджуд, не заниматься никаким желательным поклонением, он и так ближе всех к Аллаху. Разумеется, он должен заниматься поклонением, но речь о том, что бы человек ни делал, он должен стараться связывать себя с Аллахом – спит он, молится, бодрствует ли. В любом случае мы должны прилагать усилия, нельзя думать, что у меня правильное намерение и на этом успокаиваться.
Это особое состояние. Ибн Кайим пишет:
Тот человек, который лежит на своей кровати, и его сердце полностью связано с Аллахом, Субханаху ва Тааля, тогда корень, основа его сердца обращена к Аршу Аллаха, и даже во сне его сердце поднимается к Трону Аллаха и совершает таваф вокруг него вместе с ангелами.
Но это происходит только с особыми людьми, которые почти не связаны с материальным миром – эта дунья, этот мир не поглощает их мысли, их разум, они постоянно погружены в духовную жизнь, так что даже во сне их сердце, их ум связаны с Аллахом. Когда их тело отдыхает, их ум, их сердце бодрствует, оно не находится в забывчивости.
Правда, можно спросить – почему же такой человек ночью спит, а не совершает поклонение, не молится? Ведь сам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил про намаз, что это «прохлада для глаз» (высшее наслаждение) для верующего. Разумеется, такой человек совершает ночью поклонение, за исключением каких-то особых случаев, очень уважительных причин – когда он болен; когда очень холодно, что он не в состоянии сделать омовение; либо он в пути, и какие-то опасности мешают ему помолиться, но чаще всего он, разумеется, бодрствует и занимается поклонением. Вот о таких случаях Ибн Кайим пишет, что, хотя такой человек спит, его сердце связано с Аллахом. И наоборот, он пишет о людях, которые могут быть в забывчивости, их сердце занято чем-то другим, несмотря на внешнее состояние поклонения (они могут совершать намаз, читать Коран).
Зикр можно сравнить с карточками, которые используют для безналичных расчетов. Мы можем быть в любом городе, в любом магазине – везде их примут к оплате, либо мы сможем снять с них наличные при необходимости. Независимо от того, где мы находимся, у нас есть связь с банком, мы можем расплатиться нашей картой. Наш учитель, шейх Зульфикар, любит использовать такой пример. Если мы совершаем зикр, в любом месте у нас есть связь с Аллахом, независимо от нашего местоположения. Поклонение сердца удобно тем, что может совершаться в любом месте и в любое время, для него не нужно особых состояний, особого положения тела.
Заключение всех наших рассуждений состоит в том: если мы хотим достигнуть уровня аулия Аллаха, нам следует воспитать в себе такую фобию «грехофобию» – боязнь греха, опасаться греха как можно больше. Мы должны выстроить барьеры между нами и грехом. А для этого нужно как можно больше заниматься поминанием Аллаха, Субханаху ва Тааля. Здесь нет иного пути, иного варианта, кроме этого. Мы должны прилагать усилия для этого.
И пусть Аллах дарует нам тауфик.
Предыдущий урок
Маджлис 50. Если человек погружен в мирское, его сердце отвлечено от Аллаха
Следующий урок
Маджлис 52. Как бороться с дурными мыслями и желаниями
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума