Image
Маджлис 68: Терпение для веры подобно голове для тела
Муфтий Абдуррахман, продолжая чтение книги «Рисалятуль-Мустаршидин» имама Мухасиби, затрагивает неск...
156
5 декабря, 18

Маджлис 68: Терпение для веры подобно голове для тела

156
5 декабря, 18
Муфтий Абдуррахман, продолжая чтение книги «Рисалятуль-Мустаршидин» имама Мухасиби, затрагивает несколько важных тем. Сначала он приводит слова о том, как важно для человека – особенно для того, кто старается следовать религии – такое качество как сабр, терпение. Имам Мухасиби сравнивает его с головой для всего тела. Под терпением обычно понимается настойчивость в достижении цели и стойкость в трудностях, спокойное перенесение бед. Также он говорит о том, что важно уметь контролировать свой гнев, раздражение, не проявлять агрессии всякий раз, когда нам кажется, что нас кто-то обидел. Ведь и мы грешим, и мы проявляем непослушание Аллаху, и как много Он нас прощает – так почему бы нам не простить собственных обид? И заканчивается лекция предупреждением от гыйбата, злословия – как важно отказаться этой вредной привычки говорить о ком-то дурно.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Мы продолжаем читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-Мустаршидин». Далее имам говорит, что терпение для веры, для имана – это все равно, что голова для тела. То есть, если иман представить в виде тела, то терпение – это его голова, настолько важно терпение для религии. Вся суть религии – это в общем-то, и есть терпение, вот что это значит. Религия повелевает нам ограничивать себя в чем-то, или, наоборот, повелевает нам совершать такие-то вещи – а чтобы следовать всему этому, особенно, если вам не хочется это делать, нужно терпение и настойчивость, упорство. Если мы рассмотрим саму суть терпения своим разумом, то окажется, что оно заключается в способности переносить трудности, проявлять постоянство в трудностях. Под трудностями имеются в виду и ежедневные обязанности, и какие-то непредвиденные проблемы (или моменты, которые мы воспринимаем как проблемы). Если мы переносим их спокойно, то это и есть сабр, терпение.
 
Сабр – это вообще универсальное понятие. В сущности, сабр необходим в любой деятельности, которой мы можем заниматься. Поэтому имам Мухасиби говорит, что сабр тем более, необходим для следования религии. Если отрезать голову от тела, оно прекращает существовать, лишается жизни. Если отделить сабр от имана, то от него тоже, скорее всего, мало что останется. Когда в жизнь человека приходят трудности – а они рано или поздно приходят – он может впасть в богохульство, вероотступничество, начать жаловаться на Аллаха (зачем Он послал ему такие-то неприятности?). Я часто получаю подобные письма на е-мейл, где люди жалуются на Аллаха, говоря – «почему Он так поступил со мной, за что Он так наказал меня, за что мне такое испытание, почему Он не слышит мои просьбы, не принимает мои дуа?» и т.п.
 
Постоянство нужно во всем. К примеру, возьмем человека, который хочет стать чемпионом по бегу (или еще какому-то спорту). Ему приходится есть не то, что ему хочется, и что может есть большинство людей – у него особая диета, ему необходимо постоянно тренироваться, быть в форме, соблюдать режим, жить совсем не такой жизнью, какой живет большинство людей. Ему приходится думать о вещах, на которые другие люди не обращают внимания, отказываться от того, что нормально для остальных людей. Все это требует большого терпения – чтобы победить, стать чемпионом, нужно терпение. Но Аллах также хочет от нас, чтобы мы были чемпионами – в обоих мирах, стремились к совершенству. Поэтому для нас так важен сабр, терпение.
 
Есть еще такие два вида сабра – как сабр аля та’а и сабр аниль-ма’сия. Первый вид, сабр аля та’а означает терпение во всех благих делах, которые мы должны делать. К примеру, мужчине необходимо хотя бы пятничный намаз совершать в мечети – так что как бы он ни был занят (если только случилось что-то совсем неожиданное), ему следует оставить дела на это время и отправиться в мечеть. Это же касается обычной пятикратной молитвы – ради которой человеку следует оставлять свои дела и совершать ее, это же касается поста, который тоже требует массы терпения. Но если человек научится проявлять терпение, овладеет терпением, все это станет для него легким. Этому еще способствует любовь – любовь к Аллаху, Субхана ва Тааля, любовь к своей религии – она делает эти вещи гораздо более легкими. Любовь к Аллаху, убежденность в правильности своего пути, надежда на будущую жизнь – все это двигает людьми в продвижении на их духовном пути. Но терпение тут всему голова – жизнь невозможно пройти без трудностей, ничего стоящего в жизни нельзя достичь без трудностей, а для этого нужно терпение. Если говорить в общем – что такое сабр? Это своего рода усердие, борьба, усилие, ограничение себя в чем-то – все это необходимо при терпении.
 
Далее имам Мухасиби пишет о том, что, если человек слышит от кого-то нечто неприятное, что раздражает его, - а всем нам приходится слышать время от времени нечто неприятное, - то не нужно давать волю эмоциям. Иногда человек вовсе не хотел нас обидеть и не имел в виду ничего оскорбительного, просто вы его не так поняли, либо он неудачно выразился. Такое тоже часто случается – человек не хотел вас обидеть, ни имел ничего плохого в виду, просто выразился несколько просто и грубовато, тем более, если вы по природе человек обидчивый и чувствительный, и это вас задело. Люди могут сказать что-то неприятное для нас по разным причинам, так что нам следует сдерживать себя, не сердиться, не начинать ссору с ними, поскольку мы не знаем их намерений.
 
Имам говорит, если вы услышали какие-то неприятные слова, нечто, что разгневало вас, вам нужно сдержаться, поскольку вы не могли не понять намерений человека. Иногда нас сердит, даже если кто-то нас похвалит – но сделает это перед другими, к примеру, а нам не хочется, чтобы нас хвалили при всех. Вот в этой ситуации нужно терпение, не нужно сразу приписывать людям дурных намерений, искать скрытый смысл в их словах, наоборот, постараться оправдать человека, думать о нем хорошо.
 
«Если вы услышите от людей нечто неприятное, что задевает вас, простите его, проявите терпение, ибо это азмиль-‘умур, великая решимость».
 
Что означает это словосочетание – азмиль-‘умур? Аллах упоминает его в Коране, азм – это полное разрешение, когда мы принимаем преднамеренное, целенаправленное решение о чем-то неожиданном. Это не то, что вы можете сделать случайно, спонтанно, - это нечто, что вы твердо решились сделать. Это нечто, в правильности чего вы убеждены, что вы решили сделать и что вы делаете. Если у вас есть возможность простить, проигнорировать, то сделайте это, ибо это относится к твердой решимости (азмиль-‘умур), которая превозносится в Коране.
 
Передается, что Умар ибн аль-Хаттаб (радыАллаху анху) сказал однажды три вещи. Первая заключается в следующем: каждый, кто боится Аллаха, не должен давать волю своему гневу, не должен позволять ему овладеть собой. Если он боится Аллаха, он должен помнить, что у Аллаха гораздо больше власти над ним, и что у него также есть грехи, которые Аллах прощает ему. Так если Всевышний нам прощает, когда мы грешим, как мы можем сердиться на кого-то? Я делаю нечто дурное перед Аллахом, и Он меня прощает, так почему я должен сердиться на кого-то, когда он обижает меня? Я совершаю какие-то поступки, которые для меня обычные, я не вижу в них проблемы, но возможно, это грех, который оскорбляет Всевышнего – а я совершаю его часто и много.
 
Есть история, что некоего преступника поймали и привели к одному из праведных халифов. Тот стал оправдываться – «я сделал это в первый раз!» Но халиф ответил – «Не может быть, что ты сделал это впервые. Обычно Аллах дает человеку возможность исправиться, не сразу делает явными его грехи. Так что, если ты попался, значит, ты уже не впервые это совершаешь». Разумеется, это не всегда так бывает, может быть, что человек впервые сделал что-то дурное и сразу попался на этом – но в этом тоже есть польза для него (что ему дается шанс оставить это сразу). Я помню, когда кто-то из учеников в нашем классе шалил, думая, что учитель не видит, а его на этом заставали, и он говорил, что в первый раз это делает, учитель тоже ему говорил, что вряд ли он делает это в первый раз, если он попался.
 
Я помню, у нас в медресе случилась такая история. В нашем медресе была группа студентов, которые любили слушать музыку – видимо, у них была такая привычка еще до поступления туда. Но среди них был один парень, который раньше не слушал музыку, у него не было такой привычки. Как мне говорили, это было в 1989 году. И они слушали радио – у кого-то был магнитофон, там передавали записи лучших музыкантов того времени. Но тот парень, как я уже сказал, начал делать это впервые – просто за компанию со всеми, у него раньше такой привычки не было. Музыка ведь захватывает наше сознание, постоянно звучит в голове, это очень мощный инструмент. Сейчас мы не можем избежать музыки – она звучит повсюду, в магазинах, в транспорте, на улице и пр. И этот молодой человек попал под ее влияние – хотя раньше он ее не слушал, но пример других учеников оказался заразительным. Тем более, он был одним из учеников, у которых был радиоприемник или магнитофон, так что другие студенты могли попросить его дать им послушать музыку, и он втянулся в это. Так вот, хотя он впервые начал это делать, его поймали на этом и кажется, отобрали у него этот магнитофон. Так что для него этот факт – что его как-то наказали, - оказался полезным, он прекратил этим заниматься, остановился.
 
Итак, Умар (радыАллаху анху) сказал, что он старается прощать своих обидчиков, поскольку – кто знает? – сколько раз он прогневал Аллаха своими поступками. Однако, Он прощает нас и терпит наши грехи, так почему бы нам не потерпеть немного от других. Сколько людей грешат, несмотря на предупреждения, которые им даются, они не оставляют свои грехи, не понимая, что это Аллах пытается их остановить. Когда в их жизни случается что-то плохое, они не видят связи между своим ослушанием Аллаха и этим явлением. Так что Аллах терпит наше непослушание, но мы, когда сталкиваемся с чьей-то агрессией, не желаем терпеть, но гневаемся, злимся и проявляем агрессию. Поэтому Умар (радыАллаху анху) сказал: «Кто боится Аллаха, тот не будет проявлять гнев».
 
Далее Умар (радыАллаху анху) называет вторую вещь – которая подобает богобоязненным людям: «Всякий, кто боится Аллаха, не будет делать все, что ему нравится». Сегодня этот момент представляет для нас большую фитну – особенно для тех, кто живет в западном мире, у кого есть средства для этого. У нас возникает какое-то желание, каприз, и нас есть деньги, доступные средства, для его осуществления, так что мы идем и делаем это. Если человек беден, он очень ограничен в возможностях того, что он может себе позволить. К примеру, вы видите у кого-то дорогую машину, но вы не можете себе такую позволить, у вас нет денег. В Кенсингтон (район в Лондоне) летом съезжается богатая молодежь с Ближнего Востока, и там они выбирают себе дорогие машины.
 
Но если у человека нет средств, он ограничен, он не сможет купить себе это. Однако, если у него есть возможность, тем более, если все кругом это делают, его знакомые это покупают, ему тоже хочется – купить себе, к примеру, дорогой телефон или что-то еще (если это не выходит за рамки нашего бюджета – либо выходит, но ненамного). И чем богаче вы, тем больше вещей вы можете себе позволить, больше своих желаний осуществить. Итак, это вызов, проблема нашего времени – что я могу сделать все, что приходит мне в голову. Здесь, разумеется, речь не идет о каких-то хороших вещах, основанных на мудрости, здравом смысле, а именно о капризах, ненужных или вредных желаниях.
 
Известно, что Умар (радыАллаху анху) не любил, когда люди ели мясо каждый день, он считал это излишеством. Для нас сейчас это странно – мы не представляем себе обед без мяса, мы привыкли каждый день его есть, иначе еда кажется нам невкусной. Что обычно спрашивают люди, когда приходят в ресторан – какое-то мясное блюдо, это обычная вещь для нас. И рассказывают, что в какой-то день халиф Умар увидел человека, который купил мясо, и спросил у него – «получается, что ты покупаешь все, что тебе нравится? Что тебе нравится, то сразу и покупаешь?». Для нас это закон сейчас – что-то нам понравилось, мы пошли и купили это – мы не ждем следующего дня, какого-то подходящего момента, а сразу это делаем. Конечно, здесь речь не идет о том, когда нам нужно нечто приобрести – речь идет именно о следовании любому желанию.
 
Далее он (Умар) продолжил: «Если бы не было Судного дня, то наше положение было бы совершенно иным». Что он имел в виду? Я так это понимаю, что если бы не было будущей жизни, Судного дня – когда все люди должны будут дать отчет за свою жизнь, когда кого-то постигнет наказание, а кого-то ждет награда, - то мы бы получали расчет за свои дела уже в этом мире, расчет наступал бы незамедлительно. Если человек совершал что-то плохое, его бы сразу постигало наказание, за какие-то добрые дела сразу следовала бы награда. Представьте себе, каково было бы положение людей – сколько людей погибло бы или испытывало страдания вследствие своих поступков. Не было бы никаких сомнений или ложных убеждений в том, что кто-то поступил правильно (а на самом деле ошибся), это было бы сразу видно.
 
Итак, вот три вещи, которые сказал Умар (радыАллаху анху):
 
«Если человек боится Аллаха, он не будет давать волю своему гневу; если человек боится Аллаха, он не будет следовать любому своему желанию; и если бы не было Судного дня, мы бы не видели того (положения), как сейчас».  
 
Далее имам Мухасиби продолжает:
 
«Будьте очень внимательны к своим мыслям - относительно того, что вы делаете, что делают другие люди».
 
Здесь употребляется слово, которое означает предельное внимание и осторожность – внимательны к своим мыслям об окружающей действительности. Следите за собой, за своими мыслями и действиями, и не занимайте себя тем, что делают другие люди.
 
Далее он пишет:
 
«Займите себя тем, чтобы исправлять себя, и не следите за чужими недостатками».
 
Что это означает – что не нужно беспокоиться о недостатках других людей, заниматься чужими грехами. Займитесь исправлением себя – и поверьте мне, если вы будете действительно внимательны к своим недостаткам и ошибкам, вы будете гораздо снисходительнее относиться к чужим ошибкам.
 
Допустим, вы увидели человека, который кажется вам не особенно соблюдающим – у него нет бороды, к примеру. Но затем вы узнаете, что он совершает все пять молитв в мечети – а вы, наоборот, не делаете этого. И вы понимаете – да, у него нет бороды, а у меня есть, альхамдулилля, зато у него есть нечто, что побуждает его посещать мечеть пять раз в день, так что я не должен плохо думать об этом человеке. Такое понимание не позволит вам плохо думать о людях. Здесь не идет речь о амру биль-мааруф и нахью аниль-мункар (побуждении к добру и удержании от зла) в мудрой и разумной форме, а именно о том, чтобы не осуждать людей внутри себя, не думать о людях плохо. Сосредоточивайтесь на своих ошибках, и вы не будете осуждать других, не будете заниматься вещами, которые вас не касаются.
 
Далее имам Мухасиби приводит известное изречение: признак того, что с человеком что-то не в порядке заключается в следующем - он очень ясно видит чужие недостатки, но не замечает своих. Собственные недостатки от него скрыты, но чужие – очень явны для него. Такое положение – очень серьезный признак того, что у человека есть серьезные проблемы. Какое правдивое утверждение! Один ученый сказал, что, если человек смотрит в зеркало, чтобы увидеть, какой он красивый, в нем проявляется гордость. Но если он смотрит для того, чтобы увидеть свои недостатки – это соответствует истинному назначению зеркала, чтобы видеть в нем свои недостатки. Мы для того и смотрим обычно в зеркало, чтобы узнать – все ли в порядке с нашей внешностью (нет ли где грязи или пятен на одежде, нормально ли сидит одежда, хорошо ли мы причесаны и пр.). Если человек любит смотреть в зеркало, чтобы любоваться собой, это признак самодовольства, нарциссизма.
 
Итак, важный признак того, что у человека есть серьезные недостатки, в том, что он хорошо видит чужие недостатки, но не замечает собственных. Хотя, возможно, он сам имеет точно такие же недостатки, но он почему-то не хочет их видеть у себя.
 
Здесь есть интересный психологический момент. Считается, что человек чаще всего замечает у других именно те недостатки, которые присущи ему самому. У себя он их видеть не хочет, но в других они его сильно раздражают. Если он жаден, к примеру, ему кажется, что все кругом жадные. Если он раздражительный, он будет обращать внимание на чужую раздражительность. Его гнев на чужие ошибки – это гнев на самого себя, на собственные ошибки. Такой вот странный, искаженный взгляд. Также нам приходилось слышать, как люди упрекают религиозных проповедников – и мусульманских, и христианских, - когда они предостерегают людей от каких-то грехов, что им, дескать, самим присущи эти грехи, поэтому они и любят упрекать людей, страдающих этими грехами (к примеру, возможно, сам проповедник тайно склонен к распутству, поэтому любит поговорить о запретности супружеской измены или внебрачных связей). Конечно, не всегда так бывает, но очень часто причина действительно в этом – что мы обрушиваемся с такой яростью на чужие грехи, потому что мы на самом деле как бы обвиняем себя, упрекаем себя. Мы подсознательно чувствуем вину, чувствуем за собой этот грех, поэтому так раздражаемся, видя его в другом человеке.
 
Далее имам Мухасиби еще раз повторяет то же самое:
 
«Другой признак наличия неких проблем у человека в том, что он ненавидит других за те грехи, которые они совершают (поскольку таким образом он ненавидит самого себя)».
 
Вы, наверное, слышали о том случае, когда некий человек расстрелял посетителей гей-клуба во Флориде? Потом оказалось, что он сам страдал тем же грехом – сам был гомосексуалистом. И с одной стороны, он отрицал религию за то, что она запрещает такие вещи. Но с другой стороны, чувствовал вину за это и поэтому ненавидел других людей, которые совершают тот же грех. Человек ненавидел этот грех в других, потому что он сам страдал той же проблемой.
 
Далее имам Мухасиби предупреждает нас от злословия: чтобы мы не говорили о людях плохо, поменьше бы вникали в то, что нас не касается. Человек страдает каким-то недостатком, вы случайно узнали об этом, и начинаете рассказывать другим об этом – допустим, человек курит, а вы увидели это и рассказываете другим. Хотя это его личная проблема, и вы не имели намерения помочь ему избавиться от нее, а подняли эту тему просто потому, что вам хотелось посплетничать, позлословить об этом человеке. Вас не касается этот его грех, и вы не хотите помочь ему исправиться, вам просто нравится говорить плохо о людях. Это очень большой недостаток.
 
Суфьян ибн Хусейн аль-Васыти (Васыт – это место между Басрой и Куфой в Ираке, это место, где жило много прославленных ученых) передает: «Я как-то упомянул в присутствии Ияза ибн Муавии аль-Музани, который был кади (судьей) Басры, - упомянул какого-то человека в дурном свете, сказал о ком-то дурно». А надо сказать, что Ияз ибн Муавия был табиин и очень умный человек, когда хотели отметить чей-то ум, то говорили про такого-то человека, что он такой же умный, как Ияз ибн Муавия. Так вот, Суфьян ибн Хусейн сказал дурно о каком-то человеке в присутствии Ияза ибн Муавии, - и посмотрите, какой замечательный ответ тот дал Суфьяну. Он спросил у него:
 
- Ты сражался с римлянами (византийцами)? (которые в то время враждовали с мусульманами).
 
Тот ответил, что нет. Тогда тот спросил:
 
- А сражался ли ты с индийцами и тюрками? (которые периодически атаковали границы мусульманского мира в то время и были врагами мусульман, с ними часто вели войны).
 
Суфьян опять ответил, что нет.
 
Тогда Ияз ибн Муавия сказал ему:
 
- Спаслись от тебя и римляне, и индийцы, и тюрки, но не спасся от тебя свой же брат-мусульманин.
 
Каким прекрасным образом он сделал наставление этому человеку! Что явные враги мусульман оказались в безопасности от его критики, его гнева, но не был в безопасности свой же брат по вере. Ты пожалел врагов, но не пожалел своего единоверца. И Суфьян сказал:
 
- Это было для меня таким сильным напоминанием, что я больше никогда не говорил ни о ком дурно после этого случая.
 
Такое впечатление произвел на него этот урок, что он больше не ругал, не критиковал никого после этого раза.
 
Передается от Кади Ияда в его известной книге «Тартибуль-Мадарик», об Абдулле ибн Вахбе аль-Кураши, он был известен как имам Ибнуль-Вахб, у людей, которые передавали от него. Абдулла ибн аль-Вахб аль-Кураши аль-Мисри – он был родом из племени кураши из Мисра, Египта. Он был имам, факых, мухаддис, абид (много поклоняющийся) и захид (аскет, отрешившийся от мирского). И он был одним из учеников имама Малика, рахимахуллах, учеником имамов Лейса и Суфьяна ас-Саури – а также еще некоторых больших ученых. Скончался в 197 году хиджры.
 
Итак, в этой книге приводится пример – как такие большие люди следили за собой, контролировали себя. Имам Ибнуль-Вахб говорил, что каждый раз, когда он совершал гыйбат – говорил о ком-то дурно, он держал дополнительный пост на следующий день. Но через какое-то время он нашел это слишком легким для себя – держать дополнительный пост один день ему было легко. Поэтому он стал вместо этого наказания отдавать один дирхам – довольно значительную для себя сумму – в качестве садака.
 
Для нас, например, отдать пять фунтов как садака, скорее всего, было бы легче, чем держать лишний день пост. Нам стало тяжело держать дополнительные посты – даже в Рамадан я получаю много вопросов на эту тему «должен ли я держать пост, если у меня такие-то и такие обстоятельства?». Но для тех людей – которые жили очень скромно, у них был очень небольшой доход – расстаться с такой суммой было тяжело.
 
Итак, он сказал, что через какое-то время это наказание за гыйбат – которое он на себя наложил – стало малоэффективным, поэтому он стал отдавать один дирхам в качестве садака. И это было для него тяжелым наказанием, поскольку его доход не превышал нескольких дирхамов. Это все равно, как если бы каждый из нас, кто зарабатывает в месяц 1,5 тысячи фунтов, стал отдавать по 500 фунтов в качестве садака каждый раз, когда совершит гыйбат. Это было бы эффективным для вас, не правда ли? Отдавать треть от вашего заработка? Имам Ибнуль-Вахб продолжает, что это стало для него таким тяжелым делом, что он совершенно прекратил совершать гыйбат. Но это сработало – такая индивидуальная дисциплина.
 
Пусть Аллах поможет нам задуматься и осознать, насколько это вредно – говорить о ком-то плохо. Мы наверняка много раз слышали что-то подобное. Но тем не менее, важно еще раз задуматься – как это важно, стараться удерживаться от гыйбата.
 
На самом деле не так сложно отказаться от него. Просто старайтесь избегать людей, которые любят злословить о других, не поддерживайте такие разговоры и удерживайте других людей, когда они начинают при вас говорить о ком-то плохо. Если люди сознательные, думающие, они к вам прислушаются.
 
Недавно я ехал на машине с одним молодым человеком – который вдруг начал говорить о ком-то плохо. Я сказал ему: «Ты вот так не любишь этого человека, но сейчас ты, получается, отдаешь ему награду за свои добрые дела. Ты этого хочешь?». Он спохватился: «Конечно, нет, не хочу».
 
Гыйбат еще плох тем, что он бесполезен, он абсолютно бесполезен. Это пустая трата времени. Тем более, что он порождает в людях, которые им занимаются, массу негатива, злости, ненависти к другим людям. Это очень плохо для нас самих – а другому человеку (пусть даже он действительно заслуживает этих резких слов) вреда не приносит. Наоборот, ему достается награда за наши благие дела (как об этом говорится в хадисах).
 
Пусть Аллах поможет нам следить за собой и удерживаться от всякого вредного времяпрепровождения.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:суббота
Новый урок:среда
Список уроков