Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 81: О пользе маджлисов зикра
В начале лекции муфтий Абдуррахман приводит изречение, которое некоторые считают словами Пророка (са...
1 356
24 апреля, 19

Маджлис 81: О пользе маджлисов зикра

1 356
24 апреля, 19
В начале лекции муфтий Абдуррахман приводит изречение, которое некоторые считают словами Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), - где перечисляются те люди, которые удостоятся особой близости к Аллаху в Судный день. Это смиренные, богобоязненные и много поминающие Аллаха люди. Далее муфтий говорит о пользе маджлисов зикра – собраний, где люди поминают Аллаха. При этом он отмечает, что к этим собраниям относятся не только встречи, где люди произносят слова восхваления Аллаха, но и уроки религиозных наук, где люди получают полезные знания, а значит делают угодное Аллаху дело. Под конец затрагивается вопрос насыхата – наставления, и муфтий рассуждает о том, как сложно в современном обществе делать наставления людям.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Некоторые люди передают это в качестве хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), хотя трудно установить – действительно ли это его подлинные слова. Итак, согласно этому мнению, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит – а говорил ли он это, Аллах знает лучше:
 
«В Судный день Аллах усадит рядом с Собой (в том смысле, что эти люди будут удостоены особой близости к Нему и почетного положения) следующие группы людей:
 
аль-хадыун – то есть, обладателей худу, смиренно взывающих к Аллаху, полностью предавшихся Ему;
 
аль-мутавадыун – это также скромные, смиренные люди, которые никого не притесняли и не обижали;
 
То есть, речь идет здесь о смиренных людях, полностью сосредоточившихся на поклонении Аллаху, Субхана ва Тааля;
 
аль-хаифун – то есть, богобоязненные, соблюдающие права Аллаха. Чем больше мы познаем Аллаха, тем больше мы понимаем, что Он имеет определенные права. Поэтому аулия Аллаха говорили: «Мы можем познать Тебя (Аллаха) на том уровне, на котором мы можем познать (познаем) Твои права (хакк)».
 
Даже в обычно жизни бывает, что мы знакомимся с каким-то человеком, и не видим в нем – внешне – ничего особенного, но чем более мы узнаем его, видим его знания, его уровень, его влияние на других, тем более мы проникаемся уважением к нему. Хотя внешне это обычный человек, ничем не примечательный. Тем более это касается Аллаха – чем больше человек понимает Его качества, Его величие, тем больше он понимает необходимость уважения и смирения перед Ним, тем более такой – познавший Аллаха – человек будет просить о Его прощении, более будет внимательным к своим поступкам, чтобы не нарушить Его права, не огорчить Его непослушанием. В случае с людьми бывает наоборот – мы видим, что такого-то человека другие люди сильно уважают, но общаясь с ним, мы не видим, за что его можно уважать, не находим в нем никаких особых достоинств. Но в случае с Аллахом, разумеется, такого быть не может – чем больше мы размышляем о Его именах, читаем Коран о Его деяниях, Его могуществе, тем более мы понимаем Его величие. Итак, в этом изречении, этом хадисе, упоминаются именно такие люди – достигшие такого познания Аллаха.
 
Далее идет еще одна группа людей:
 
Аз-закирун Аллаха касира – люди, которые обильно, во множестве поминают Аллаха.
 
Если мы хотя бы в какой-то степени, в какой-то мере будет воспитывать в себе эти качества, мы достигнем, иншаАллах, близости к Аллаху. Самое главное, что мы можем извлечь из этого изречения – что самый легкий способ стать одним из угодных Аллаху людей, это как можно чаще поминать Его. разумеется, у нас в обычном состоянии много разных дел и занятий, нам бывает трудно найти время для зикра – но тем не менее, следует помнить, что люди, посещающие маджлисы зикра, находятся ближе к этому состоянию, к этим людям, которые здесь упомянуты.
 
Передается, что, когда Муаз ибн Джабаль (радыАллаху анху) был при смерти, - а представьте себе, как обычно люди ведут себя перед смертью, - он сказал:
 
«Добро пожаловать, о смерть, добро пожаловать, о гость, который прибыл во время голода и нужды в тебе».
 
То есть, он был в нетерпении, ожидая свою смерть. Представьте себе – что должен чувствовать, ощущать такой человек, который мог произнести такие слова. Ведь человек перед смертью не притворяется, он не может заранее «отрепетировать» свои последние слова – решить, что вот такие-то слова мне следует сказать, не может заранее заготовить речь, которую он хочет сказать, выбрать способ, как он хочет общаться с людьми в таком состоянии. Ведь никто из нас не переживал этого опыта несколько раз – это будет первый и последний раз. Так что, если человек говорит смерть – добро пожаловать, значит, он делает это искренне, он в самом деле так чувствует. И далее он описывает ее – что она для него подобна гостю, который пожаловал в то время, когда его больше всего ждут, во время «голода и нужды» в нем.
 
Затем Муаз (радыАллаху анху) сказал, что тот, кто будет сожалеть об этом мире, никогда не достигнет успеха (в будущей жизни). И добавил:
 
«О, Аллах, я ни о чем не сожалею из того, что оставляю в этом мире – ни о колодце, который выкопал, ни о деревьях, которые посадил, но я любил в этом мире три вещи – долгие ночи, которые я посвящал молитве и поклонению Аллаху; чувство жажды в жаркий полдень, когда я держал пост (то есть, он старался держать пост днем и молиться ночью); и встречи с учеными, с алимами на маджлисах зикра».
 
Вот эти три вещи были наиболее любимыми вещами для этого сподвижника в этом мире. Только им он старался больше всего посвящать свое время. Вы можете сказать, что это человек, который занимался в этом мире теми вещами, которые больше всего понадобятся ему, принесут ему пользу в будущей жизни.
 
Маджлисы зикра, которые упомянуты в хадисе, приведенном выше, - это не обязательно те собрания зикра, которые мы знаем сейчас, на которые мы с вами собираемся. Многие ученые включают сюда собрания, где люди собираются для получения знаний, где люди сидят и получают знания о религии. Это занятие также приближает человека к Аллаху, Субхана ва Тааля. Когда знание превращается в привычку, это проблема – мы знаем многих людей, постоянно занятых преподаванием религиозных предметов, но это не делает их ближе к Аллаху, поскольку для них это занятие превращается в средство заработка, в привычку, они не извлекают оттуда какой-то духовной пользы.
 
Я не хочу сказать, что вообще не нужно получать знания – но человеку следует извлечь из них как можно больше пользы, использовать весь их потенциал, который они могут дать. Нам нужно изменить свое сознание в правильном отношении к ним – стремиться к знаниям не для того, чтобы люди считали нас знающими, не для того, чтобы окончить как можно больше разных курсов в медресе, - все это неправильная мотивация. Конечно, в этих – перечисленных вещах – тоже есть какая-то польза, но знания могут принести нам в сто раз больше пользы, если мы правильно подойдем к их получению.
 
Поэтому Ата аль-Хорасани сказал:
 
«Маджлисы зикра (о которых мы говорили) – это маджлисы, где обсуждаются вопросы халяля и харама (в смысле соблюдения этого), где можно узнать – как правильно продавать и покупать – поскольку мы можем сделать множество нежелательных и запретных вещей в своей торговле; как правильно совершать молитву и держать пост; как следует жениться и разводиться, как правильно совершать хадж…».
 
Вопрос брака – особенно важный вопрос, ведь недаром брак называют половиной веры. Если у вас будет неудачный брак, что в таком случае будет с вашей верой? Если у вас плохая работа, вы утешаете себя мыслью, что она когда-то окончится и вы вернетесь домой, вы можете найти другую работу. Но если у вас дома неблагополучно, ваши отношения с супругой полны напряженности, вы часто спорите и ссоритесь, как вы можете полноценно соблюдать религию? На что будет похож ваш намаз или ваш пост в такой ситуации – ведь многие вещи из религии мы соблюдаем в кругу семьи.
 
Передается, что ученый по имени Абу Саввар аль-Адави находился в классе, где он передавал какие-то религиозные знания. И там был один молодой человек, который вдруг, посреди занятий, воскликнул: «Субханалла вальхамдулилля!». Абу Саввар очень рассердился, услышав это: «Что ты думал, когда сказал это? Зачем ты это сделал?» То есть, видимо, это молодой человек решил таким образом показать, что он не забывает об Аллахе во время учебы, решил совершил зикр, поскольку он думал, что маджлис зикра – это только такое особое собрание, где люди произносят определенные слова. А собрания по изучению религии не относятся к совершению зикра, поэтому на них нужно поминать Аллаха, иначе они не будут полноценными, не будут исполненными полноценного содержания. Поэтому тот ученый, Абу Саввар, и рассердился, так как он знал, что их занятия – это такое же поминание Аллаха, как собственно собрания зикра, они изучают повеления и запреты Аллаха. Этот случай передает имам Ахмад в своей «Китабу ззухд».
 
Разумеется, с внешней, формальной точки зрения есть разграничение между этими маджлисами – здесь совершают зикр, а там получают знания, хотя там тоже совершают зикр, просто в несколько ином смысле. Но и те, и другие собрания в своей основе должны быть наполнены поминанием Аллаха – ведь когда мы собираемся, чтобы изучать акыду, тафсир, хадис, фикх, мы также желаем как можно лучше исполнять волю Аллаха, Его права. Каждому, кто получает знания, следует помнить об этом – об истинной цели знания, об их истинном смысле (приближении к Аллаху).
 
Некоторые люди считают, что маджлисы, где люди передают хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), изучают тафсир Корана, обсуждают какие-то вопросы фикха – запретное и дозволенное в религии, более похвальны, имеют большую степень перед маджлисами, где просто произносят тасбих, тахмид или тахлиль (говорят «Субханаллах», «Альхамдулиллях» или «Ля иляха илляЛЛах»). Поскольку изучение религии – это наша обязанность, мы обязаны знать то, что относится к вопросам фардуль-айн, нашего личного поклонения, а чтение зикра, поминание Аллаха – это лишь желательное дело. И это действительно так, поскольку человек покидает эти собрания с лучшим пониманием того, как ему следует соблюдать религию, что Аллах запретил и что повелел исполнять, в чем Его воля.
 
В нашем обществе множество людей, которых можно назвать полными джахилями – они плохо знают свою религию, они не соблюдают ее, они живут какой-то отдельной от религии жизнью, считая, что с ними все в порядке.
 
Некоторые из них ездили в хадж или совершали умру, но их жизнь после этого не изменилась. Поэтому я хотел бы, чтобы наши собрания не были бы просто собраниями, где мы совершаем что-то как ритуал, машинально, мы стараемся здесь не только читать зикр, но и узнавать что-то новое о религии, говорить о вопросах запретного и дозволенного, побуждать людей к поклонению. Мне хотелось бы, чтобы вы стали совершать что-то в дополнение к тому, что вы уже делаете – те, кто не совершали тахаджуд, не вставали раньше на тахаджуд, стали бы это делать, кто-то начал бы совершать намазы духа или ишрак – какую-то небольшую вещь в дополнение к тому, что он уже делает. Если кто-то совершает какие-то нежелательные вещи – любит проводить время перед телевизором, смотреть какие-то пустые сериалы, «мыльные оперы», то возможно, он откажется от этого. Кто-то начнет посещать медресе, чтобы увеличить свои знания. То есть, кто-то из присутствующих использует эти моменты духовного подъема, чтобы изменить что-то в своей жизни. Если мы испытываем, приходя сюда, какой-то внутренний подъем, вдохновение, нам следует поддерживать это и после, развивать это и укреплять. Здесь я не пытаюсь противопоставить маджлисы получения знаний нашим маджлисам, маджлисам тасаввуфа и зикра – это, в общем-то, во многом сходные вещи, на наших маджлисах мы стараемся говорить о каких-то полезных вещах из религии, а на маджлисах знания – в идеале – люди также должны становиться ближе ко Всевышнему, а не только получать новую информацию. От чего я только хотел бы предостеречь – от чисто ритуальных собраний зикра, где люди собираются и машинально повторяют какие-то слова, которые не проникают в их сердца и ничего не меняют в их жизни.
 
Далее алляма Мухасиби обращается к другой теме – к вопросам наставления (насыхата). Он приводит известное изречение – что верующему следует расширить полный насыхат ради Аллаха и ради верующих. Этот хадис – в разных вариантах – часто цитируется, что верующему следует проявлять добрую волю по отношению к Аллаху и по отношению к другим мусульманам, то есть, исполнять права Аллаха и права других людей.
 
Далее имам Мухасиби пишет:
 
Если вы собираетесь посоветоваться с кем-то по поводу какого-то аспекта вашей жизни, то идите к тому, кто боится Аллаха, ибо он даст вам ответ, который будет способствовать увеличению в вас страха перед Аллахом – даже если это будет ответ на мирской вопрос.
 
Такой человек всегда держит в мыслях страх перед Аллахом – даже в мирском. Аллах говорит в Коране, что среди людей только уляма проявляют настоящую богобоязненность. Под алимами здесь подразумеваются люди, которые познали Аллаха и Его права – в чем заключается Его величие и Его могущество, Его запреты и Его повеления. Очень легко просто сказать, что Аллах Велик и Могущественен, наша вера заключается в этом, но совсем другое дело – полностью осознать сердцем эти утверждения.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Религия (дин) есть насыха». Это также известный хадис. Помните, что каждый, кто хочет сделать вам наставление – напомнить вам о каком-то благе, старается выразить таким образом свою любовь к вам. Не считайте таких людей – которые наставляют вас – вашими врагами, если вам неприятно слышать их слова. К сожалению, некоторые люди делают наставления в агрессивной, категоричной форме – так что люди плохо воспринимают такие наставления. Но скажите себе в их оправдание, что они делают это из любви к религии Аллаха.
 
Когда я был в хадже, как-то раз мы сидели в лобби отеля в Медине, в ожидании призыва на молитву. Напротив нас сидел какой-то молодой человек – я его не знал, поскольку он был не из нашей группы. Но что-то было не в порядке с его прической или внешностью, - он был бритым и коротко подстриженным, что-то в таком роде. И ко мне подошел пожилой арабский мужчина и спросил меня о нем – он из вашей группы? Я посмотрел на него и сказал – нет, он не из нашей группы. Тогда он подошел к этому парню и видимо, сделал ему внушение по поводу его внешности. Я не обратил в тот момент внимания на этот эпизод, поскольку я был занят – мне нужно было встретить наших гостей и помочь с размещением нашей группы в гостинице. Но потом я подумал – почему он сначала обратился ко мне с вопросом об этом парне? Он решил, что я – руководитель его группы, так что, если он хочет что-то сказать ему по поводу его внешности, нужно сначала спросить меня о нем – спросить моего разрешения это сделать.
 
Итак, держите в уме тот факт, что человек, который делает вам наставление, делает это из любви к вам. Шайтан будет вам нашептывать, что, наверное, этот человек ненавидит меня, поэтому критикует меня, он хочет таким образом унизить меня. Наоборот, человек, который действует противоположным образом, - хвалит вас, не обращая внимания на ваши недостатки, вводит вас в заблуждение. Такого человека не беспокоит ваше будущая жизнь, поэтому он не говорит вам ничего о ваших проблемах.
 
В наше время мы можем заметить, что никто не хочет делать никому наставление. Это доходит до такого уровня, что даже проповедник, имам, который произносит пятничную проповедь или читает лекцию, стоя на минбаре, не хочет делать наставление другим, поскольку он не хочет расстраивать людей, чтобы не потерять популярность среди них, он боится, что они перестанут его слушать. Тем более, подобное происходит в нашем обществе – когда люди думают, что наставление – удел лишь ученых, но это долг каждого из нас, начиная с наших семей и кончая соседями и окружающими. Мы все – а не только ученые – должны говорить людям, что вот это нехорошо. В нашем обществе гораздо больше толерантности, чем это было раньше. Немного хорошей, полезной толерантности – это неплохо, но избыток толерантности, когда мы никому ничего уже не можем сказать, уже проблема. Когда мы видим, что кто-то совершает что-то очень плохое, неправильное, но ничего не говорим ему, другие люди, видя это (что никто не делает ему замечание, не исправляет его), начинают думать, что это можно делать. Человек начинает одеваться таким-то (неправильным) образом, есть что-то (запретное), говорить что-то неправильное. И никто ему нечего не говорит. Тогда другие люди – которым, возможно, тоже хотелось сделать что-то подобное – начинают делать то же (зная, что им ничего не будет за это). И это создает серьезные проблемы.
 
Поэтому поэт сказал:
 
«Когда в обществе никто не делает амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар, добро и зло становятся одинаковыми, равными для людей» (между ними исчезает разница).
 
Тем более, мы наблюдаем это сейчас, в обществе постмодернизма – когда нет единой морали, общей для всех людей. Это место – морали – занимает рационализм, наука, наука становится правителем в обществе, я имею в виду в западном обществе.
 
В обществе постмодернизма самая главная идея заключается в том, что для людей нет какой-то единой морали, единых правил для жизни – а существует множество индивидуальных систем, индивидуальных моралей.
 
Ваша мораль – это те ценности, которые вы выбрали для себя лично, но у другого человека могут быть иные ценности, иная мораль. Вот что мы видим в мире – что единая мораль, единая этика уже не работают, их не принимают. Подобные идеи стали распространяться в западном мире после эпохи Возрождения и Просвещения. В нашем раннем обществе тоже господствовали подобные идеи, но потом мы осознали, что это неверно.
 
Западное общество проходит в данный момент эту стадию, поэтому оно заходит так далеко в некоторых вещах. Нам иногда очень трудно понять это – когда общественная мораль становится очень гибкой, такой «пластилиновой», готовой принять любую форму, какую вам хочется. Вы можете делать все, что захотите, а я обязан уважать вас за это, поскольку это «ваш выбор». А вы, наоборот, должны принимать мой выбор, мои ценности.
 
Основной вред в такой ситуации заключается в том, это общество исключает религию из своего поля зрения, общество перестает быть сосредоточенным на религии. В центре общества становится рационализм, научное представление о мире. И как мы видим, такой подход порождает многие ужасные вещи – такие как мировые войны, холокост, атомная бомба. Некоторые люди, видя это, говорят – что если наука приводит к таким ужасным вещам, что с помощью науки можно убить стольких людей, то нам не нужно такое общество. И общество постмодернизма начинает говорить, что наука – это еще не все, человеку нужно что-то еще, помимо чисто научного подхода к жизни. некоторые люди в такой ситуации обращаются к религии – но в религии они видят какие-то странные вещи (которые возможно, относятся к суевериям или народным обычаям), и их это отталкивает от религии. Поэтому в нашем обществе так трудно сохранять веру – что вся наука, вся философия против нее. Таким образом получается, что человек начинает делать все, что он хочет – он обращается к религии, и она его не удовлетворяет, кажется нелепой, антинаучной, но и наука тоже не удовлетворяет, поскольку она приводит общество ко многим негативным последствиям.
 
Поэтому, как я уже сказал, трудно быть верующим в таком обществе. Особенно, когда некоторые люди совершают от имени религии дурные, нехорошие вещи – и кто-то, видя это, говорит: «я не хочу принадлежать к такой религии». Сколько мусульман отказались от своей веры после террористических актов – говоря, что если это моя религия, то я не хочу иметь с ней ничего общего, поскольку они не видели лучших примеров соблюдения религии. Многие люди со слабой верой думают именно так. С другой стороны, мы видим людей, которые довольны такими – страшными – проявлениями религиозности, поскольку им кажется, что это проявление сильной веры, активной жизненной позиции. Большинство мусульманского сообщества осуждает такие вещи, но продолжает держаться религии, понимая, что эти крайности к ней отношения не имеют. Кто-то отходит от веры, потому, что у них нет настоящих знаний о том, что такое ислам, чему он учит, они не видели настоящих верующих и не знают, какими они должны быть.
 
Таков современный мир – мир, где вы можете одержать победу над кем-то, полностью переделав вашего врага в своего сторонника без единого выстрела. Для этого вам понадобится всего пятьдесят-шестьдесят лет.
 
Первое, что вам нужно, - это полностью деморализовать вашего врага, лишить его собственной опоры в жизни, изобразив его ценности в смешном и нелепом виде (допустим, вы боретесь с религией – вы для этого изображаете религию в нелепом, странном виде, говоря, что она противоречит науке, делает людей глупыми и отсталыми, либо жестокими и агрессивными). Особое внимание вы при этом обращаете на детей и на юношество – которые не имеют еще опоры в жизни, поэтому особенно хорошо поддаются влиянию. Одно поколение – десять-пятнадцать лет – и вам уже не нужно тратить большие деньги на оборону, на вооруженные силы, эти люди становятся вашими сторонниками. Мы видим, что западное общество тратит на пропаганду своих ценностей гораздо большие деньги, чем на армию и оборону. За время жизни одного поколения – 10-15 лет – вы полностью деморализуете систему ценностей своего противника, превознося при этом свой образ жизни, свою мораль. Естественно, ведь когда люди теряют собственную мораль, они обращаются к чужой.
 
Это точно то, что мы наблюдаем в мусульманских странах – где люди иногда становятся большими европейцами, чем сами европейцы. Хотя они продолжают говорить на арабском и иных языках, но они перестают гордиться своей культурой, своей религией, своим образом жизни. Мы уже сами не осознаем, что все мы в какой-то мере являемся продуктом такой пропаганды, такого влияния – когда не осознаем, что на самом деле хорошо, а что плохо. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) еще давно говорил об этом – что придет время, когда люди начнут думать, что добро – это зло, а зло – это добро; будет считать мааруф за мункар, а мункар – за мааруф.
 
И мы видим уже проявления такого подхода. В частности, в некоторых мусульманских странах люди начинают праздновать Рождество – не в религиозном аспекте, но в смысле праздника (наряжают елки, зажигают свечи, дарят подарки). Во многих школах это прививается детям, поскольку в школах много учителей-иностранцев (которых приглашают для преподавания английского языка). Даже мусульманские праздники иногда не празднуют с таким воодушевлением – их отмечают как сугубо религиозные, когда все приходят на молитву. Но западные праздники отмечают с большим размахом – как светские, а не как религиозные. Ведь и на Западе мы видим, что многие люди отмечают Рождество не как религиозный праздник – в этот день они не молятся, не приходят в церковь на праздничное богослужение, а только украшают дом, наряжают елку, зажигают огни, встречаются, готовят еду, дарят подарки. Для них это уже не религиозный праздник, а просто повод, чтобы встретиться всей семьей и получить удовольствие.
 
Поэтому мы просим Аллаха показать нам истину истиной, чтобы мы могли следовать ей, и показать нам ложь ложью, чтобы нам отстраняться от нее. Ибо иногда мы в затруднении и не можем решить – что хорошо и что плохо, не во всем, конечно, но в некоторых моментах.
 
Пусть Аллах наставит нас и дарует нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков