Маджлис 152. Будь совершенным человеком – каким тебя хочет видеть Всевышний

С помощью Всевышнего, в нашей серии, в которой мы читаем афоризмы из «Китаб аль-Хикам» шейха Ибн Атаилля аль-Искандери с комментариями шейха Абдуллаха Гангохи. И сейчас у нас на повестке дня афоризм под номером 62.

Это очень простая идея, и мы уже обсуждали ее в разных аспектах ранее. Афоризм звучит так:

«В своем отвлечении (если ты отвлечен от всего мирского) ты свободный человек, в своих желаниях (если ты привязан к мирскому) ты раб».

Под отвлеченностью подразумевается отстранение от всего, к чему мы привязаны (из тех материальных благ, что есть у других, и то, что мы, возможно, тоже хотели бы иметь). Но если вы отвлекаетесь от этого, вы становитесь свободным человеком – который не зависит от этих вещей. Вам больше не надо стараться, чтобы достичь этих вещей. Подобно этому, если вы все еще желаете этого, если желание этого все еще сильно в вашем сердце, вы желаете приложить много усилий, чтобы достичь этого. Это означает, что вы — раб этих вещей.

Сегодня мы продолжим обсуждать эту тему. Противоядие для этого содержится в понятии вара’ – вот об этом мы и поговорим сегодня. Это слово буквально означает «щепетильность», «скрупулезность». Для объяснения этого понятия есть несколько вариантов. Самый высокий уровень, которого очень тяжело достигнуть – о нем мы знаем, когда читаем о высоком уровне духовного опыта, высшем уровне совершенствования для человека, это называется «инсания» (от слова «инсан», человек).

Ведь по своей физической природе человек – это животное. У него такой же практически набор генов как у высокоразвитых животных, по физиологии, анатомии и прочим показателям у него такое же устройство, как у других живых существ. Когда биологам нужно определить человека в какой-то вид, они определяют его в царство животных. Тем не менее, между человеком и животным существенная разница.

Греческие философы, а также имам аль-Газали и другие мусульманские учёные, взяли на вооружение концепцию отделения человека от прочих животных (чем отличается человек от прочих животных). Мы одинаковы в том, что называется хайван, живое существо – мы все из крови и плоти, мы все относимся к одному роду. Тем не менее, сказано, что Всевышний почтил сыновей Адама:

Несмотря на то, что согласно биологии, человек – это не более чем высокоразвитое животное, мы наделены многими особенными качествами. Мусульманские ученые, говоря об отличиях живых существ друг от друга, выделяют какие-то особые признаки – что отличает одно от другого. У лошади это грива, у тигра – полосы. Про человека говорится, что он обладает качеством натык, от слова «натака» – это дар речи. Причем, осознанной речи, когда существо понимает то, о чем оно говорит. Люди могут общаться между собой благодаря этим качествам. Эта способность отличает человека от других живых существ животного мира.

Это понятие в значительной степени используется для описания человека – чтобы отделить человека от других членов животного царства. Человек имеет лучшие свойства, качества, возможности, чем различные виды животных (он взял все лучшее от животного мира). Если мы посмотрим на неживые существа, то они статичны, они не могут влиять ни на что. Только живые существа – из плоти и крови, могут оказывать влияние на что-то. Человек подобен им во многом. Он не больше, не сильнее, чем определенные животные, много животных, которые сильнее человека, больше человека. Но человек тем не менее, подчиняет себе остальных животных. Такими нас создал Всевышний и даровал нам такие способности.

Но самое лучшее описание человека – в смысле его качеств – это аль-хайван аль-камиль. Совершенное животное. Самое законченное, совершенное существо в мире. Таков человек – во всяком случае, таким он должен быть. Путь духовности – путь религии, заключается в поиске совершенного человека – с духовной точки зрения. С точки зрения будущей жизни, бесконечной жизни. Это самая важная часть религии – усовершенствование человека, чтобы он стал тем, кем он должен быть.

Один мой знакомый управляет большой компанией, он имеет дело со множеством высокопоставленных клиентов, партнеров – людей очень обеспеченных, достигших высокого положения в обществе (это банкиры, очень богатые бизнесмены). Но он также очень религиозный человек. Он рассказывал мне – что, когда он общается с этими людьми, которые все погружены в деловые вопросы, вопросы зарабатывания денег (можно сказать, что они буквально отравлены деньгами), ему не верится, что это вообще люди. Внешне они такие же люди, как и все мы, они говорят, как мы, выглядят как мы. Но их образ действий, образ мыслей – как они ведут себя в мире, как они относятся к вещам, к людям, как общаются с людьми – видно, что они полностью поглощены, захвачены этой идеей зарабатывания денег, что у них нет живых человеческих чувств, живых эмоций (радости, любви, сочувствия). Они не подобны обычным людям, которых мы видим каждый день вокруг нас. У них есть чувства, но они очень ограничены, они боятся показать свои чувства, боятся проявить слабость. Они как бы оценивают каждого человека, с которым общаются – сколько у него денег, стоит он их внимания или нет.

В Коране говорится, что такими часто становятся те люди, которые зарабатывают деньги нечестным путем, путем ростовщичества или еще чем-то запретным. Что они одержимы шайтаном – поскольку они занимались разными нечестными, запрещенными сделками:

Тут сказано, что их коснулось прикосновение шайтана – то есть, у этих людей нет радости ни в чем, нет спокойствия в жизни, они лишены обычных человеческих радостей. Разумеется, я не хочу сказать, что все эти люди, о которых мне рассказывает мой знакомый, непременно заняты чем-то запретным, но тем не менее, если многие из них выглядят именно так – как описано в аяте, то возможно, их действительно постигло такое наказание за их недозволенный бизнес.

Речь сейчас у нас не о дозволенном и запрещенном бизнесе. Мы говорим о людях, чрезмерно погруженных в дела этого мира. В жизни человека должен соблюдаться баланс между духовным и материальным – мы все живем в этом мире, но в погруженности в его дела должна быть мера. Всевышний требует, чтобы мы были совершенными людьми — ради чего Он нас и создал. К сожалению, очень многие люди в этой жизни забывают о необходимости этого баланса – более того, они не замечают этой своей чрезмерности, им кажется, что так и должно быть. Поскольку все вокруг них заняты тем же самым – участвуют в тех же «крысиных бегах» этой жизни (когда человек бежит, как бегает крыса в лабиринте или в колесе, совершенно не понимая, зачем это делается).

Более того, к сожалению, иногда и люди религиозные, люди, которые должны быть лидерами для остальных – в духовных вопросах (муфтии, имамы), тоже заняты материальными вещами больше, чем духовными. Иногда они даже осуждают людей, которые стараются соблюсти этот баланс, не слишком погружаясь в материальные запросы, считая их фанатиками, проявляющими чрезмерность.

И самая главная проблема заключается в том – как найти этот правильный баланс? Когда мы чувствуем нестабильность, ненормальность нашей жизни, мы начинаем искать ответы – как жить правильно, что говорится об этом в Коране и хадисах? Все согласны с тем, что наши праведные предшественники покинули этот мир в правильном состоянии души, поэтому мы изучаем их жизнь — как они достигли этого баланса?

Всевышний не оставил нас в этом состоянии недоумения, Он дал нам множество советов и рекомендаций о том, что хорошо и что плохо в нашей жизни. И если для нас не всегда понятно, как правильно следовать Корану и Сунне в этих вопросах – поскольку есть множество толкований одних и тех же аятов, то следует посмотреть, как воплощали в жизнь эти советы те люди, которых мы все уважаем за их благочестие, как они это практиковали.

Итак, инсан аль-камиль – совершенный человек, законченный человек – в том виде, в котором его хочет видеть его Создатель, очень сильно отличается от того состояния человека, которое считается идеалом в этом современном мире, мире потребления. Современный мир хочет, чтобы человек не занимался ничем, кроме зарабатывания денег – а потом тратил эти деньги на разные удовольствия и покупки. Но Аллах сказал о человеке, что Он создал людей для поклонения Себе. Это должно быть нашей мотивацией.

Когда люди слышат этот аят: «Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «аз-Зарийат», 51:56), они удивляются – неужели мы можем совершать намаз целый день? Или: мы не можем держать пост каждый день! То есть, мы сводим это понятие – ибадат, поклонение, только лишь к обязательному поклонению. На самом деле обязательные действия – как намаз, пост – это только часть поклонения! А поклонение – это гораздо более широкое понятие.

Возможно путаница возникает из-за этого перевода слова ибадат – как поклонение – которое люди понимают буквально: как какие-то действия внешние, которые человек совершает (стоит и молится, кланяется, допустим). Возможно, лучше было бы перевести это слово как «посвящение», «преданность». Это звучит лучше – что я посвящаю себя, выражаю свою преданность Всевышнему.

В Коране Аллах похвально отзывается о людях, которые постоянно поминают Его – причем, делают это не только сидя в особой позе, но и стоя, и лежа:

Здесь нам дается основная идея того, что такое поклонение вообще.

Есть также хадис – который раньше меня приводил в некоторое недоумение, что дуа – это ядро, суть поклонения — "как дуа может быть поклонением, если это какое-то очень личное, индивидуальное действие? Я прошу Аллаха дать мне то или другое. Это я делаю для себя, а не для кого-то еще, не как что-то внешнее, не как некое посвящение или приношение". Но это может стать посвящением, если совершается правильно: если человек во время совершения дуа осознает, что он сам по себе ничто, что он нуждается в милости Всевышнего – а без нее он ничего из себя не представляет. Если мы это осознаем и, вместо того, чтобы просить кого-то еще, выпрашивать милости у людей, мы будем просить Всевышнего о милости, — это ибадат.

Вся наша жизнь должна быть посвящением, поклонением – наша еда, к примеру. Это не значит, что мы должны есть невкусную пищу, что мы не можем наслаждаться хорошей едой. Но это означает, что мы должны благодарить Аллаха за пищу, которую Он нам посылает и есть ее с правильным намерением. И конечно, здоровая еда и правильный прием пищи есть часть поклонения. То есть, процесс еды не должен превращаться в издевательство над своим организмом – когда человек ест много нездоровой, неправильной пищи, либо, когда он переедает и ест слишком много, больше чем нужно. Недаром в хадисе говорится, что «не наполнял сын Адама сосуда худшего, чем его желудок».

Иными словами, человек может превратиться в этого совершенного человека в любом аспекте своей жизни – не только в деловых вопросах, но и в том, что мы едим, что мы делаем, в каждом моменте нашей жизни мы должны осознавать нашу преданность Всевышнему и нашу зависимость от Него.

Вот в этом и заключается правильный баланс – о котором мы уже говорили. Но и здесь есть люди, которые могут соблюдать этот баланс самым лучшим, исключительным образом – что очень тяжело для людей, которые могут только стремиться к этому. Были и есть люди, которые находятся на чрезвычайно высоком уровне этой преданности Аллаху – этого понятия вара’ (тщательности, скрупулезности в этом вопросе), которые постоянно стремились к усовершенствованию своих отношений с Аллахом.

Я бы не хотел, чтобы вы слушали это, думая про себя – ну, это не для меня, я никогда не достигну подобного уровня, так что оставьте меня в покое со всем этим. В конце концов, в этом и заключается наш духовный путь – чтобы мы могли подняться на как можно более высокий уровень. Даже если мы не достигнем каких-то особенных высот, пускай мы умрем на этом пути наверх, во время этого восхождения, но Всевышний, по Своей милости, вознаградит нас за наши старания. Мы знаем хадисы о людях, которые умирали, будучи на правильном пути, двигаясь в правильном направлении – пусть даже они не смогли достичь конечной цели, они были вознаграждены за свои усилия (вспомните хотя бы известный хадис о человеке, который убил 100 человек, потом раскаялся и умер, будучи на пути в селение праведных людей. Он был прощен за свои усилия). Всевышний очень щедр – Он судит нас не по результатам, а за наши намерения. И от состояния нашего сердца, наших мыслей, перед смертью и будет зависеть наше положение в будущей жизни. Так что это состояние должно быть состоянием усердия, устремления к Нему.

Недавно я общался с одним человеком на тему восполнения пропущенных молитв – это важно для тех людей, которые очень поздно начали соблюдать религию. Он сказал, что по его подсчетам ему нужно восполнить молитвы за десять лет! Это выглядит как непосильная задача. Однако люди справляются и с этим. Недавно один мой друг рассказал мне, что наконец окончил восполнять молитвы за семь пропущенных лет. То есть, это возможно. И даже если человек не успеет это сделать до своей смерти, пусть смерть застанет его в процессе стараний, которые он прилагает. Такова наша задача в этом мире – пускай мы не достигнем окончательного совершенства, но умрем на этом пути к правильной цели, трудясь ради Всевышнего.

В своей книге шейх Ибн Атаилля приводит слова некоего поэта, который пишет:

«Когда я осознал, что можно быть довольным тем, что у меня есть – не стремясь к большему, не завидуя никому, но довольствуясь имеющимся у меня, тогда я почувствовал себя по-настоящему богатым. Когда я достиг этого состояния, тогда я почувствовал настоящий почет – почувствовал себя по-настоящему достойным уважения человеком, богаче тех, у кого во владении множество динаров и дирхамов».

Человек, достигший такого состояния, поистине, может считать себя инсан аль-камиль. Если человек доволен тем, что Всевышний ему даровал, он может считать себя богаче тех, кто обладает огромными сокровищами – поскольку они могут быть недовольными своей жизнью, не испытывая настоящего счастья. Это самый высокий уровень богатства. Это еще один пример вара’ – когда человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, и всячески избегает запретных вещей, довольствуясь малым.

Далее Ибн Атаилля и его комментатор пишут, что люди, находящиеся на высоком уровне:

«Не находят удовлетворения ни в ком и ни в чем, кроме как у Аллаха. Они не привязываются к кому бы то ни было в этом мире и не испытывают любви ни к кому, кроме любви к Аллаху».

Это не значит, что такие люди считают все в этом мире плохим и не разрешают себе любить никого. Это означает, что если они и любят кого-то в мире, то только ради Аллаха и из любви к Нему.

Шейх Усман ибн Ашура, один из праведных людей прошлого, рассказывал, что однажды ему нужно было отправиться из Багдада, где он жил, в город Мосул. Когда вы живете в родном городе, вам там все знакомо, вы знаете, куда ходить и куда не ходить, как себя вести и тому подобное. Но когда он покинул пределы города и попал в незнакомое место, где перед ним предстали все соблазны этого мира – множество лавок с разнообразными товарами, богато одетые люди, красивые женщины. Разумеется, в его родном городе тоже были места, где все это было, но он знал об этом и не посещал их.

Представьте сейчас человека из маленького городка, который вдруг попадает в большой город, где множество легко одетых женщин, где столько магазинов с красивыми вещами. И этот шейх Усман говорит, что ему стало очень сложно отгородиться от этих соблазнов, но он изо всех сил постарался не обращать на это внимания – несмотря на то, что эта внешняя красота мира манила его к себе. И видимо, в награду за это ему вдруг представился – возможно, во сне или видении, Рай со всеми его красотами. Возможно, Всевышний таким образом подал ему благую весть о Рае или просто напоминал ему о том, где истинная красота. Так или иначе, но красота Рая, тем более, стала привлекать его к себе – со всеми этими дворцами, озерами, садами с прекрасными фруктами и цветами. Однако он рассказывает, что он, тем не менее, постарался отгородиться и от этого видения – и от Рая с его красотами. Видите, какая разница между нами и этими людьми – они не позволяли даже видениям Рая слишком отвлекать себя. А каждый из нас, наверное, был бы вне себя от счастья, если нам на мгновение показали бы Рай. Этот шейх сказал себе – нет, это не моя цель, моя цель – Сам Всевышний. И тогда ему было сказано: «О, Усман! Если бы ты позволил красотам земного мира увлечь себя, ты бы не смог увидеть красот Рая, тебе они не были бы показаны. Если бы ты сейчас позволил увлечь себя красотами Рая, забыв обо Мне (о Всевышнем), Я бы лишил тебя Своего присутствия».

Нам трудно понять эти вещи – как это можно, отказаться от благ Рая? Но ему было сказано: в награду за то, что ты предпочел нахождение в присутствии Аллаха всем благам земной жизни и всем благам Рая, ты получаешь теперь и Его присутствие, и долю в этих обоих мирах.

Возможно, это легенда, но суть в том, что если человек любит Всевышнего – а все остальное любит только ради Него, то есть, в той мере, насколько какие-то материальные вещи помогают достичь Его довольства, то он получает особенное удовольствие и от благ этого мира (от дозволенных вещей, конечно). А человек, ищущий только материального, в итоге не получает удовольствия ни от земных благ, ни от духовных благ.

Другая история рассказывается о шейхе Абдуррахмане аль-Магриби. Он жил в восточной части Александрии, в Египте. Как-то раз он отправился совершить хадж. После окончания хаджа, он уже собрался возвращаться домой, но тоже – во сне или видении, он получил известие от Аллаха, что на следующий год он снова сможет совершить хадж. Представьте, как это замечательно – совершив хадж однажды, получить известие, что вы сможете через год вновь в эти святые места вернуться. И тогда он сказал себе: если я смогу вернуться сюда через год, к чему мне возвращаться в Александрию? Тогда это было проще – не нужно было получать визу, покупать билеты и все такое. Единственно, нужно было иметь какие-то средства для жизни – или как-то заработать себе на жизнь в это время.

Тем не менее, он не остался в Мекке, а решил отправиться в Йемен – возможно, там у него были знакомые, или он надеялся там найти какие-то заработки. Он прибыл в Аден и в один из дней прогуливался по берегу моря, на побережье. И там был очень оживленный район – купцы раскладывали свой товар, к ним подходили покупатели, тут же рядом людей развлекали уличные артисты – фокусники, жонглеры, акробаты. Этот шейх Абдуррахман стоял рядом и, глядя на все это, сказал себе: а где твое место? Ты и не с этим миром, но ты и не в будущем мире еще. Ты не купец, не бизнесмен, но ты не достиг особых высот в приближении к Аллаху. И он обратился к Всевышнему с просьбой – дать ему какой-то знак, где он находится, каково его положение? И внезапно он услышал голос: «Не волнуйся, тот, кто не отвлечен этим миром – и даже не увлечен Раем, тот окажется в Нашем присутствии (в присутствии Аллаха)». Такова должна быть наша цель.

Многих людей, наверное, смущают подобные высказывания – как это можно, не стремиться к Раю, ведь в Коране столько говорится о Рае и его благах? Сам Всевышний обещает все это верующим. Я уже много раз это подчеркивал – да, конечно, в Раю все это будет, и это очень хороший стимул для многих из нас – блага Рая, чтобы стремиться к совершению благих дел, к следованию религии. Но нашей конечной целью должен быть Сам Аллах – и это, разумеется, включает в себя стремление к Раю. Тем не менее, на первое место следует ставить не Рай, но довольство Всевышнего.

Людей, которые достигают такого рода преданности Всевышнему, такого рода сосредоточенности на Нем, на Его довольстве – именно этих людей можно назвать совершенными людьми в полном смысле слова. Их связь с Аллахом настолько крепкая и прочная, что они как бы не замечают ничего, кроме Него. Все остальное в этой жизни они воспринимают как исходящее напрямую от Него.

Именно о таких людях говорится в хадисе, который повествует о семидесяти тысячах людей, которые войдут в Рай без отчета. Как мы помним, есть длинный хадис, в котором Пророк (мир ему и благословение) рассказывает сподвижникам о том, что ему были показаны все общины, собравшиеся в Судный день. И, в частности, он увидел, что его община будет очень многочисленной – и в ней будут 70 тысяч человек, которые войдут в Рай без отчета. Сподвижники стали переживать – что вряд ли они окажутся в числе этих человек – поскольку они родились еще во времена невежества, может быть, только их дети заслужат этого. Тогда Пророк вновь вышел к ним и пояснил, кто эти люди:

Упование на Всевышнего означает, что за внешними причинами, с помощью которых мы получаем те или иные блага в этом мире, люди способны видеть Того, Кто является источником всего этого. Это не значит, что они не пьют аспирин, когда болеют, но при этом они говорят себе – что исцеление от Аллаха. Когда кто-то из вас чувствует жажду и наливает стакан воды, он думает, что вот вода, которая сейчас утолит его жажду. Но задумывается ли кто-то из нас в тот момент – что на самом деле жажду утоляет не вода сама по себе, это Всевышний утоляет нашу жажду посредством этой воды. Когда я хочу есть, я делаю себе бутерброд, и все мое внимание сосредоточено на этом бутерброде – что он сейчас поможет мне восстановить силы, хорошо себя чувствовать. И это правильно – но такое свойство дал пище Всевышний, именно Он насыщает нас в тот момент. Ведь случается так, что человек ест и не чувствует удовлетворения – по причине болезни, допустим. Многие из нас осознают, когда едят – что все от Аллаха, и свойства пищи насыщать нас – тоже от Него. Это не значит, что мы не можем наслаждаться вкусом еды, радоваться хорошей и полезной пище, но мы должны помнить об Аллахе каждый момент.

Поэтому нам рекомендуется произносить дуа до еды и после еды, и вообще – произносить дуа на каждое наше действие (перед сном и после пробуждения, при надевании одежды, отправляясь в поездку и приезжая домой — и даже перед супружеской близостью), чтобы помнить, от Кого все в нашей жизни исходит.

И комментатор афоризмов шейха Ибн Атаилля добавляет:

«Если человек делает все это, для него станут очень ясными все эти вещи в его религии – которые до этого были для него только теорией. И когда он будет говорить, он будет говорить ради Аллаха, любое дело он будет делать ради Аллаха и с помощью Аллаха, и для него будет ясно – почему он делает то или другое, он будет меньше грешить и ошибаться».

Таков высокий уровень праведников и аулия – которые обладают глубоким убеждением и обретают чрезвычайно сильные и близкие отношения с Аллахом. Что бы вокруг них не происходило, они довольны Аллахом и всем происходящим. Их ничто не беспокоит – ведь все, и хорошее, и плохое, посылает Всевышний.

Есть история, что некий ученый в прежние времена хотел увидеть подобного праведника и аскета, который действительно имеет полную убежденность – что все от Аллаха. Он был обеспеченным человеком, так что он взял большую сумму денег и отправился на большую площадь перед мечетью, где обычно сидели в ожидании милостыни люди, которые претендовали на то, что они отказались от всего мирского и заняты только поклонением. Он клал каждому из них какую-то сумму денег, говоря, что вот таким образом я хочу помочь тебе, дать тебе на пропитание. И однажды, когда он как обычно положил кому-то из них эти деньги, один из этих нищих аскетов вдруг сказал – это не ты мне сейчас дал на пропитание, это Аллах послал мне пищу на день, а ты – лишь причина. И тот ученый обрадовался – наконец-то я нашел настоящего аскета, который полностью уповает на Аллаха!

И о таких людях и сказано в афоризме шейха Ибн Атаилля, что они не свободны от претензий к мирскому, они не рабы мирских вещей, поскольку они видят Аллаха за всеми этими явлениями. Когда они покупают хлеб, допустим, они знают, что это послал им Всевышний – просто через того человека, который печет хлеб и продает его.

Более того, некоторые из этих праведников доходили до того, что если в какой-то момент – сильной нужды, допустим, у них появлялась надежда на кого-то из людей: что вот сейчас придет ко мне мой друг и принесет мне деньги или еду, то потом, когда им давали эти деньги или еду, они отказывались принимать это, поскольку считали, что проявили слабость, забыли об Аллахе, а решили, что это люди дают им пропитание. Таким образом они воспитывали в себе убежденность, что все, что у них есть, все дает Всевышний.

Так, один шейх из Алжира – шейх Абу Мадьян, как-то раз, когда он увидел, что какой-то человек принес ему зерно для еды, и почувствовал внутри себя радость – что кто-то сделал мне подарок, тут же сказал своему нафсу: «О, враг Аллаха! Я знаю, от Кого этот дар, а ты захотел, чтобы я начал полагаться на людей, забыв про Всевышнего!». Так что он велел ученикам раздать это зерно нищим людям — в наказание себе за такие мысли.

Конечно, такое поведение ни в коем случае нельзя считать обязательным для кого-то – и более того, навязывать это другим (что мол смотрите, как надо делать). Это особенный уровень некоторых людей, это не для всех. Шейх Ашраф Али Танви поступил однажды подобным образом – когда кто-то принес ему подарок, и он слишком сильно обрадовался ему – и тут же отказался от подарка. Правда, через какое-то время тот человек опять подошел к нему с подарком — и шейх разрешил себе его принять, поскольку уже не ждал этого, он не знал, что человек вернется.

Опять же, не запретно принимать подарки и радоваться им – такое поведение никак не относится к вопросам дозволенного и запретного, это личная дисциплина, личное дело человека.

Мы просим Всевышнего помочь нам установить баланс в нашей жизни и хоть немного приблизиться к уровню подобных людей.