Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 35
Шейх Ибн Атаилля рассуждает о смысле ритуальной молитвы (намаза) – чем отличается тот, кто формально...
Маджлис 35
Намаз – прохлада очей верующего
Шейх Ибн Атаиля рассуждает о смысле ритуальной молитвы (намаза) – чем отличается тот, кто формально исполняет эту обязанность, от действительно молящегося? Почему верующим предписано было выполнять молитву регулярно, пять раз в день, почему существуют определенные правила при совершении молитвы и т.п.
Альхамдулиллях Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
Амма баад.
Следующие слова шейха Ибн Атаиля имеют большую глубину, поскольку они касаются одной из основ нашей религии – ритуальной молитвы (намаза).
Он говорит:
«Мудрость Аллаха знает сущность человеческого естества, поэтому Аллах предписал вам (людям) наилучшие (самые правильные) для них обязанности. Природа человека непостоянна, поэтому Аллах в Своей мудрости привязал совершение этих обязанностей к строго определенному времени. Вы занимаетесь исполнением ритуальной молитвы, но не сущностью ритуальной молитвы, поскольку никто из совершающих намаз не совершает его должным образом – или, если перевести его слова буквально, - никто из тех, кто кажется молящимся, не молится в действительности».
Вот о чем мы будем говорить сейчас, поскольку эти слова содержат множество полезных вещей. Мы уже говорили раньше, что намаз – это самое важное поклонение, поэтому Аллах возвысил его над остальными видами поклонения, такими как пост или хадж. Совершение намаза предписано человеку ежедневно, в отличие от остальных видов поклонения, которые выполняются раз в году (поскольку их тяжело было бы совершать чаще). Ни одно из поклонений не предписано человеку каждый день – и даже несколько раз в день, кроме намаза. Более того, намаз совершается не в один-два ракаата, а иногда со множеством ракаатов, что также говорит о его пользе и важности.
Если мы верим в истинность и мудрость слов Корана, то мы вспомним аят, где сказано:
«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения».
То есть, все предписания Аллаха не трудны для исполнения, их легко исполнить. В этом аяте речь идет о посте, который предписан верующим раз в году. Пост более сложен для исполнения, поэтому его (обязательное) исполнение необходимо лишь раз в году. Здесь как бы предупреждаются возможные возражения и жалобы на тяжесть предписаний – сказано, что Аллах не желает затруднять верующих, так что, если нам предписано ежедневное совершение намаза (с определенным количеством ракаатов), значит, в этом также нет ничего сложного.
Первое, о чем я хотел бы порассуждать: намаз для арифа (познавшего Аллаха) и для простого поклоняющегося (абида) можно сравнить с приглашением к угощению, где представлены любые виды пищи, которые вы только можете вообразить. Так что вы можете попробовать и такое блюдо, и другое блюдо – любое, какое захотите. Остальные виды поклонения (кроме намаза) – тасбих, тахлиль, истигфар, салафат – представляют собой только один вид поклонения. Но в намазе представлены все перечисленные виды поклонения – это как бы совокупность поклонения, сумма поклонения, когда мы можем получить пользу от каждого вида ибадата.
Каждый зикр, каждый салават в намазе необходим, чтобы настроить наше сердце на поклонение, чтобы мы могли извлечь из нашего намаза максимум пользы. Нас как бы приглашают в лучший ресторан, где пищу готовят лучшие повара – но мы подобны нетерпеливым гостям, которые хватают пищу наспех и поспешно убегают. Когда же человек ест, не торопясь, вдумчиво, он получит больше пользы от пищи и получит больше удовольствия от еды. Если говорить честно, то и я чаще всего уподобляюсь этим торопливым гостям, которые едят поспешно, не вдумываясь в смысл своих действий, не получая удовольствия от вкуса пищи, а думая во время еды о чем-то постороннем. Бывает, что посреди еды звонит телефон, так что мне приходится отвечать на звонки, беседовать с кем-то посторонним. Если человек съест даже простые овощи, но вдумчиво, проглатывая каждый кусочек, медленно, он получит больше удовольствия от еды и больше пользы. Тем более, мы знаем, что если человек голоден, то если он будет есть поспешно, он не поймет, когда он уже насытился, так как желудку нужно время, чтобы осознать это и послать в мозг сигнал о насыщении. Если вы будете есть хотя бы по три финика три раза в день, но как полагается по Сунне – произнося «бисмиллях» перед едой, прожевывая каждый кусочек, благодаря Аллаха за пищу, произнося «альхамдулиллях» после еды, в такой еде будет больше баракята.
Все эти примеры я привел для сравнения. Итак, как я сказал, намаз представляет собой как бы собрание, совокупность многих видов поклонения, из которых нужно постараться извлечь как можно больше пользы.
Второе: существуют определенные правила – какие виды пищи в каком порядке следует употреблять. К примеру, лучше не начинать обед с тяжелой, жирной пищи, поскольку желудку тяжело будет натощак переварить ее.
В книгах по исламской медицине говорится, что предпочтительнее для здоровья начинать еду с фруктов, после них желудку легче будет переварить мясо или иную, более тяжелую пищу.
Таким же образом мы начинаем намаз с намерения и произнесения такбира «Аллаху Акбар», просим Аллаха о Его милости, читаем аль-Фатиху, где просим Аллаха о правильном пути и руководстве и т.п. – то есть, для совершения намаза также существует определенный порядок. После чтения Фатихи мы можем прочитать любой отрывок из Корана – какой мы хотим, но Фатиху нужно читать обязательно, Аллах обязал нас начинать чтение Корана именно с этой суры, поскольку она содержит огромное количество полезных и мудрых моментов. Но после окончания чтения Фатихи мы можем прочитать любой отрывок из Корана, который в данный момент отвечает нашему настроению или нравится нам больше других (к сожалению, мы часто предпочитаем читать три последние суры Корана, поскольку это легче и быстрее всего – хотя, разумеется, в них также много пользы).
Далее шейх Ибн Атаиля пишет:
«Поскольку Аллах знал, что человеческая природа склонна к маляль – к усталости, к потере интереса от чего-то, Он предписал людям множество различных форм поклонения, поклонение можно совершать в разнообразных видах. Также, поскольку Он знал о непостоянстве человеческой природы, Он ограничил совершение поклонения определенным временем. Также это (определенное время) было предписано, поскольку Он знал в Своей мудрости, что люди не смогут продолжительное время оставаться без Него, без Его присутствия».
Конечно, не следует думать, что речь идет об обычных людях – это касается арифов, избранных Его рабов. Мы знаем, что, когда в какое-то время для Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) прекратилось ниспослание откровения (на несколько лет), он чувствовал себя потерянным и подавленным. Так и здесь, когда вали Аллаха постоянно чувствует себя в Его присутствии и вдруг лишается этого, он чувствует себя покинутым.
Но Аллах знал о таких рабах, которые не знают состояния Его присутствия (поскольку находятся в начале пути), поэтому Он занял их поклонением – а также, зная, что они могут утомиться от какого-то одного поклонения, Он устроил поклонение в различных видах. Это проявление нафса, слабости человека, когда он устает даже от самых приятных вещей, которые доставляли ему удовольствие в начале – самая вкусная пища, приятное общество, книги или фильмы и т.д. Подобным образом, многие люди жалуются, если им приходится постоянно принимать лекарства – хотя они знают, что лекарства дают им облегчение, но они устают от необходимости делать это постоянно.
Еще раз повторим, что аулия, избранные рабы Аллаха, не испытывают этого состояния, поскольку они смотрят не на форму, а на суть поклонения, которое приближает их к Аллаху и дает им ощущение присутствия Аллаха. Для них поклонение не превращается в надоевшее действие, в рутину.
Если, к примеру, человек устает от совершения (желательных) намазов, он может сесть и совершать зикр, если он устает от совершения зикра, он может читать Коран. Эти советы особенно актуальны в Рамадан, когда мы стараемся занять себя как можно большим видом поклонения – так, чтобы не испытывать утомление, необходимо чередовать эти виды поклонения. Чередование различных видов поклонения взбадривает человека, дает ему дополнительные силы.
Общее правило здесь: даже небольшое поклонение, которое человек совершает со свежими силами, с удовольствием, предпочтительнее большого количества ибадата, совершаемого с ленью, с усталостью. Так же как небольшое количество пищи, которое человек ест с аппетитом, предпочтительнее обильной пищи, которую человек поглощает через силу. Мне не очень нравится этот пример, но человеку лучше совершать минимум поклонения (к примеру, только обязательные вещи), с удовольствием, со свежими силами, чем множество желательных вещей, которые делаются через силу, с ленью, с усталостью.
Шейх Заррук пишет, что Он (Аллах) предписал нам поклонение в разнообразных формах по трем причинам.
- Во-первых, по Своей милости, поскольку человеку приятнее разнообразие, когда он может менять виды поклонения. Таким образом, это множество будет служить доводом против человека, если он будет оправдываться, почему он не совершал того или иного поклонения (что ему было тяжело, он уставал). Всевышний скажет ему – Я дал тебе разные виды ибадата, так почему же ты не совершал хотя бы одного?
- Во-вторых, каждый человек может выбрать себе такое поклонение (помимо обязательных), которое ему наиболее приятно, и никто не будет чувствовать себя обделенным, каждый может достичь чего-то в своей области по своим силам (кто-то больше читает Коран, кто-то больше делает зикр и т.д.).
- И в-третьих, человек склонен к усталости, поэтому ему не предписано поклоняться все время, он должен поклоняться какое-то время, а потом может отдохнуть, сменить занятие. Но при этом он должен совершать поклонение регулярно, не откладывая его. Что было бы, если бы, к примеру, мы должны были бы молиться только один раз в день? Большинство людей отложили бы эту молитву на поздний вечер или на утро. Правда, мне могут возразить, что многие люди так и поступают, поскольку далеко не все совершают все пять молитв в джамаате, сразу же, как наступает их время, а откладывают на более позднее время. Также мы знаем, что некоторые шиитские группы совершают намаз три раза в день, а не пять (а то и вообще, совмещают все пять намазов в одном джамаате).
Итак, поскольку Аллах, Субхана ва Тааля, знал о непостоянстве нашей природы, Он ограничил совершение поклонения определенным временем. В ограничении богослужения определенным временем есть три вида пользы:
- Во-первых, это помогает держать под контролем непостоянство человеческой природы – если человек должен был бы поклоняться все время, нам пришлось бороться с этим непостоянством. Мы либо вообще бы забросили поклонение, либо оно стало бы чрезвычайно тяжелым бременем для нас.
- Второй момент: если бы поклонение было предписано лишь один раз в неопределенное время (когда угодно), мы бы постоянно откладывали его на потом.
- Третий момент: человек не совершал бы поклонение (если бы оно не было бы регулярным) с надлежащей сосредоточенностью и постоянством.
Молитва требует от нас определенных церемоний, ритуала. Мы знаем, что даже еда становится вкуснее, если человек соблюдает определенные церемонии за обедом. Тем более, намаз становится более осознанным, поскольку человек должен совершить определенный ритуал: взять омовение, найти направление на Каабу, сделать намерение и пр.
Далее – когда говорится о разнообразии поклонения, сказано о намазе, поскольку намаз – это важнейшее из поклонений.
Вы занимаетесь исполнением ритуальной молитвы, но не сущностью ритуальной молитвы.
К сожалению, это наше обычное состояние – когда мы совершаем молитву машинально.
Далее шейх пишет, почему молитва предписана нам в определенные промежутки времени – чтобы у нашего нафса появилось стремление, желание к следующей молитве (совершив один намаз, человек будет ждать следующего). И когда человек совершает очередной намаз, он чувствует удовлетворение после его совершения, поскольку он исполнил свою ежедневную обязанность. И когда человек исполнит ее, у него появляется чувство присутствия, хузур и курратуль-айн (прохлада глаз). Это специфическое чувство в намазе, чувство особой радости, высокого удовлетворения, которое называют курратуль-айн (курратуль-уюн).
Но обычно мы чувствуем совершение обязанностей как тяжесть, которая на нас возложена, и когда совершаем их, мы совершаем их формально, находясь разумом и сердцем не здесь. Поэтому в хадисе сказано, что Аллах смотрит не на форму, внешнюю сторону наших деяний, но на наше сердце, наше внутреннее состояние во время этого. Цель намаза – не в совершении определенных телодвижений, но в изменении сердца, в очищении сердца.
Другой ученый писал, что выражение «икамату с-солят» означает совершение молитвы с соблюдением ее внешних форм и правил, когда при этом внутренность человека сосредоточена полностью на Аллахе, когда его не посещают никакие иные мысли.
Халиф Умар ибн Абдуль-Азиз писал своим наместникам и министрам – нам кажется, что поскольку он был правителем, его должно было заботить, как они исполняют законы, внешнюю часть шариата, однако он беспокоился о соблюдении ими внутренней стороны религии. Поэтому его правление, хотя продолжалось всего несколько лет, было очень успешным.
Он писал:
«Самая важная вещь, которая беспокоит меня больше всего, это совершение (вами) молитв. Поскольку если человек будет внимателен к ней и будет совершать ее в надлежащем виде, соблюдая все ее правила, то он будет таким же внимательным и к остальным вещам в жизни. Если же человек небрежен к своим молитвам, то он будет также небрежен и в остальное время, поскольку у него нет настоящей богобоязненности и ответственности».
Шейх Ибн Атаиля пишет, что мало кто из совершающих намаз (мусоллин – молящиеся) не выстаивает его должным образом (не является мукымин – от икама, выстаивание намаза). Мы знаем, что часто люди говорят, что это всего лишь намаз, всего лишь формальность, которую нужно как можно скорее совершить и забыть о ней.
Слово «икама» на арабском языке буквально означает «сделать нечто полностью, в окончательном, совершенном виде», к примеру, про человека, закончившего строить дом, говорят, что он совершил «икама» в отношении своего дома, то есть, не просто построил дом, но украсил его и закончил его в совершенном виде. Поэтому не всякий, кто молится, действительно совершает «икама» в отношении намаза. В одном хадисе сказано, что, если намаз не удерживает вас от предосудительных и греховных поступков, значит, ваш намаз неполноценен, ваш намаз лишь отдаляет вас от Аллаха.
В другом хадисе сказано, что намаз того раба Аллаха, который не выполнял полноценно руку’ и суджуд (почему говорится именно про эти составляющие намаза – поскольку именно в этих составляющих намаза люди чаще всего бывают небрежны), будет свернут, и затем его бросят в лицо человека как грязную тряпку в Судный день.
Много людей, которые совершают намаз формально, но очень мало людей, которые вкладывают сердце в молитву, чье сердце находится в молитве.
Абу Бакр ибн Араби пишет, что почти все люди вокруг него совершают молитву регулярно, однако мало кто из них делает эти намазы с надлежащим смирением, почтением и сосредоточенностью.
Абуль-Аббас аль-Мурси пишет, что если мы посмотрим в Коран, то увидим, что, когда говорится о людях, совершающих намаз должным образом, про них сказано «икамату ссоля», «мукыму ссоля» (выстаивающие молитву), когда же говорится о тех, кто молится без надлежащего смирения, про них сказано «мусоллюн» (просто молящиеся).
К примеру, в суре Бакара сказано:
«…которые (богобоязненные верующие) веруют в сокровенное, совершают намаз (йукымуна ссоля وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ) и расходуют из того, чем Мы их наделили…» (2,3).
В других аятах сказано:
«Рабби джа’альни мукыму ссоля…» - «Господи, сделай меня из тех, кто выстаивает молитву…»
«Ва акама ссолята…» - «и выстаивают молитву»
«мукыми ссоляти» - «выстаивающие молитву» (суры Тауба, Хадж и Ибрагим).
Когда же Аллах говорит о людях, которые молятся небрежно, для вида, Он говорит:
«горе же (таким) молящимся…» - فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ (фавайлюлиль-мусоллин)
«которые к молитве своей небрежны…» - عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (‘ан солятиhин саhун) (сура Маун)
Существует три вида хушу’ (сосредоточенности, концентрации) в молитве – мы говорим об этом, чтобы мы проверили себя, к какому виду мы относимся:
- Первое состояние – люди, которые совершают молитву с величайшим почтением, смирением и богобоязненностью, поскольку они осознают свою покорность Аллаху (обычно это отрешившиеся от мирского люди, захиды).
- Второе состояние – более высокое состояние, оно основывается на размышлении о величии Аллаха, Его могуществе, силе. В первом случае человек думает о своем состоянии, осознает свое собственное недостоинство, во втором – он думает о величии Аллаха, сосредоточен на размышлении о Нем, поэтому второе состояние предпочтительнее.
- Третье состояние – полного внимания к самой молитве, когда человек испытывает удовлетворение, счастье и радость от возможности совершать намаз.
Второе состояние чаще всего относится к тем, кто только встал на этот путь – его учат думать о величии Аллаха, третье же относится к людям, преуспевшем на этом пути, для которых молитва – это величайшая радость и счастье. Такое состояние называют курратуль-уюн – прохлада очей.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) имел обыкновение говорить: «Прохлада моих очей находится в молитве», имея в виду, что молитва для него – это величайшая радость в жизни.
Согласно многим учителям тасаввуфа, молитва, совершенная без состояния хушу’ и хузур, недействительна (батыль). Такая молитва будет действительна согласно шариату, если исполняется с соблюдением всех внешних формальностей, всех фардов и суннатов, но, если человек при этом думает о постороннем, от такой молитвы будет мало пользы для его внутреннего состояния.
Нашу жизнь, наше внутреннее состояние в земной жизни можно сравнить с состоянием человека, который посадил дерево у себя во дворе – какое-то плодовое дерево, яблоню или грушу, допустим. И все его внимание будет приковано к этому дереву – он удобряет, поливает его, опрыскивает инсектицидами от вредителей, потому что хочет получить плоды, добиться результата. Он получает пользу от этого дерева, но он должен заботиться о нем. Только если дерево засохнет, либо человек сам срубит его, он освободится от этой заботы. Таким же образом дело обстоит и с нашей жизнью – мы должны постоянно отражать атаки шайтана или нашего нафса, стараться исправить себя, избавляться от каких-то недостатков. Только когда мы умрем, мы освободимся от необходимости этой внутренней борьбы, этих усилий.
Пусть Аллах дарует нам тауфик.
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума