Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 3. Кто такой вали Аллаха?
Мы слышали, что люди бывают вали, аулия (множественное число от слова «вали»). Слово «вали» произвед...
Маджлис 3. Кто такой вали Аллаха?
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху!
Бисмилляхи р-рахмани р-рахим!
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا
«Аллах – Вали тех, кто верует». (Коран, 2:257)
Мы слышали, что люди бывают вали, аулия (аулия – это множественное число от слова «вали»). Таким образом, это слово может относиться как к созданиям Аллаха, так и к Самому Аллаху, но с разными значениями.
Слово «вали» произведено от слова «валия», которое означает «заботиться о чём-либо, о ком-либо» или «быть другом кому-либо», проявлять заботу не по обязанности, а из любви к кому-то или чему-то. Сам Аллах, Субханаху уа Тааля, заботится о людях. Слово «вали» может стоять как в активном, так и в пассивном залоге, то есть, может означать или активно заботиться о ком-то, воспитывать кого-то с любовью, или быть другом кому-то.
То есть, Аллах — Вали верующих, а верующие — аулия Аллаха. Это очень сильные аяты, которые указывают на реальные вещи. Повторяя это, мы приносим огромную пользу себе, а не просто произносим набор звуков. Это откладывается в нашем сердце.
Эти дуа подразумевают: «О, Аллах, сделай меня из числа верующих, и стань моим Вали». Когда вы повторяете эту фразу довольно часто, она укрепляется, находит место в вашем сердце. Как приучить себя к этой мысли? Для этого следует читать эти слова, концентрируясь на их смысле.
Многие из нас происходят не из арабоязычных народов. Поэтому нам свойственно повторять эти слова, как своего рода набор звуков - мы можем бубнить это, не задумываясь о значении. Так что нам следует отказываться от подобного подхода, мы должны размышлять, зачем нам нужно читать что-то по семь раз. Конечно, от многократного чтения также можно получить баракят. Но смысл этих слов тоже должен найти отражение в нашем сердце, мы должны концентрироваться на смысле этих слов.
Теперь поговорим об активном залоге слова "вали" в контексте данных аятов.
Аллах, Субханаху уа Тааля, — Тот, кто заботится о Своих рабах, верующих, и мы надеемся, что мы входим в число тех, о ком говорит Всевышний. Он же заботится обо всех без исключения, независимо от того, веруют они в Него или нет. Это такая обязанность, которую Господь взял на Себя. Однако, мы хотим войти в число верующих, получив более высокий статус у Аллаха, Субханаху уа Тааля.
Активный залог слова "вали" применим к нам в том случае, если мы заботимся о приказах Аллаха. Как мы можем заботиться о Всевышнем? Ему не нужна ничья забота, но мы заботимся о тех, в отношении кого Он хочет, чтобы мы проявляли заботу. Господь предписал нам совершать молитву, поминать Его (совершать зикр), поститься, не приближаться к запретному и так далее. Выполняя все это, мы можем стать вали в активном смысле этого слова. И тогда мы становимся избранниками Аллаха (Его вали). Я вернусь еще к этой теме.
Если говорить о современности, то мы проводим маджлисы по той причине, что мы живём во времена, когда мало кто из людей задумывается над духовными вопросами. На Западе эта ситуация еще сложнее, но не факт, что на Востоке она намного лучше. Везде есть свои трудности.
Даже если вы пытаетесь быть в уединении, вам приходится когда-то покидать свой дом. Иногда мы остаёмся один-два дня дома, когда болеем. И вот мы выходим наружу, и оказываемся как будто в ином мире, даже если мы родились в этом городе или долго жили здесь. Трудности и борьба этой жизни заключаются в том, чтобы пройти через эти испытания, не отстраняясь полностью от жизни, и в то же время, не подчиняясь влиянию этой дуньи. Это все равно, как если вам нужно пробраться через лес, полный колючих растений с шипами. Вам нужно выбраться на противоположную сторону, другого пути нет. Вы же не сможете просто так пройти его напрямик. Придется проявить мастерство — где-то обогнуть, где-то пригнуться, где-то перепрыгнуть. И даже поступая подобным образом, будет очень сложно пройти через него, это же не обычная полоса препятствий. И это касается не только братьев, но и сестёр. Каждый имеет собственные сложности в жизни. Нельзя просто расслабиться, ожидая, что будет легко пройти этот путь (нашей жизни).
Каждый из нас проходит свой жизненный путь, пытаясь получить меньше ран и царапин. Но главное — не упасть лицом на все эти колючки, не позволить им исцарапать нас слишком сильно. Разумеется, это иногда случается (что жизнь наносит нам сильные раны), но нужно пытаться идти не спеша, внимательно через этот «лес», чтобы получить наименьшее количество ран, насколько это возможно. Когда же вы выберетесь на противоположную сторону, вам будет оказана помощь. Чем сильнее вы будете изранены, тем большее время займёт излечение. И излечение будет производиться огнём.
Дунья в наше время имеет намного больше шипов, чем раньше. Шипы эти находятся уже непосредственно в наших домах, в каждой их комнате, в наших карманах. Прежде все шипы были в основном снаружи, не имея возможности прорасти внутрь. Но теперь они выросли, ими затянулось всё вокруг, ими буквально пронизаны наши дома. Ты не можешь уже просто закрыть для них дверь и ждать, что они просто исчезнут.
В наше время люди подвержены двум видам безрассудного поведения.
Первый — заключается в том, что они не ищут общества праведных, хороших товарищей, общения с ними. Когда вы разговариваете с праведными людьми, то они влияют на вас, ведь они говорят о хорошем, правильном, напоминая вам об Аллахе, делая вас более сознательными. Они говорят о том, что нужно делать, и чего стоит избегать. И это обычные темы разговоров в таких собраниях. Эти люди не просто изображают из себя праведников, они на самом деле являются таковыми. По этим причинам следует искать их общества.
Второе. Люди не только не бывают в обществе подобных людей, но и не читают о таких людях. Вспомним шейха Ибн аль-Джаузи, рахимахуллах, который вёл уединённый образ жизни, написал множество работ по поклонению. Известно, что он выходил на улицу лишь для того, чтобы напечатать свои книги. Так вот, он говорил о важности чтения историй праведных мусульман, и имам Абу Ханифа говорил о том же. Я имею в виду, что чтение историй о таких людях однозначно более важно для развития духовности, чем изучение фикха, например. Потому что фикх, сам по себе — весьма сухая наука, это просто своего рода тренировка интеллекта: мы изучаем, какой поступок будет дозволенным, какое действие запретным или нежелательным. Когда же мы читаем о жизни праведников, эти истории доходят до наших сердец, мы чувствуем почти то же, что чувствовали сами эти люди, совершавшие праведные дела.
Когда вы читаете хадис, вы получаете определённую пользу от этого, но, когда вы стараетесь применить хадисы и аяты Корана к себе (а вы должны это делать), от этого уже гораздо больше пользы. Когда же вы читаете истории праведников, вы узнаете про какого-либо вали Аллаха, и видите, как он применял в жизни те или иные хадисы, и тогда вам становится понятно: «Ах, вот как надо это делать!»
То есть хадис — это своего рода информационное сырьё. Разумеется, он тоже оказывает свое воздействие на человека, но, когда мы читаем о том, как жили праведные люди, сахабы и те, кто жил после них, мы понимаем, как воздействовали хадисы на них. Так, хадисы иногда даже лучше изучать, когда вы видите их в действии. У нас же нет видеозаписей, где можно было бы увидеть, как жили сподвижники или табиины, но у нас есть книги, где рассказывается об их жизни, их высказывания. Так что подобное чтение тоже имеет большую пользу.
Итак, сегодня в обществе зачастую пренебрегают этими двумя средствами. Среди мусульман более популярны видео с ютьюба, где показывают развлекательные ролики, иногда даже исламского содержания. Мусульманские развлекательные видео имеют больший успех, собирают больше «лайков» и пр. И, если взять даже те из них, которые имеют вдохновляющее содержание, но содержат элементы развлечения или броско оформлены, они будут более популярны, чем ролики, которые имеют более высокодуховное содержание, но изложенное в простой форме. Всё это потому, что люди в наше время не хотят думать, а хотят лишь развлекаться и получать удовольствия. Нам не следует идти таким путем.
Джунайд аль-Багдади, признанный одним из величайших аулия ранних времён, был необычайно мудрым. Он также говорил о пользе чтения книг об «ахлюЛлах» (людях, находящихся под покровительством Аллаха, аулия). Он называл это «силой сил Аллаха». Сила — это то, что может победить, то, что поддерживает всю систему, что приносит пользу, что вносит изменения в жизнь. И одна из этих сил, согласно Джунайду аль-Багдади, есть чтение о жизни праведных людей.
Абу Али ад-Дакак, ещё один из великих аулия ранних времён, говорил, что чтение о жизни праведников повышает устремление, «химму», тех, кто хочет стать ближе к Аллаху, Субханаху уа Тааля. Если вы читаете это, то вы наверняка хотите этого приближения.
Однако, иногда нам бывает лень действовать, интерес к духовности, к сожалению, не присутствует двадцать четыре часа в сутки в нашем разуме. Нам следует постоянно держать эти вопросы в нашем разуме, но это не всегда так. Когда же мы читаем о жизни праведников, которые были такими же людьми, как и мы, эти истории оказывают на нас гораздо более сильное воздействие, чем чтение простой теории (к примеру, о том, как нужно правильно себя вести, посвящать себя духовной жизни и прочее). Когда мы узнаем об их жизни, мы испытываем сильные эмоции, ведь это жизнь реального человека.
Разумеется, еще эффективнее было бы находиться в обществе праведников, но в наше время чтение о праведниках — более доступная вещь, чем нахождение в их обществе, поскольку число людей, от общества которых мы можем сегодня получать пользу, намного меньше, чем число написанных биографий.
Итак, во-первых, Абу Али ад-Дакак говорит, что чтение рассказов о жизни праведных мусульман усиливает стремление приблизиться к Аллаху, служит как бы топливом для нас. Во-вторых, тем, кто заблуждается, кто небрежен, беспечен, кто не заинтересован в приближении ко Всевышнему, такое чтение поможет приобрести этот интерес. От таких историй уже получило пользу множество людей! Они были совершенно бездумны, потом услышали какую-либо историю о благочестивом человеке, жившем в нашем мире, и это изменило их жизнь, поскольку глубоко тронуло их сердце. Таким образом, люди могут проснуться от заблуждений.
Существует хадис, где говорится о том, как можно стать ближе к Господу миров. Это хадис кудси (исходящий непосредственно от Аллаха): «Никто не может приблизиться ко Мне, за исключением тех, кто выполняет то, что Я узаконил». То есть, прежде всего следует совершать обязательные вещи в религии. Представьте себе некую границу, рубеж, перейдя который, мы сможем приблизиться ко Всевышнему. По сути, эта граница и существует для того, чтобы приблизить нас — если же мы так и не совершим этот первый шаг, мы не сможем приблизиться к Аллаху, будем пытаться добиться этой близости, но будем оставаться все на том же уровне. Однако, начав выполнять законы Всевышнего, мы сможем попасть внутрь этой границы, и вот оттуда уже возможен прогресс.
Как достичь этого прогресса, улучшения? Это возможно сделать с помощью совершения действий навафиль (желательного поклонения). А их уже возможно совершать без ограничений, ведь милость Аллаха не имеет границ. Нельзя сказать: «Такой-то достиг этого первым». Не существует никаких ограничений — мы можем двигаться и двигаться вперёд, стараясь добиться высших уровней.
Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, достиг наивысочайшего уровня, мы же просто приближаемся, всё ближе, ближе... И в совершении этих действий не будет недостатка места или конкуренции, потому что у каждого свой путь.
Давайте подумаем об аулия Аллаха, Субханаху уа Тааля. Поскольку они достигли высокого уровня, они становятся более мудрыми и проницательными, потому что они знают, что такое эта определённая степень, уровень, они знают, что это значит — быть там. Они не просто берут что-то из книг и выполняют это. При достижении высокого уровня приближённости к Аллаху их сердца очищаются и начинают оказывать влияние и на других людей также. Иногда они могут говорить самые простые вещи, но с большим смыслом, но эти простые слова быстрее, чем какие-то заумности, побуждают других людей совершать что-то в этом направлении. Их сердца совсем иные - когда они говорят, Аллах даёт им карамат (необычные способности или явления), особый дар действовать с помощью слов. Именно поэтому, пребывая в их компании, вы уже получаете пользу, ведь ваши сердца смягчаются, и вы становитесь ближе к Аллаху. Их простые советы находят дорогу к вашим сердцам. Это все происходит в результате их положения перед Всевышним, их возможностей.
Когда я нахожусь в обществе шейха, мне всегда вспоминается этот хадис (который я привел) и становится понятно, как при своей занятости он может пунктуально выполнять все сунны. Мне ещё рассказывали об одном египетском шейхе, который был так стар и слаб, что ему разрешено было делать таяммум, поскольку ему было тяжело делать обычное омовение. Но он всё равно совершал омовение, на что ему требовалось около трёх часов! Он просто понимал, что это наиважнейшие вещи, что омовение — важнейший ключ к совершению намаза. И не простой ключ, что можно выбрать, какой из ключей использовать. Вот такое отношение. Вам нужно иметь это стремление достичь довольства Аллаха, иначе вы всё время будете выбирать: я лучше сделаю то-то и то-то (что полегче). Но мы должны совершать для Него самое лучшее.
***
Теперь о том, как достичь тех высоких уровней.
Пока мысль, что такое стремление — наше личное дело, наш личный бизнес, не поселится в голове, мы не сможем ничего достичь. Что я имею в виду? В чём различие между бизнесменом и работающим по найму? Я слышал от одного человека, как он делился своим опытом. В начале своей карьеры он был бизнесменом, но дела шли не очень хорошо, и он стал работать на кого-то, и знаете, что он теперь говорит? «Я могу в пять часов идти домой, альхамдулиЛлях, и не заботиться больше ни о чем (о работе). Когда на другой день в девять утра я опять пойду на работу, вот тогда я и буду опять о ней думать. Моя ответственность заканчивается в пять вечера, а дальше меня не интересует, что случится». И это логика работника по найму.
А какова логика предпринимателя? Кто получает большую пользу? Предприниматель. Потому что его потенциал в плане финансовой перспективы больше, если бизнес успешный, конечно. Но успешный предприниматель не уходит домой в пять. Он думает о своем деле двадцать четыре часа в сутки. В конце дня его рабочий день не завершается, он продолжает думать о деле. И чем больше он думает, тем больше идей к нему приходит, тем больше выходов для решения проблем он находит. Проблемы же всегда бывают, этот мир такой, что в нем всё время что-то меняется. Иногда мы видим успешных предпринимателей, они всё примечают, видят во всем благоприятные возможности, потому что их ум постоянно настороже, настроен на волну бизнеса. У меня был один друг в медресе, не знаю, где он всё время находил возможности провернуть сделки, ведь он тоже учился, очень была умная личность. Если бы он также концентрировался на книгах, из него мог бы получиться учёный высокого уровня. Но он думал лишь об устройстве бизнеса, так что на последнем курсе он изучал компьютеры, находил места, где их покупать, и уже торговал ими. В другой раз находил что-то иное, и тоже продавал. То есть, когда вы думаете о чём-то (все время), вы находите благоприятные возможности, будете примечать любую деталь, которую можете использовать. Если вы столько будете думать о том, как угодить Аллаху, Субханаху уа Тааля, в вашем уме будет происходить такой же процесс, как у бизнесмена, который целый день думает о своих делах и все о них знает. Это стиль предпринимателя.
Есть и третья категория. Предприниматель, который ведет несколько бизнесов сразу и ещё участвует в каких-то проектах. Он не может сосредотачиваться полностью на каждом из них отдельно, ему нужно думать обо всём вместе. Вследствие такого разброса он не может ни одного дела довести до конца.
Таким же образом дело обстоит и с нами: мы заинтересованы в довольстве Аллаха, в Его помощи, однако для нас это одно из направлений нашего бизнеса, нас интересует и множество других вещей.
Понятно, что чем-то нужно заниматься в этой жизни. Бизнесмен, который занят своим делом, должен ещё и питаться, например. Но часто у него не бывает времени поесть спокойно. Он звонит помощникам и просит захватить ему бутерброд, потому что он занят в офисе. Или говорит им: «Давай сгоняем, быстренько перекусим». Питаться таким образом вредно, но он поступит именно так, потому что каждый раз случается что-то более важное, по его мнению. Такие люди не уверены, будет ли у них время насладиться когда-то отдыхом, пенсией и пр.
И вот пока мы так же, как эти бизнесмены, не будем держать всё время в голове устремление к довольству Аллаха, пока не сделаем его нашим любимым, важным занятием, мы не добьемся успеха. Так что Аллах, Субханаху уа Тааля, должен быть на первом месте в нашем сознании. И вот тогда работать в этом направлении станет легче, ведь бизнесмен не просто много трудится, он ещё и наслаждается своим делом, так что такие заботы, в конце концов, принесут ему пользу. Он едет куда-то, чтобы провести переговоры, иногда идёт к поставщикам за выгодными условиями сделок. Он так занят, что вы не можете дождаться, когда он освободится, чтобы поговорить с вами. «Поговорим с тобой позже», — и вы чувствуете, что ошеломлены этим. И вот таким же образом мы должны вести себя ради Аллаха.
В конце концов, тот, чьи мысли заняты Аллахом двадцать четыре часа в сутки, будет постоянно сосредоточен на Нём. Мы ещё зовём это «вукуф кальби» (см. предыдущие беседы). Так вот такой человек, если не обеспокоен чем-то извне, будет постоянно занят мыслями о Всевышнем, и это будет его обычным состоянием. И всё иное будет для него просто беспокойством, раздражителем. А для нас, наоборот, читать зикр — это какая-то трудность, беспокойство. Ну вот честно, подумайте, как мы относимся к этому? «О, мне нужно ещё муракабу* сегодняшнюю выполнить» (*Муракаба в практике конкретной ветви накшбандийского тариката подразумевает практику концентрации мыслей на Аллахе, Субханаху уа Тааля). А когда есть более «важные» вещи, мы вообще зикр и медитацию можем отложить на более позднее время, или даже забыть сделать. И тут эти виды поклонения, увы, имеют статус «нарушения нашего спокойствия». Но для вали Аллаха, наоборот, мысль, что нужно поесть, будет беспокойством. Перезаключить контракт на мобильную связь с провайдером — это раздражитель для них. То есть, ему нужно как бы отвлечься от приятного дела, от удовольствия (ведь мы же всё ещё живём в этой жизни, мы не можем стать отшельниками).
На прошлой неделе, я встречался со многими аббатами и монахами в Риме. Вот слушаешь их истории — субханаЛлах, шестидесятилетний мужчина, который никогда не был женат... «Что вы делаете для развлечения?» — спрашивали их люди, которые были с нами там. Аббаты (настоятели монастырей) — вроде учителей у них, их избирают на какое-то время, а монахи — что-то вроде их учеников. У них есть разные монашеские ордена: бенедиктинцы, францисканцы, другие. Кто-то из них носит чёрную одежду, кто-то — белую, кто-то чёрную с белым, интересно, конечно. Так вот, когда я говорил с одним из них, я сказал: «У нас в Исламе тоже есть духовные практики, есть всё, что есть у вас, но мы можем при этом жениться, нормально жить, для полноценного поклонения необязательно пребывать в монастыре. И любым из видов ибадата, всем, что поощряет Аллах, может заниматься каждый. Тебе не надо быть монахом для этого, не нужно соблюдать целибат (безбрачие). И каждый может достичь любого уровня. Конечно, если он трудится над этим, а вот этот подход в поклонении уже индивидуален».
Он ответил, что они это начали практиковать давным-давно. Очень хороший парень, тоже аббат монастыря, иншаАллах, Аллах направит его на истинный путь. Второй, с которым я говорил, долго жил среди мусульман, учился в Риме. Я ему сказал: «Ты знаешь, ты создан быть мусульманином, у меня нет цели провести открытый час для привлечения в Ислам, но ты как будто мусульманин уже, ты никогда не думал о принятии Ислама?». Он ответил, что читал о нём. «Просто, мне кажется, что ты уже очень скоро станешь мусульманином». Он ответил: «Инша Аллах».
Очень было интересно увидеть христиан, которые практикуют свою религию. В этом есть определенная польза — Аллаху Акбар, ты понимаешь теперь, почему Ислам узаконил определённые вещи. Я знал об их порядках и раньше, но, когда побывал в Риме, познакомился с цивилизацией, которая старше Ислама, христианской цивилизацией, видел, как они исказили религию Единобожия. У нас же есть та же религия, но обновлённая, очищенная. Теперь лучше понимаешь, почему и для чего существуют такие правила в Исламе. Если вы заглянете в их церкви, увидите, что они полны идолов — изображений или статуй разных святых. Нам, мусульманам, запрещены любые изображения людей или иных живых существ. Но несмотря на это, мы создали исламскую архитектуру, каллиграфию, иные виды художественного творчества и дизайна, и мы всё ещё способны развиваться. Важно ведь, как этот потенциал используется. И мы благодарим Господа миров, что Он запретил нам это, потому что мы видим, куда этот путь приведёт: эти изображения постепенно превращают в идолов, а это уже почти язычество.
В общем, в нашем стремлении к довольству Аллаха мы не хотим быть теми, кто уходит с работы в пять, не хотим думать, что вот, наконец, она закончилась, и мы можем заняться чем-то другим, закончились наши пять ежедневных молитв, и мы можем заниматься чем-то другим.
Баракят маджлиса таков, что, когда мы сидим здесь, каждый сосредоточен на Всевышнем, сердца наши на определённом уровне соединены с Аллахом. Это приносит огромную пользу, мы её получаем в том числе друг от друга, такова польза маджлисов.
Маджлисы желательно проводить регулярно. Конечно, мы заняты, не можем собираться каждый день. Такие встречи помогают нам продолжать наше поклонение, напоминают нам о самом важном, делают нас ответственными в большей степени.
Да дарует нам Аллах, Субханаху уа Тааля, этот тауфик.
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 1
Правила форума