Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 21
На этом маджлисе муфтий продолжает читать книгу шейха Ибн Ата Аллаха аль-Искандари с комментариями ш...
Маджлис 21
На этом маджлисе муфтий продолжает читать книгу шейха Ибн Ата Аллаха аль-Искандари с комментариями шейха Рашида Ахмада Гангохи. Начало читайте в маджлисах 19 и 20.
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим.
В прошлый раз от обсуждения зикра мы перешли к обсуждению фикра, а также говорили, что сущность Аллаха, Субханаху уа Тааля, не должна являться предметом наших размышлений, потому что она — вне нашего понимания. Все остальное открыто для размышлений, для изучения, и это смысл того, для чего Аллах создал этот мир — чтобы люди могли наблюдать и размышлять над увиденным. Если человек занят этим в жизни, то он становится намного ближе к своей фитре и к тому, чего хочет от нас Аллах, Субхана уа Тааля.
Мы же становимся всё ближе и ближе к миру искусственно созданных объектов, который доминирует над нами, и делает нас материально устремленными, побуждает заниматься удовлетворением своего нафса, а это как раз не то, к чему мы должны стремиться.
Один из путей для правильных размышлений — наблюдение за тем, каким образом вещи присутствуют в этом мире, как они связаны между собой, какая роль предписана нам самим и как мы должны жить. Несомненным следствием таких мыслей будет убеждение: если всё не вечно, мы видим, как уходят люди, один за другим, наши праотцы все мертвы, то и нам это суждено пройти, и в конечном итоге – мы неизбежно умрём. Это приводит к новым вопросам: куда же мы уйдём? Если в никуда, то зачем все люди приходят в этот мир? Кто установил эту систему изначально?
Многие из рождённых в исламских семьях даже никогда не задумываются об этом. Им сказали во что верить еще в детстве, когда же они взрослеют и начинают задумываться о себе, только тогда они начинают в определенной степени осмыслять это сквозь призму своей личности. Принявшие же Ислам, мне кажется, задумываются над смыслом всего сущего гораздо чаще и в результате, приходят к глобальным изменениям в понимании этого мироздания.
Рождённые в Исламе в какой-то мере обладают преимуществом, им была дана база, было сказано во что верить. Но минусом для тех, кто был с рождения мусульманином, выступает отсутствие необходимости размышлять. В следствие этого они гораздо реже достигают полной глубины осознания реалий этого мира.
Существует высказывание: .“Медитация[1] [имеется ввиду вид размышлений] — опустошение сердца в области авторитетов” [превалирующих убеждений, теорий, штампов].
В следующем афоризме он говорит: “Медитация [размышление] — светильник для сердца”. В арабском тексте под словом “фикр” в данном случае имеется ввиду способность размышлять с использованием воображения. Не фантазий о нереальном, но размышлений о том, что окружает, о предназначении всего сущего, установления взаимосвязей между вещами. Конечно, не с научной точки зрения, но с философской: почему всё существует, и почему оно существует именно так? Если не существует Создателя всего сущего, то как всё это появилось? Таким образом, посредством этих размышлений, сердце будет освещаться.
Когда мы слышим слово “медитация”, то в голове возникает образ буддистского монаха, сидящего и совершающего нечто наподобие муракабы. На самом же деле медитация — гораздо большее. То, как мы совершаем муракабу, продиктовано нам тем, что состояние фикра для нас не всегда доступно. Поэтому нам велено совершать её определённым образом, мы должны натренировать в себе способность размышлять определённым образом, чтобы потом достичь “вукуф кальби”.
Так как мы не находимся в постоянной гармонии с Аллахом, Субханаху уа Тааля, как должны были бы, мы обязаны пытаться достичь её хотя бы иногда.
Настоящий верующий должен быть постоянно соединён с Аллахом, Субхана уа Тааля. Когда же эта связь отсутствует, тогда велика вероятность совершения нами грехов.
Если бы мы могли думать об Аллахе, Субхана уа Тааля, постоянно, совершить грех было бы чрезвычайно сложно. У нас же как раз наоборот, мы не думаем о Нём постоянно, мы принуждаем себя к этому. Это проблема, которая есть у большинства мюридов: “Я всё выполняю, вот только муракаба даётся тяжело”. Это так, потому что муракаба — нагрузка для нафса. Остальное же даётся легко, вы чувствуете удовлетворение, получаете награду [инша Аллах], но не чувствуете близости с Аллахом, ведь концентрация отсутствовала, не было фикра. В муракабе так обмануть себя не удастся. Мы знаем, что должны сидеть, не отвлекаясь ни на что, если же думаем о постороннем, то это значит, что мы отвлеклись. А выполнять муракабу, отвлекаясь, и при этом чувствовать удовлетворение никак не получится.
Когда же мы сможем преодолеть рубеж, за которым способность думать об Аллахе, Субхана уа Тааля, больше, чем мысли обо всем остальном, тогда можно будет говорить о нашем успехе.
Когда шейх Ибн Ата Аллах аль-Искандари говорит, что медитация — светильник для сердца, становится понятно: если она не выполняется, сердце перестает быть освещённым. Некоторые могут спросить, кто он такой, чтобы заявлять об этом. Шейх, рахимахуЛлах, говорит это, исходя из своего опыта и от имени многих людей, учитывая и их опыт.
Этот афоризм значит: “Лишённое медитации, сердце становится похожим на тёмную комнату, в которой нет света, идущего от лампы, и никто не знает, что в ней таится, так как ничего не видно”. Так, без медитации, реалии и подлинная суть объектов не могут быть распознаны, и мы будем видеть только так, как нам преподносят другие. Например, шайтан. То есть мы будем придавать значение только тем объектам, к каким наше внимание приковывают, причём — лишь их внешней стороне.
Когда человек медитирует (размышляет, сконцентрировав внимание на Создателе), то природа сущего открывается ему, он видит духовным зрением реалии истинного и ложного, тленность этого мира и бесконечность будущей жизни, Славу, Мощь Аллаха и то, что только Он - истинный Благодетель. Всё это станет ярчайшей реальностью. Человек начнёт видеть свои недостатки, суть и уловки своего эго, этот мир предстанет для него лишь местом нахождения материальных выгод и обмана. Если же раб воздерживается от медитации, его сердце станет той тёмной комнатой, и он перестанет различать то, о чём велась речь выше”.
Далее шейх рассматривает различные виды фикра: “Медитация бывает двух видов. Первая — медитация убеждений и веры. Вторая — медитация созерцания и видения. Первая — для сведущих в “отражающих мыслях” [для тех, кто знает, как нужно думать], вторая — для обладателей разумного видения и умеющих созерцать”. Тут, несомненно, необходимы пояснения, которые нужно понять и внимательно отнестись к ним, так как это более высокий уровень в разбираемой теме.
Шейх говорит, что избранные рабы Аллаха бывают двух типов. Первые среди них — те, кто направляется к Аллаху, салики, путники на дороге размышлений, идеологии. Вторые — “мадзуб” (пребывающий в экстазе), те, кто видит себя больше, чем лишь в этом мире, порой такие люди совершают странные для нас вещи.
Например, есть небольшая чудесная местность Райпур, что расположена в Уттар-Прадеш в Индии. Вы мало где найдёте столь же спокойное место, ведь на протяжении последних сорока-пятидесяти лет там постоянно читают зикр, это своего рода ханака[2], место уединения.
Шейхами хаанки были такие учёные, как Мауляна Абдур Рахим Райпури и мауляна Абдуль Кадир Райпури. После них, теперь там муфтий Абдуль Кайюм, который был в Сахаранпуре учителем логики и философии, учителем высочайшего уровня. Он ушёл оттуда и тоже стал главным шейхом этой ханаки. Раньше я встречался с ним, он был обычным человеком, теперь же он постоянно погружён в зикр, он даже не знает, что происходит вокруг.
Так что есть и такая категория людей, и это не значит, что именно к подобному статусу мы стремимся, такое состояние даруется только отдельным людям, но не является задачей.
“Тот, кто логически находит Причину, опираясь на следствия, является путником. Такой человек смотрит на очевидные, видимые взаимосвязи, размышляет над явлениями, следствиями и приходит к знанию их Причины”. Это то, что мы обычно стремимся делать, смотрим вокруг себя и пытаемся во всём возвращаться к мыслям об Аллахе, Субхана уа Тааля. “Его сердце прежде всего задаётся вопросом о сотворённых объектах[обо всём вокруг, от дерева или автомобиля и до гор и т.д.] и так он достигает понимания божественных атрибутов”. То есть мы видим эти атрибуты в действии, наблюдая за сотворёнными объектами этого мира.
“Например, он видит согрешивших, но не наказанных Всевышним Аллахом людей и начинает ещё больше ценить Терпение Аллаха. Когда Он воздерживается от наказания, несмотря на то, что обладает Силой”. Это должно останавливать и нас тоже, и учит нас не быть теми, кто постоянно агрессивен по отношению к людским недостаткам. “Более того, от [созерцания] красоты, совершенства и идеальности сотворённых объектов он приходит к выводу, что Аллах - Наимудрейший. Во время продолжительных раздумий над именами и атрибутами Аллаха, в конце концов, его сердце открывает путь, ведущий к Самому Аллаху”. Медитация, которую мы совершаем сейчас, основана на имени Аллаха, наше сердце во время её становится приученным к имени Аллаха, мы не размышляем о Самом Аллахе, но о Его имени, которое является для нас посредником, позволяя нам прийти от имени к Именуемому.
Шейх говорит нам тут о том, что салик (путник) совершает фикр в отношении всего вокруг. Наиболее высокие уровни пути в Накшбандийском тарикате, как раз нацелены на то, чтобы человек начал совершать фикр в отношении всевозможных вещей, явлений. Но для этого, прежде всего, нам нужно приучить свои сердца к Самому Аллаху, до того, как мы начнём совершать фикр. Без этого прыжок до уровня фикра и такого стиля мышления чрезвычайно сложен, хотя, мы можем пытаться достичь этого.
“Во время продолжительных раздумий над именами и атрибутами Аллаха, в конце концов, его (салика) сердце открывает путь, ведущий к Самому Аллаху. таким образом, размышляя над следствиями, в конечном счёте он достигает Причины - Аллаха Всевышнего”.
“Другой (мадзуб, вторая группа путников с другим стилем мышления) осознаёт следствия лишь после”. То есть он совершает очень много зикра и поэтому так глубоко уходит в Причину, её сущность, что осознаёт и её следствия. “Его сердце становится наполнено духовным пониманием, образно говорящим о бытии”.
То есть он начинает ощущать Аллаха. Всё это мы понимаем, конечно, лишь теоретически, ведь мы не испытывали этого, поэтому понять и принять довольно сложно, мы понимаем это лишь настолько, насколько позволяет нам теория позволяет.
“Затем он погружается в имена и атрибуты Аллаха (сперва он постигает суть Аллаха, благодаря обильному зикру, а потом начинает размышлять об именах Аллаха), в конце концов доходит до размышлений о созданиях. Таким образом, салик — ведомый снизу вверх (от следствий к причинам), мадзуб же направляем сверху вниз”. Это положение тех людей, которых возвысил Аллах, встречается крайне редко. “Некоторые из них остаются в этом состоянии притяжения к Аллаху (это притяжение можно сравнить с магнитом, их как будто бы тянет постоянно, мощно влечёт к Всевышнему Аллаху) и не идут дальше (например, много саликов, таких, как мы сейчас, кто так и останется на этом уровне, уровне сифатов, и не перейдёт на уровень осознания Сущности)”.
Шейх, рахимахуЛлах, говорит далее о том, что существует два типа медитации. Первый из них известен как вера и убеждения. Второй — созерцание и видение. Это нуждается в пояснении.
“Салики, те, кто выполняет первый вид медитации, достигают знания об Аллахе в результате созерцательного изучения созданных Им объектов. Они используют свои физические чувства (например, глаза) для наблюдения за созданиями, приходя в конце к выводу о Величии Создателя. Цель этой медитации — духовное восприятие, “мушахада”[3] пречистой Сущности Всевышнего Аллаха”. Именно к этому мы стремимся, к мушахаде об Аллахе, Субхана уа Тааля. “Её мотивирующая сила — только вера, потому что прогресс идёт не от Создателя к созданным (только потому, что у нас есть вера в существование Аллаха, мы идём по этому пути). В этом случае прогресс идёт от созданий к Создателю, когда пристальное внимание сердца путника является более сфокусированным на созданиях, когда в конце пути этот фокус смещается на Создателя”.
“С другой стороны (здесь уже речь идёт о мадзубе), знание, получаемое в экстазе, диктует ему реальность существования всего созданного, благодаря (явному для него) существованию Создателя. Фокус его сердца — прежде всего на Создателе и лишь потом направляется к созданиям. Поэтому путник (салик) — тот, чьи чувства и разум не ослаблены (он постоянно думает, он не тонет в своём созерцании), экзальтированные же действия обычно находятся в конфликте с интеллектом (вы увидите, что мадзуб совершает порой странные вещи, потому что его чувства преобладают, он полностью погружён в мысли об Аллахе, Субхана уа Тааля)”. Тут вспоминается хадис из сборника имама Муслима, в котором говорится о подобных людях, о том, что они выглядят растрёпанными, одежды их запачканы, но они чрезвычайно близки к Аллаху. Если они поклянутся Аллахом, что что-то произойдет, то это точно случится, Аллах выполнит это для них. Так что будьте осторожны в отношении таких людей.
Однажды, когда я был в своём первом хадже, одним из моих спутников был брат из Сингапура, он знал ту местность довольно хорошо, там было множество людей из Индонезии, Малайзии, так что он общался с ними. Он рассказывал мне, что очень много странных людей встречается, не умалишённых, нет, а именно необычных. Не стоит беспокоить таких людей, вы понимаете теперь их состояние.
Отец шейха Хазрата Мауляны Юсуфа стал таким человеком, многие-многие годы он проводил у себя дома в зикре, так что люди в деревне даже вынудили его развестись с женой. Их история жизни была тоже весьма интересной - вначале у них не было детей. Однажды к ним пришёл праведник, и, когда они рассказали ему о своей проблеме, он подарил им простое кольцо, после чего родился старший брат, Мауляна Абдуррахим, рахимахуЛлах. Наш хазрат Мауляна Юсуф — тоже интроверт[4], но не мадзуб. Такие истории из жизни праведников, как иллюстрации, помогают нам понять тему.
Есть один индийский доктор, праведный человек, он живёт в Дубаи, приезжал навестить муфтия Абдуль Кайюма несколько недель назад. Он рассказывал, что был допущен к нему в качестве доктора, так что ему посчастливилось. Что интересно, подобные праведные люди иногда выходят из своего состояния отрешённости от этого мира, когда встречают некоторых из нас. Так случилось и в этот раз, муфтий поговорил с доктором, в иных же случаях такие люди просто остаются в своём мире.
В конце шейх говорит, что знание, исходящее из обоих видов медитации, и в том, и в другом случае вдохновлено Всевышним Аллахом.
Теперь давайте подумаем, что делать человеку, независимо от того, является ли он саликом или мадзубом. Как он поймёт, что ему делать дальше?
Конечно, ему нужен проводник, шейх. Мадзубу — в том числе. Потому что выбранный путь — то, что нам пока неизвестно. Тем более, если человек добирается до более высоких ступеней пути, он может легко запутаться, заблудиться.
Необязательно иметь шейха, ведь есть те, у которых его никогда не было, но они так близки к Корану, идут по прямому пути, правда, вокруг них никогда не было такой фитны.
“Ни одно дело, исходящее от отвергающего (имеется ввиду воздержанность от мирского) сердца, не является малым. И ни одно дело, совершённое скупым сердцем, не будет плодотворным”.
Это высказывание помогает понять нам наше положение и отличие нас от сахабов. Когда в сердце нет дуньи, каждое действие становится благотворным, обильным в приносимом им благе. Сердечная же жадность испортит любое действие, сделает его ненастоящим. При этом, даже если кажется, что человек совершает что-то ради Аллаха, внутри у него будет множество посторонних мотивов.
Приведу для примера одного моего друга, хорошего бизнесмена, который видит во всём какую-либо возможность заработать. Он уговаривал меня поучаствовать в ACN[5]. Я слышал о них, что многим удалось прилично заработать там, но у меня был печальный опыт в подобных делах, и я решил, что у меня недостаточно для этого времени. Он же человек иного рода, он видит, что люди делают на чём-то деньги, и участвует в этом. Мне приходилось постоянно отказываться от его предложений, я говорил, что у меня нет времени обсуждать это. Он продолжал уговаривать: “Я пошлю к тебе человека, кто продемонстрирует тебе, как всё работает.” и пр. Я сказал ему: “Смотри, мне пришлось отказаться от многого. От Кембриджа, от работы имамом, от многого другого, что отвлекало меня в жизни от выбранного пути, то есть от написания книг и преподавательской деятельности. Эта работа потребует усилий, потребует контакта с людьми”.
Другой знакомый из «джамаата призыав» сказал, что некоторые братья занимаются этим. Вы знаете, чем занимается этот джамаат, они ведут работу с населением, призывают к Исламу, что является весьма удобным способом заработать, расширив одновременно свою клиентскую базу. Понимаете? В такой ситуации становится невероятно трудно различать, где бизнес, а где — обычная жизнь. Вы идёте к друзьям, а начинаете разговор про бизнес. Ничего неправильного, вроде, в этом нет. Но если мысль о заработке постоянно у вас в голове, это приносит ущерб выбранному нами пути.
Да, если у вас совсем нет денег, но есть возможность посвящать этому время, то да, почему бы нет? АльхамдулиЛлях. Но если уже есть загруженность делами, то как выделить такое количество времени на привлечение в бизнес других людей…
Так вот, я сказал своему другу: “Я оставил многое, что мешало, и, если я войду в этот бизнес, я начну им заниматься полноценно. Потому что, если я что начинаю, то предпочитаю делать это качественно. Это растратит огромное количество моего времени, когда я наоборот стараюсь высвободить его”. Тогда он сказал, что согласен, не будет меня больше убеждать. Лучше было объясниться, иначе каждый раз мне приходилось бы избегать общения с ним. Истихара тоже помогла в этом. Так вот о чём этот пример: если вы хороший бизнесмен, то всё своё время вы будете думать о бизнесе. Чрезвычайно сложно будет не думать о нём, ведь вы везде видите возможность заработать. У меня есть другой друг, что занимается недвижимостью, и, когда мы едем куда-либо, всё, что он видит вокруг — “о, этот дом продался”, “из этой квартиры можно было бы сделать несколько” и т.д.
Если же мы стремимся к Аллаху, Субхана уа Тааля, то стремление к Нему становится нашим главным “бизнесом”, и только это вы будете видеть вокруг. Это, конечно же, не значит, что вы не можете заниматься больше ничем другим, просто самым важным в жизни станет Аллах. Иначе же, если главным является другое, нам придётся искусственно выделять время на поклонение Аллаху.
“Пока любовь к миру и славе доминирует в сердце, искренность не разовьётся в нём. Мирские интересы и низменные желания будут проявляться в любом месте, в любом деянии такого человека”. Например, человек будет видеть во всём потенциальную прибыль или возможность прославиться. Вот в чём проблема.
“Принятие деяний Божественным Судом происходит лишь тогда, когда они лишены подобных недостатков. Деяния же рабов Аллаха, на которых Он низвёл Своё Благословение, и чей нафс очищен от любви к этому миру, являются ли они делами религиозными, или мирскими, основаны на искренности”. Тут не имеется ввиду, что человек должен быть ничем в этом мире, нет, он может быть богатым, например, но в сердце его будет Аллах. “Стремление такого человека — только к Аллаху, потому что дунья была исключена из его сердца, следовательно, любое деяние такого человека не является ничтожным, даже если величина его кажется малой. Несмотря на то, что его дела могут быть невелики, они могут быть приняты Всевышним Аллахом, и следовательно, являются чрезвычайно значительными. И наоборот, все дела человека, чьё сердце алчно, посвящено этому миру, и кто забыл о Всевышнем Аллахе, незначительны, даже если внешне они выглядят великими. Всё это потому, что цели его неверны. Такое сердце заражено ложью, поэтому и дела его загрязнены пороками, показухой, основаны на интересах нафса и шайтана, даже если сам человек при этом считает себя свободным от таких недугов”.
Итак, признавать себя лишённым таких недостатков — недостаточно, важно на самом деле быть свободным от них. И это именно то, чему вы должны научиться у шейха. Вы должны уметь быть подвергнутыми критике, должны уметь принимать от него указания, что делать. Но, конечно, шейх сможет давать такие советы, только когда вы общаетесь с ним, рассказываете о своём состоянии.
“Одна из наиболее важных задач — очистить сердце от всего, кроме Аллаха. Сердца должны быть очищены и украшены возвышенными чертами, чтобы праведные деяния были наполнены жизнью и душой, что, даже если они и кажутся малыми, в реальности они будут значительными. Важно осознать, что праведные дела не должны быть оставлены (если мы думаем, что у нас нет искренности). Даже если существуют духовные пороки, всё же совершение деяний лучше, чем оставление их. Более того, праведные дела при их постоянном совершении, в конечном итоге, вызовут появление искренности”. Так что искренности тоже нужно учиться.
Из всего сказанного мы должны сделать вывод, насколько важна искренность в делах. Она важна даже намного больше, чем совершение многочисленных благих дел. Самой же искренности невозможно добиться, не совершая их, не тренируя её во время совершения праведных дел.
[1] Для удобства цитаты шейхов будут выделены жирным шрифтом, а пояснения муфтия — обозначены обычным.
[2] Ханка, ханака — суфийская обитель. Исторически на базе ханака формировались отношения муршид-мурид.
[3] Мушахада — созерцательное свидетельствование, духовное видение Аллаха, термин в суфизме.
[4] Интроверт — робкий, застенчивый человек или тот, кто избегает общения и не нуждается в обширном контакте с миром.
[5] Одна из фирм, занимающихся многоуровневым маркетингом.
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума