Циклы Авторы Сортировка
Маджлис 148. Как увидеть благо в своих проблемах и трудностях?
Маджлис 148. Как увидеть благо в своих проблемах и трудностях?
Благодарение Всевышнему, сегодня мы продолжаем разбирать очередной афоризм из книги шейха Ибн Атаилл...
2 679
5 мая, 21

Маджлис 148. Как увидеть благо в своих проблемах и трудностях?

2 679
5 мая, 21

Как увидеть благо в проблемах и трудностях?

 

В Священном Коране сказано:

 

وَاللّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ

 

Аллах – Покровитель верующих (Сура «Али Имран», 3:68).

 

اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ

 

Аллах — Покровитель верующих. Он выводит их из мрака к свету. (Cура «аль-Бакара», 2:257).

 

Благодарение Всевышнему, сегодня мы продолжаем разбирать очередной афоризм из книги шейха Ибн Атаилля аль-Искандери (рахимахуллах). Он сказал:

 

«Чтобы смягчить для вас страдания и скорби, Он (Всевышний) учит нас, что Он – Тот, Кто причиняет нам испытания, которые постигают нас.

 

Эту мысль Ибн Атаилля уже высказывал в предыдущих афоризмах, которые мы разбирали. В частности, он говорил, что пока мы живем в этом земном мире, не стоит удивляться трудностям и неприятностям как чему-то странному и неожиданному. Трудности – это неотъемлемая часть жизни в этом мире, более того, шейх пишет, что когда вас постигают трудности, это означает, что этот мир всего-навсего показывает вам свое истинное лицо, свой истинный характер (что он является, прежде всего, местом страданий). Сама природа этого мира предполагает страдания.

 

В этом афоризме шейх переходит к следующему этапу – он как бы говорит нам: а сейчас я покажу вам, что и страдания, и трудности могут быть источником вдохновения, есть способы смягчить эти неприятности и извлечь из них пользу.

 

Во-первых, для этого нам следует исправить наше видение, чтобы иметь правильную точку зрения на эти вещи. Разумеется, нам неприятно, когда мы сталкиваемся с трудностями, мы не ищем их специально – и не должны этого делать, мы не должны причинять страдания другим людям – доставлять другим людям боль и трудности. Но тем не менее, как бы мы ни старались этого избежать, время от времени нам придется иметь дело с этими вещами. Особенно сейчас, в наше время – когда стольких людей мы уже потеряли из-за этой пандемии коронавируса, очень многие семьи столкнулись с потерей близких, с болезнями, со страданиями.

 

Но даже и без этой болезни - все равно, трудности время от времени постигают всех людей. Допустим, родители, у кого есть взрослые дети, рано или поздно сталкиваются с тем, что дети вырастают и уходят в свою жизнь – к примеру, уезжают жить в другое место, в другой город, строят свою семью.

 

Второй момент: путь решения проблемы шейх Ибн Атаилля видит в абсолютном таухиде – в убежденности в том, что Всевышний является источником всех вещей в этом мире – и хороших, и неприятных. Страдания, которые нас постигают, также исходят от Него – и эта мысль может доставить нам некоторое облегчение. Если жизнь немыслима без проблем и периодически нам приходится проглотить эту «горькую пилюлю», пережить какую-то трудность, так что если у нас будет какое-то средство, чтобы облегчить себе это испытание, это будет большим подспорьем для нас.

 

И я это вижу по жизненному опыту: когда у человека есть правильное видение ситуации – в частности, если человек воспринимает трудности в жизни как нечто, что посылает ему Всевышний, то ему гораздо легче бывает их пережить (чем многим другим людям – которые не понимают смысла и цели своих страданий, и от Кого они исходят).

 

Ибн Атаилля как бы говорит нам: окей, проблемы неизбежны, но они исходят из того же источника, что и разнообразные блага мира – от Аллаха, от Творца этого мира. Недаром он пишет, что Всевышний облегчает людям пути испытаний тем, что внушает им, что Он – Тот, Кто причиняет нам испытания, которые постигают нас.

 

И далее шейх пишет:

 

«Ибо Тот, Кто противостоит нам со Своим предопределением судьбы есть Тот же, Кто определяет для нас Свой благой выбор».

 

Первая часть афоризма довольно простая – мы должны уяснить, что все в мире происходит от Творца этого мира. Вторая идея состоит в том, что проблемы были предопределены для нас – это наше предопределение судьбы. Можно назвать это судьбой, предопределением, провидением Всевышнего. И это исходит от Того же – Кто в обычное время дарует нам нечто благое, делает для нас благой выбор, благое предопределение.

 

Иными словами, шейх как бы говорит слушателям: разве вы до этого – до постигших вас испытаний, не пользовались милостями Всевышнего, не видели Его благ, которые Он изливал на вас? Разве  вы не знаете, что у этого мира есть Господь, и Он заботится обо всех Своих творениях? До тех пор, пока вас не постигло что-то неприятное, разве вы не видели от Него множество добра, которое Он сотворил в этом мире для всех людей? Это один и тот же Всевышний, от Которого исходит и добро, и зло. Это не приходит к нам из разных источников – как иногда людям может показаться. Что когда с ними случается что-то хорошее, они благодарят Бога, но зло исходит от шайтана, от каких-то злых сил, злых духов. Это большое заблуждение.

 

Более того, Всевышний не только благ, но и мудр – Он знает, почему и зачем Он делает то или иное, Он не делает ничего напрасно или по ошибке. Он еще до сотворения мира предопределил для каждой вещи свою судьбу, свой путь – все, что случается, основано на Его Знании обо всякой вещи. Поэтому тот путь, который проходит каждая вещь и каждое творение, он, поистине, самый лучший для них.

 

И более того, шейх здесь говорит о том, что Всевышний посылает нам трудности не для того, чтобы просто как-то помучить нас, доставить нам проблемы. Есть способ не просто облегчить для себя эти трудности и смириться с ними, – не просто пережить их и идти дальше, но можно извлечь из них уроки и пользу для себя. Наш Творец, когда посылает нам эти проблемы, хочет, чтобы мы не просто научились смиряться с ними, но Он хочет, чтобы мы заслужили награду для себя за то, что сумели правильно отнестись к ним.

 

Шейх пишет о том, что если мы исправим свою точку зрения на эти трудности, мы сумеем не только научиться жить с ними и переживать их, но вынести из них много пользы. Это как война – которую можно не только пережить, но откуда можно выйти победителем и вынести с поля боя трофеи. Наши «трофеи» – это приближение ко Всевышнему в результате этих трудностей, это возвышение нашего уровня перед Ним. Мы можем таким образом покорить новые вершины – на которые мы можем подняться, используя как «стартовую площадку» какие-то ситуации, которые выглядят как неприятности.

 

Когда мы осознаем, откуда эти трудности исходят – что они все исходят от Аллаха, у Него есть какая-то цель для нас. Более того, у нас есть определенная ответственность здесь, в таких случаях. Вот еще о чем речь – необходимо всегда помнить об ответственности, которую накладывает на нас та или иная ситуация. У нас всегда есть определенная ответственность – случается ли в нашей жизни что-то хорошее или нечто сложное и тяжелое. К примеру, когда мы заболеваем, у нас есть ответственность перед нашим телом, перед нашим организмом, искать способы вылечиться от этой болезни. Также мы должны предпринимать меры предосторожности – если у нас какая-то заразная болезнь: не общаться с людьми, соблюдать изоляцию и тому подобное. Недаром в Коране говорится, что Аллах выделил людей из всех творений, возложив на нас определенные обязанности и сделал нас наместниками на земле.

 

Так что с больного человека также не снимается ответственность и религиозные обязанности: в частности, больной человек также должен совершать молитву – сидя или лежа, если он не может стоять. Даже полностью парализованный человек выполняет молитву движениями глаз. Освобождается от нее только человек, находящийся без сознания – в коме, допустим, или тот, который спит 24 часа в сутки (от слабости, после операции и т.д.).

 

Подобным образом дело обстоит, если человек не болен, но его трудности в том, что он испытывается потерей чего-то, либо ему тяжело вследствие конфликта с кем-то из родственников. К примеру, недавно мне звонил человек, который спрашивал совета – как ему быть с родителями, с которыми у него конфликт, ему тяжело с ними жить, они не находят общего языка. Я спросил его – почему он продолжает жить с ними, если у них плохие отношения, а он ответил, что у него недостаточно денег, чтобы жить одному, нет денег, чтобы снять отдельное жилье. Разумеется, я объяснил ему, что у него нет обязанности жить вместе с родителями в такой ситуации и терпеть это отношение, следует приложить все усилия, чтобы жить отдельно (помогая родителям по мере возможности, не разрывая с ними отношения). В любой неприятности есть такой момент, который мы можем постараться изменить – нет нужды терпеть что-то, если можно это изменить, исправить. Если у вас плохие отношения с родственниками, постарайтесь устроить свою жизнь так, чтобы переехать от них и жить отдельно (сохраняя по возможности связь с ними, помогая им при необходимости). То есть, иногда мы сами создаем себе проблемы там, где можно изменить ситуацию.

 

Что пишет комментатор к данному афоризму шейха Ибн Атаилля:

 

«О, человек, когда трудности постигают тебя (будь это состояние здоровья, будь это семейные проблемы, будь это потеря имущества), подумай – от Кого исходят эти проблемы, Кто посылает тебе это…».

 

Когда с нами случается что-то неприятное, вспоминаем ли мы о Всевышнем – который является источником всего, в том числе и этих вещей? Да, иногда мы вспоминаем о Нем, но в негативном ключе – обвиняя Его, упрекая Его за якобы плохое, несправедливое к нам отношение. К сожалению, такое поведение свойственно и людям верующим – они знают, что все исходит от Аллаха, но они не умеют правильно воспринять трудности. Когда случается что-то плохое, они начинают упрекать Всевышнего: «почему именно я, почему Ты так поступаешь со мной, разве я не поклоняюсь Тебе, разве я чем-то Тебя прогневал?» и т.д.

 

То есть, в случае трудностей есть несколько вариантов поведения: чаще всего люди вообще не вспоминают о Творце – они стараются найти выход из положения, обращаются за помощью к людям, ищут выход из положения самостоятельно (и это все правильно, но необходимо при этом просить о помощи Творца этого мира – от которого все исходит). Второй вариант – люди вспоминают о Создателе, но не с терпением или благодарностью, но с упреками и обвинениями. Это, конечно, наущения шайтана – который хочет нарушить эту связь между верующим человеком и его Создателем.

 

Так что наше поминание Всевышнего должно иметь место не в негативном ключе, но в позитивном – за всем стоит Аллах, это Его воля, но это не значит, что Он несправедлив ко мне, что Он не любит меня. Наоборот, Он добр, Он щедр, Он милосерден – в начале лекции мы прочитали аяты Корана, которые говорят, что Аллах – Покровитель верующих, Он заботится о нас, Он помогает нам. Трудности не означают, что Он забыл о нас и бросил нас. То есть, в неприятной ситуации думайте о Его милости, о Его заботе о Своих творениях.

 

Следующий этап – когда вы научитесь видеть Всевышнего за всеми событиями в жизни и научитесь принимать все посланное вам от Него без упреков, но с терпением, теперь самое время подумать, чему нас могут научить эти испытания, как извлечь из них пользу.

 

Иногда эта польза очевидна – если бы моя машина не сломалась, и я поехал бы на эту встречу, то я заключил бы очень невыгодную для себя сделку (связался бы с каким-то нечестным партнером, который потом обманул бы меня – так же, как он обманул других людей). Если бы я не опоздал на самолет или на поезд, то я мог бы погибнуть – как погибли сотни других людей, поскольку случилось крушение, самолет разбился, поезд сошел с рельсов.

 

Но даже если мы не видим такой мудрости за какой-то неприятностью, в любом случае она несет в себе много пользы – в частности, мы знаем, что любая боль (даже укол колючки), которую испытывает верующий, очищает его греха. Многие из нас могут подтвердить, что когда случаются трудности, мы обращаемся ко Всевышнему чаще, и наша связь с Ним укрепляется больше, чем во время благословений и успеха. Мы задумываемся – возможно, мы были в чем-то неправы, возможно, это испытание послано нам непроста, мы должны попросить прощения, раскаяться в чем-то? То есть, беды, трудности для верующего – если он воспринимает их правильно, подобны стиральной машине для одежды, которая таким образом очищается от грязи (когда вещи в этой машине трясут, бьют, бросают в разные стороны, полощут то в горячей, то в холодной воде).

 

Далее, трудности помогают нам научиться разным полезным качествам и избавиться от плохих черт характера. Во время неприятностей человек учится смирению и избавляется от эгоизма. Когда все идет хорошо, у нас может появиться завышенное самомнение – я лучше других, у меня все получается, я многого достиг сам, без посторонней помощи, мы не сочувствуем тем, кому не так повезло (он сам виноват, надо было приложить усилия, значит, он лентяй, неудачник). Но когда мы что-то теряем, мы начинаем понимать, что и мы нуждаемся в помощи, и мы уязвимы, мы начинаем сострадать окружающим, понимать, что не стоит осуждать людей, если они не смогли чего-то выдающегося добиться в жизни – не всегда это их вина. Но чтобы это осознать, человеку иногда необходимы болезненные переживания, испытания.

 

Комментатор пишет, что испытания «делают нас ближе к Тому, Кто знает скрытое (от людей) …».

 

Если вы сможете переплыть этот океан трудностей, который окажется перед вами, сумеете взобраться на эту гору, покорить эту вершину, то вы – по милости Всевышнего – обретете сокровища, которые спрятаны в глубине этого океана, сокрыты на этой вершине горы, которую вам необходимо покорить. Некоторые из этих сокровищ мы уже перечислили: это очищение сердца от эгоизма, гордости, самомнения, это раскаяние, это обретение сострадания, терпения, смирения перед Всевышним. И в итоге – вы становитесь ближе к Аллаху, Свят Он и Велик.

 

Мои дети любят иногда играть в компьютерные игры – где необходимо пройти разные уровни, сразиться с какими-то врагами, выжить в разных трудностях, и в итоге ты поднимаешься на более высокий уровень, становишься победителем игры. Ты чувствуешь себя сильным, крепким – поскольку тебе удалось выжить, выиграть, собрать какие-то очки или призы. Я обычно против таких занятий, поскольку они кажутся мне пустой тратой времени, но из этого можно извлечь определенные уроки – наша жизнь в какой-то мере подобна такой игре, где нам периодически приходится преодолевать препятствия. И если мы их преодолеем, мы выйдем на новый уровень отношений со Всевышним, мы окрепнем, наберемся жизненного опыта, приобретем ценные для себя качества.

 

Выше мы привели слова шейха Ибн Атаилля, который говорил, что мы должны, во-первых, понимать, что все неприятные для нас вещи исходят от Всевышнего, и второе – эти неприятности исходят от Того, Кто дает нам множество благословений в нашей жизни, кто питает нас, дает нам возможность одеваться, наслаждаться жизнью в этом мире. Когда нас постигает что-то плохое, подумайте о том, сколько всяких благ Всевышний дарует нам.

 

Далее составитель книги, комментатор этих афоризмов – шейх Абдулла Гангохи – приводит слова поэта, который пишет:

 

«Беды и горести этой жизни могут являться источником благословений для нас, когда мы знаем, что Ты (он обращается ко Всевышнему) – это Тот, Кто устроил так, что мы должны пройти через них. И если Ты испытываешь меня -это прекрасно, ибо Ты дал мне множество возможностей и способов – как пройти через это, ибо в основе своей – я нуждающийся в Твоей милости, в покровительстве Господина всех любящих Его».

 

Джунейд аль-Багдади (рахимахуллах) рассказывает, что однажды он оставался ночевать у Сари ас-Сакати (рахимахуллах) – как мы помним, это два прославленных аскета и праведника. И посреди ночи Сари будит его со словами – мне приснился такой удивительный сон! Далее он пересказывает свой сон Джунейду. Ему снилось как будто он стоит перед Всевышним, и Он говорит ему:

 

«О, Сари, Я создал людей и поставил их перед Собой. Затем Я спросил у них: любят ли они Меня? И все они единогласно подтвердили, что Я их Господь, и они Меня любят больше, чем кого бы то ни было. Тогда Я решил испытать их. Я создал земной мир и показал им. И девять десятых (из всех присутствующих) тут же убежало туда и оставило Меня. Тогда Я создал Рай – со всеми его благами и показал оставшимся. И девять десятых (из оставшейся одной десятой) вновь предпочли Рай Моей любви…»

 

Здесь, наверное, многие удивятся – разве это плохо, желать Рая? Это не плохо, но нужно понимать – зачем мы туда стремимся? Просто ради разнообразных удовольствий или ради близости к Аллаху? Если представить себе самое прекрасное место – но сказать, что там не будет Всевышнего, стоит ли оно, чтобы желать попасть туда?

 

Рассказчик продолжает: «Затем Я подвергнул оставшихся испытаниям и мучениям. И вновь девять десятых ушли и осталась одна десятая. И Я обратился к оставшимся: «Вы не захотели мирского, отказались от Рая, не сбежали от ада, и что же вы хотите?» Они сказали: «Ты ведаешь, чего мы хотим». Я сказал им: «Я нашлю на вас неисчислимые беды и испытания, которые не вынесут даже горы, проявите ли вы тогда терпение?» Они ответили: «Если Ты являешься тем, кто подвергает нас испытаниям, то делай что хочешь». Вот они и являются истинными Моими рабами».

 

Конечно, это очень высокий уровень приближения ко Всевышнему, познания Всевышнего. Не знаю, вряд ли кто-то в наше время может достичь этого уровня – хотя, разумеется, всем следует попытаться это сделать. Надо начинать с малого – когда нас постигают испытания, не жаловаться, не упрекать судьбу или Всевышнего за несправедливость к нам, но принимать все с терпением.

 

Ибн Атаилля в другой книге пишет: «Что помогло этим людям – этому меньшинству людей преодолеть трудности, которые им были ниспосланы, правильным образом - проявляя терпение? Это произошло потому, что Аллах открыл для них двери правильного понимания (сути вещей) …».

 

Все, что нам нужно – это осознание сути вещей, правильное их понимание. Все психологи, психотерапевты, кто имеет дело с разными проблемами людей, знают, что главное – это изменить мышление человека, его точку зрения, научить его правильно воспринимать происходящее с ним. Многие события в жизни или людей, которые нас окружают, мы не в силах изменить, но мы можем изменить наше отношение ко всему этому. Поскольку у многих людей неправильный, искаженный взгляд на вещи – который был приобретен вследствие неправильного воспитания, тяжелого жизненного опыта и прочего. Недаром в наше время множество литературы на тему позитивного мышления – как научиться позитивно мыслить, перестать смотреть на мир с негативной, мрачной точки зрения.

 

Далее шейх пишет:

 

«(Также эти  избранные люди) преодолевают трудности, поскольку Всевышний укрепляет их в их стремлении преодолеть трудности, дает им силу преодолеть трудности…Аллах дарует им понимание того, что Он знает обо всех вещах, которые происходят с ними в жизни. И что это был Его выбор для них…»

 

Ничто не происходит без желания, без выбора Аллаха. Нет ничего, что бы делал кто-то еще – какие-то злые силы, злые люди, случайности и прочее. Но шайтан как раз хочет, чтобы мы думали подобным образом – что Всевышний вроде как не в курсе, что с нами происходит, Он не любит нас, Он отвернулся от нас и прочее.

 

Аллах хочет, чтобы мы знали о том, что Он знает, Он осведомлен о том, что происходит с нами. Тогда мы понимаем, что мы находимся в «хороших руках» – в руках Всевышнего (в переносном смысле, конечно), когда мы знаем, что у всех трудностей есть причина, по которой Он посылает их нам. Аллах хочет, чтобы мы знали, что если мы проявляем терпение в этом, это поможет нам взойти на следующий уровень – когда мы научимся быть довольными тем, что Он предопределяет для нас.

 

Также Всевышний говорит нам, что если мы научимся правильно вести себя в трудностях и приобретем терпение, то Он подарит нам способность правильного видения ситуации: мы обретем мудрость, так что сумеем понимать – что стоит за событиями, почему с нами происходят те или иные события. Ведь недаром есть хадис:

 

«Бойтесь проницательности верующего, ибо он смотрит светом (нур) от Аллаха» (Тирмизи).

 

Для нас приоткроются многие вещи, которые обычно скрыты от людей. И более того, мы начнем видеть блага того, почему эти трудности приходят к нам. Мы научимся видеть благо в этих трудностях.

 

Как мы видим, шейх описывает продвижение человека по духовному пути – когда он приобретает все больше и больше. Но самое главное здесь – мы должны быть готовыми принять все, что Аллах, Свят Он и Велик, посылает нам.

 

Здесь есть еще одно высказывание шейха Ибн Атаилля аль-Искандери, которое мы уже не успеем подробно разобрать, мы лишь вкратце расскажем о нем.

 

«Тот, кто подумает, что Его мягкость, Его милость отделена от Его предопределения судьбы, в тот момент Он испытывает вас определенным образом - когда вас постигает Его предопределение, в котором нет мягкости и блага. И всякий кто думает подобным образом (о Всевышнем), делает это по своей близорукости, и нет у него подлинного знания об Аллахе».

 

Поэтому поминание Аллаха, повторение имен Аллаха, размышление об Аллаха может помочь нам преодолеть трудности мирской жизни. Сейчас я прочту вам то, что шейх Абдулла Гангохи написал об этом в заключение всего вышесказанного:

 

«Если вы будете держать в уме, что неудачи, которые обрушиваются на вас, исходят от Всевышнего Аллаха, то мирские причины (которые внешне являются причинами этих неудач и неприятностей) совершенно не будут иметь значения для вас».

 

Да, когда нас кто-то обидел, подвел, обманул, мы знаем – что это сделал такой-то человек. Такой-то человек поцарапал нашу машину, вот тот человек сказал нам то-то и то-то, но за всеми этими событиями стоит предопределение Всевышнего, Его воля. Мирские вещи являются всего лишь орудиями в Его руках, так что не следует обращать негатив, злость, агрессию на них.

 

«Грусть и печаль (вследствие этого) будут уменьшаться (когда мы будем способны увидеть всю картину целиком), и когда мы осознаем, что Тот, по воле которого случилась эта неприятность, есть Тот Самый, кто всегда ниспосылал нам различные блага, Он всегда относился к нам с любовью и добротой».

 

Пускай сейчас вас постигло нечто неприятное, но если вы начнете сравнивать, окажется, что в вашей жизни хороших вещей было гораздо больше.

 

Да, конечно, есть люди, на долю которых выпало очень много трудностей. Но иногда это случается, поскольку они когда-то совершили большую ошибку в жизни, не сделали правильного выбора вовремя. Выше я рассказал про мужчину, который терпит плохое отношение родственников только потому, что никак не хочет напрячься, чтобы заработать достаточно, чтобы жить отдельно от них.

 

«Когда вы осознаете всю меру милосердия Аллаха и Его любви к вам, которая проявляется в других ваших делах, тогда вы осознаете, что есть некоторая польза и в тех трудностях, которые постигли вас сейчас».

 

Есть люди, которые никак не могут вступить в брак. Иногда такие люди звонят мне или пишут и жалуются: уже десять лет, как я не могу жениться/ выйти замуж, никак не могу встретить подходящего мне человека! Возможно, я не знаю каких-то подробностей их жизни, но может быть, им следует изменить свою точку зрения на окружающих вас людей? Разве вокруг них нет мужчин или нет женщин? Может быть, у таких людей какой-то странный подход к поиску спутника жизни? Возможно, здесь – как и в других случаях, дело в самом подходе к происходящему, и следует его изменить? Может быть, следует найти какого-то опытного и умного человека, чтобы посоветоваться с ним – почему со мной происходит такое, что не так с моим взглядом на жизнь.

 

Мои учителя всегда говорили мне – если у тебя что-то не получается, у тебя какая-то проблема, вначале следует постараться приложить все усилия, чтобы изменить это, исправить, добиться правильного результата. Но в то же время следует повторять: «ХасбунаЛлаху ва ниъман вакиль» - достаточно мне Аллаха, и Он наилучший покровитель. То есть, результат всех наших усилий – у Аллаха. Но при этом будет неправильно лишь сидеть и повторять, что я надеюсь на Аллаха, Он как-то устроит мои дела – без моих усилий. Это также неправильно. Как сказано в хадисе: привяжи верблюда и тогда полагайся на Аллаха.

 

И неправильно будет делать что-то необдуманно, в неправильном направлении. Иногда мы никак не можем достичь правильного результата, поскольку в течение многих лет шли в неправильном направлении – не осознавая этого. В таком случае следует спросить совета у кого-то более знающего и опытного – кто, возможно, сталкивался в своей жизни с такой проблемой, что можно сделать в таком случае.

 

«Итак, с точки зрения доброты Аллаха и Его милостивого отношения к вам во всех ваших делах вам следует осознать, что в этих трудностях есть нечто благое для вас. В то время как трудности внешне являются как бы нашими неудачами – но в реальности они являются благом для нас. В действительности они служат милостью для нас».

 

Выше мы перечисляли все возможные блага, которые мы можем извлечь из несчастий, которые происходят с нами: это и жизненный опыт, и приобретение терпения, и смирение, и отказ от гордости и эгоизма, и умение сострадать другим людям.

 

«Когда это знание – что все происходит по воле Всевышнего и по Его милости, укоренится в нас, то постепенно оно станет обычным нашим состоянием…»

 

Смотрите – все вышесказанное (правильный взгляд на происходящее, правильное отношение, терпение) может стать привычкой для нас, если мы будем постоянно практиковать это правильное поведение. Все зависит от того, насколько часто мы будем применять эти советы на практике.

 

«Когда это знание укоренится в нас, так что превратится в наше обычное состояние, так что наши тревоги и беспокойства постепенно исчезнут. И хотя трудности могут доставлять нам боль – физическую или душевную, наше духовное сердце обретет успокоение и облегчение».

 

Конечно, трудности будут продолжать случаться с нами и доставлять нам боль – мы не превращаемся в каких-то бесчувственных существ, которые более не испытывают боль, но из нашего сердца исчезнет тревога, мы обучимся терпению и будем спокойнее относиться к таким вещам.

 

Мы просим Всевышнего даровать нам это состояние, это осознание. Особенно сейчас, в это непростое время пандемии многие люди чувствуют растерянность, им кажется, что весь мир против них, что Всевышний не любит их. Так что на данном уроке мы попытались немного изменить этот взгляд, показать – как можно позитивно воспринимать все, что с нами происходит. И постепенно, по милости Всевышнего, это станет нашим обычным состоянием.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков