Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 66: Как избавиться от уверенности в том, что «Я всегда прав»?

1 374
21 ноября, 18
В этой лекции продолжается тема предыдущего урока – когда человек становится самодовольным и самовлюбленным, упивается собственными достоинствами, ему начинает казаться, что он всегда прав и никогда не ошибается. Это убеждение – очень опасно для человека, потому что он таким образом может впасть, сам того не заметив, в заблуждения относительно своей религии, а поскольку он считает себя правым во всем, он не будет слушать советов и увещеваний. Поэтому так важно быть внимательным к своим намерениям при получении религиозных знаний, не позволяя себе впасть в гордость и самодовольство.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
На прошлой лекции мы обсуждали различные виды самодовольства (нарциссизма) и как с ними бороться, в чем вред такого состояния и к чему оно может привести. Мы сказали, что самодовольство (‘уджуб на арабском языке) – это уверенность в том, что ты представляешь нечто особенное, значительное. Когда человек считает, что благословения, которые ему дарованы – будь это интеллект, красота, хорошее происхождение, обеспеченность, хорошая работа и т.д. – это нечто огромное, и полагается на них. При этом он забывает Того, Кто дал ему все это – Дарующего (Аль-Ваххаб), то есть, Аллаха, Субхана ва Тааля. Когда человек наслаждается и приписывает себе эти блага, благословения, забывая о Подателе этих благ – вот что такое самодовольство. Когда это качество – самодовольства – выходит наружу, и человек начинает унижать других людей, смотреть на них свысока, настаивать на своем и отвергать истину, то это качество превращается в гордость, кибр по-арабски. Начинается оно с безобидного вроде бы самодовольства, самовлюбленности, а заканчивается гордостью и высокомерием.
 
Наши ученые говорят, что самая порицаемая форма такого самодовольства (оно имеет множество проявлений, но это самая худшая его форма) – это случай, когда человек находится в плену своих заблуждений, ошибочных мнений. Это рождает множество проблем: вы приобретаете какое-то ошибочное мнение и настаиваете на нем, упорствуете в нем. Когда человек приобретает какое-то убеждение и приходит от него в такое восхищение, что упорствует в нем. Вы как бы попадаете в яму (заблуждения), а настаивая на нем, проваливаетесь все глубже и глубже. Ошибиться, впасть в заблуждение еще не так страшно – все люди ошибаются, но затем вы начинаете восхищаться этим заблуждением, оно вам нравится. А затем вы так к нему привыкаете, что следуете ему долгое время (не короткое, а длительное время), и не желаете слушать добрых советов и увещеваний от тех, кто пытается вас разубедить. Вы как бы закрываетесь ото всех, превращаетесь в своеобразный остров – на который невозможно попасть, и не желаете слушать ничьих советов.
 
Мы все можем быть неправыми и можем очароваться своими ошибками, но мы не должны закрывать для себя возможность того, что мы можем ошибаться. Человек может быть прощен за ошибку и заблуждение, особенно, если он был в неведении, сделал это по невежеству. Но когда кто-то дает нам понять, что мы ошибаемся, мы не должны отказываться от этих увещеваний. Более того, иногда человек даже не желает спрашивать совета ни у кого – закрывает двери для возможности исправления, считает себя правым и не допускает мысли, что он может быть не прав. Всегда, когда мы считаем, что правы, мы должны оставлять для себя возможность ошибки – «я считаю, что это так, но я могу ошибаться». Но хуже если человек считает себя правым и не допускает мысли, что может ошибаться – «быть того не может, чтобы я был не прав». Многие люди не выказывают этого мнения открыто, но, однако, думают именно так. Некоторые так напрямую и говорят: «Не хочу даже слушать тебя – я прав, и точка», особенно если этот совет исходит от человека, который считается малообразованным и глупым.
 
Поэтому Аллах говорит в Коране про таких людей:
 
«Те, для кого были приукрашены их дурные дела».
 
Человеку свойственно приукрашивать свои поступки – особенно, когда он чувствует, что он не прав, так что он считает их прекрасными и добрыми. Подобное по умолчанию свойственно всем заблудшим течениям и сектам (когда они упорствуют в своих ошибках и приукрашивают их, выставляя их хорошими и правильными).
 
Поскольку – в чем заключается реальность? Реальность – это то, что является истиной в Знании Аллаха. В Знании Аллаха – что вот эта вещь именно такая-то, а не иная. К примеру, человек сказал своей жене какую-то неопределенную фразу, а потом засомневался – будет ли это разводом или нет. Он обращается к ученым, и один муфтий говорит ему – это развод, другой – нет, это не будет разводом. Тем более, что он сказал это на каком-то языке, который они не знают (не на арабском, не на английском), так что муфтии точно не понимают – было ли это сказано в настоящем времени, либо в будущем. Так что они расходятся во мнениях по этому вопросу. Но важно ведь то, кем этот человек и его утверждение будет перед Аллахом – будет ли он считаться разведенным или нет, будет ли это разводом или нет? Ведь здесь не может быть двух мнений, реальность может быть только одной, не может быть двух истин.
 
Наше дело – выявить эту реальность и действовать в соответствии с ней. Наше дело – быть как можно более правдивыми (перед Аллахом). Люди, которые более всех живут в согласии с этой абсолютной истиной, наиболее искренни в поиске этой истины, называются сиддикын. Это такой высокий, особый уровень – «ва шшухадаи ва ссиддикын», избранные, особые люди
.
Все секты, все заблуждения, наоборот, упорствуют в каком-то заблуждении и не желают искать истину, прислушиваться к ней – и только потому, что они находятся в плену своих мнений, они очарованы своими мнениями. Мы все можем вспомнить подобный опыт из своей жизни – что мы были в плену каких-то ошибочных мнений многие месяцы, но вдруг что-то случалось в нашей жизни, что-то менялось, и мы понимали – «э, да ведь я ошибался, это вовсе не так». Иногда мы могли годами придерживаться таких мнений – я сейчас не говорю о том, что мы могли действовать согласно этим мнениям, я говорю только о мыслях. При этом мы не допускали мысли, что можем быть не правы. Но вдруг что-то открывалось в нашей жизни с другой стороны – какое-то событие, какая-то новая идея, и мы догадывались наконец, что все не так, как мы думали.
 
Часто мы не хотим слушать людей, которые пытаются поправить нас, потому что не доверяем им – а значит и не доверяем тому, что они говорят. Но это две разные вещи. Но нам следует разделить эти две вещи в своем сознании. Даже если человек нам чем-то неприятен, мы с ним в плохих отношениях, он, тем не менее, может быть прав. Нам следует отринуть какие-то личные счеты, самым главным должно быть – прав он или нет. Пусть этот человек даже наш враг, но нашей целью должна быть истина, а не личные отношения. Нам следует устранить все барьеры между нами и истиной – а этими барьерами могут быть ревность, зависть, вражда, гордость, упрямство. К примеру, если мы горды, то мы не желаем знать правды, так как это кажется нам чем-то унизительным («как это я могу быть не прав, как это он смеет поправлять меня?»). Либо мы завидуем человеку, ревнуем к нему в каком-то вопросе, так что нам неприятно в чем-то с ним согласиться.
 
Имам Газали, рахимахуллах, пишет в одной из своих книг: «Я предупреждаю вас трижды (в смысле, что он предупреждает нас от трех вещей) от отвратительных пороков сердца…». Далее он говорит о том, что эти недостатки были присущи некоторым конкретным ученым его времени «от пороков, которые преобладали у некоторых так называемых ученых». Но мы можем также воспользоваться его советами, поскольку все, что говорится об ученых, относится и к остальным людям, они такие же люди, как и мы. Нельзя сказать, что у них какие-то особые качества, все их грехи и слабости присущи им вследствие общей слабости человеческой природы. Единственно, если вы ученый, вы можете пользоваться у людей особым уважением, почетом (и с этой стороны вас ожидает больше соблазнов), но остальные ваши качества будут вполне человеческие.
 
Итак, имам Газали пишет, что он предупреждает людей от трех пороков, которые преобладали у некоторых так называемых ученых – «это, поистине, отвратительные пороки, которые являются корнем всех грехов…». Далее он перечисляет эти три порока – это зависть, выставление напоказ (своих благих дел) и самовлюбленность (нарциссизм). То есть, это такие пороки, которые больше всего свойственны ученым как публичным людям – стремление выставить напоказ свои знания, показать себя перед людьми кем-то особенным, ведь вы обладаете тем, что другие люди стремятся иметь, - знания, особенно религиозные знания представляют собой большое благословение и в этом мире, и в будущем. Ведь для того, чтобы стать ученым – настоящим ученым – нужно много трудиться, учиться долгие годы, поэтому люди уважают это. Мы знаем многих людей, которые потратили усилия, чтобы обладать знаниями – для достижения уважения. К сожалению, в наше время чтобы считаться ученым не обязательно много учиться – достаточно снять несколько хороших видео, где вы будете красиво говорить, используя некоторые арабские термины. И невежественные люди станут считать вас алимом – пусть Аллах защитит нас от этого.
 
Он продолжает – «потратьте усилия для очищения сердца от этих пороков. Если вы оказались не способными в борьбе с ними, не думайте, что вы будете в безопасности (от них), изучая религиозные науки, просто благодаря твердому намерению в своем сердце, - если ваше сердце будет хоть в малейшей степени склонно к зависти, хвастовству и самовлюбленности». Видите, имам Газали говорит, что вы не получите блага от ваших знаний, если у вас будут подобные проблемы – ведь мы стремимся к знаниям, чтобы быть ближе к Аллаху, стать более богобоязненными. Как мы можем рассчитывать на что-то подобное, если будем одержимыми этими страстями – если даже ученые не могут получить блага от знаний, если они обладают этими пороками. Итак, имам Газали считает, что человеку, для получения блага от религиозного знания, следует сначала очистить свое намерение, иначе все наши старания будут впустую.
 
Теперь представьте себе, что есть некий молодой человек – лет 25 или 27. Он хочет теперь потратить какую-то часть своего времени на получение религиозных знаний, хочет глубже изучить свою религию (в свободное время, допустим). И он по природе человек скромный – то есть, изначально не расположен к таким порокам (как вышеописанные). Аллах создал нас разными, вложив в нас разные качества характера, так что одним людям дается без труда, другие должны достигать с усилием. И вот этот молодой человек начинает ходить на курсы, слушать лекции и получать знания. В начале ему все интересно – «О, здорово, мы читаем книги по тафсиру, прочитали такие-то работы по фикху!» Теперь он может отвечать на вопросы других людей, если у них возникают какие-то сомнения в соблюдении религии (на работе, в гостях, среди друзей) – «твое омовение не нарушилось, а тебе следует перечитать намаз в такой-то ситуации». То есть, он приобрел определенный багаж знаний, занял какое-то положение, люди начинают уважать его. Кто-то специально подходит к нему, чтобы задать вопрос – ему это приятно, он чувствует себя важной персоной (пока это не превращается в проблему – отнимает у него слишком так много времени, что он просит больше никому не давать его номер телефона).
 
Так часто происходит, но главное, что мы ни в коем случае не должны упускать из виду (если мы хотим действительно получить благо от знания – благо для самих себя, прежде всего) – это постоянно держать в уме намерение, что мы делаем это ради довольства Аллаха, Субхана ва Тааля. Вот что сложнее всего. Само по себе получение знаний не столь сложно, как трудно все время держать в уме правильное намерение – ради Аллаха. Учеба не так и трудна, если вы приложите определенные усилия – прочитаете такую-то книгу, затем такую-то, будете регулярно заниматься. Но как вам проверить свою искренность, как узнать – не совершаю ли я это все напоказ, ради хвастовства?
 
Теперь посмотрим на тот способ, который предлагается для исцеления от этого порока – о котором мы говорили в самом начале, когда человек считает, что он всегда прав и не желает слушать увещеваний и советов. Избавиться от заблуждения в таком случае очень сложно, поскольку такой человек считает свои убеждения истиной, а не заблуждением. Здесь речь идет о человеке, который упорствует в своих убеждениях и не хочет никого слушать. Он находится в плену своих мнений и не допускает мысли, что может быть неправым (в начале мы перечисляли все эти качества). Итак, такой человек считает, что он обладает знаниями, а не находится в невежестве, что его убеждения – это благословение, а не несчастье, здоровье, а не болезнь. Так что он не ищет избавления от своей проблемы, не обращая внимания на недуги своего сердца и не обращаясь к лечению.
 
У вас есть какие-нибудь соображения – как человек может избавиться от своей проблемы? Как он поймет, что он не прав? Вы сказали, что он должен обратить внимание на свое состояние (допустим, он ощущает себя некомфортно или ему плохо), и тогда он поймет, что не прав? – но большинство таких людей хорошо себя чувствует в своих убеждениях, у него все в порядке, «со мной все хорошо, я в порядке, я на истине».
 
Вы сказали, что если с таким человеком случается что-то – какая-то неприятность, трудность, и он начинает задумываться – а вдруг это посылается ему не просто так, это напоминание? Или он вдруг почувствует какое-то неудобство – заметит противоречие в своих убеждениях, допустим, они начнут его тяготить, он поймет, что они не приносят ему больше удовлетворения. Это все правильно. Такое действительно бывает, мы видели примеры этому – когда с человеком что-то случается, и с него спадает гордость, у него открываются глаза. Но как быть, если у него все хорошо, ничего плохого с ним не случается? Бывает и такое, что человек вдруг слышит что-то – какую историю или поучение, или рассказ о том, что случилось с кем-то еще (и он узнает себя в этом человеке – что он такой же, и находится в таком же положении). И его сердце смягчается, из него исчезает упрямство. Но этого может и не произойти.
 
Так вот, все-таки, исцеление от этой проблемы – это вопрос тауфика от Аллаха. Что вы окажетесь в нужное время в нужном месте, что-то такое полезное для себя услышите, что заставит вас задуматься, броня, защита, которой вы себя окружили, спадет, и вы почувствуете себя уязвимым – «надо же, оказывается, я могу быть не прав!». Субханаллах! Это все тауфик от Аллаха. Как человеку получить это, как добиться такой милости? Почему какие-то люди получают наставление, а какие-то так и остаются в заблуждениях?
 
Многие праведные люди говорили, что Аллах наставляет тех людей, которые всегда старались совершать благие дела искренне, ради Аллаха. Он не оставит их в заблуждениях и рано или поздно наставит. Всякое благое дело не пропадает – мы в той или иной форме, но получаем воздаяние за него (в том числе, и в таком виде, в виде наставления). К примеру, вы можете совершить что-то хорошее, и благословение от него приходит в ваш дом, либо баракат от него приходит в виде блага для ваших детей, либо в виде какого-то преуспеяния в вашем бизнесе, в вашей работе.
 
Но тем не менее, вопрос остается – а почему такой-то человек совершает искренне благие дела (за что и получает соответствующее воздаяние), а какой-то нет? Это опять же, вопрос тауфика.
 
Мы знаем, что в Коране сказано, что:
 
«Аллах не меняет положения людей, пока они сами не меняются».
 
Желание измениться должно прийти к человеку. И тогда опять, можно спросить – а откуда берется это желание? Ко многим людям это желание приходит в виде чужого совета, либо чужого опыта, чужого примера.
 
Я вам лишь пытаюсь показать, насколько сложна эта проблема. И насколько сложно устроена наша жизнь – что трудно дать на все ответ и дать какие-то готовые правила. Как сложно устроена наша внутренняя жизнь и как загадочно для нас предопределение Аллаха (почему с кем-то случается что-то, а с кем-то не случается?).
 
И в заключение, мне хотелось бы подчеркнуть, чтобы мы никогда не оставляли бы беспокойства, заботы о нашем внутреннем, духовном состоянии, никогда бы не успокаивались, считая, что с нами все в порядке. Важно иметь эту заботу, это беспокойство – это очень важно. Поэтому так важно посещать эти лекции, маджлисы, где мы все задумываемся над какими-то полезными для нас вещами. И мы просим Аллаха, чтобы Он наставил нас легким путем, - если мы собьемся с пути, а не путем каких-то трудностей.
Также очень полезно читать сборники дуа, где приводятся дуа Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) на разные случаи жизни, они охватывают самые разные стороны нашей жизни. Посмотрите переводы этих дуа – о чем только там не говорится, мы бы сами, возможно, и не догадались попросить об этом. И когда мы читаем их, мы вдруг понимаем – «о, вот что мне было нужно!».
 
Изучение религии и жизни нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – это еще один источник наставления. Поэтому его дуа, его обращения к Аллаху были такими сильными. Дуа Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) показывают – какими должны быть отношения человека и его Создателя, к чему мы должны стремиться; что требуется от нас и что нам дает Аллах.
 
Пусть Аллах даст нам возможность всегда придерживаться того, что Он хочет от нас. Пусть Аллах защитит нас от впадения в заблуждение, от невежества, от самодовольства, чтобы мы не забывали о Его дарах нам и Его милостях. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков