Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 113. Милость Всевышнего и возможность приближения к Нему
Близость, разумеется, в переносном смысле – доверительные отношения со Всевышним, приближение к Нему...
318
17 июня, 20

Маджлис 113. Милость Всевышнего и возможность приближения к Нему

318
17 июня, 20
Альхамдулиллях Раббиль-алямин.
 
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
 
Амма баад…
 
Мы продолжаем нашу серию чтения афоризмов от Ибн Атаилля аль-Искандари с комментариями шейха Рашида Гангохи.
 
Следующий афоризм – за номером 101, с которым мы познакомимся, такой:
 
«Когда Он (Всевышний) отдаляет тебя от Своих созданий, знай, что Он хочет открыть тебе двери близости к Нему».
 
Близость, разумеется, в переносном смысле – доверительные отношения со Всевышним, приближение к Нему в духовном смысле, возможность стать Его вали, Его близким другом.
 
Наши учителя используют в отношении подобных идей два термина: вахша – это чувство некоей отчужденности, отделенности, когда вам некомфортно, «не в своей тарелке» где-то или с кем-то. И наоборот, противоположность этому термину – это унз, что означает близость, доверительные отношения с кем-то, когда вам где-то удобно, комфортно, приятно где-то или с кем-то.
 
О чем говорит шейх в этом афоризме, в этой мудрости?
 
Когда вы вдруг начинаете чувствовать, что вам как-то некомфортно, неуютно, неприятно находиться с людьми. Ведь нам приходится время от времени общаться с людьми – мы вращаемся в обществе, вступаем в какие-то отношения с людьми. Но в какой-то момент вы чувствуете, что вам это неприятно, вам хочется уединения, вам неприятно быть на людях, общаться, встречаться с кем-то. Мы знаем, что сейчас многие люди также сторонятся человеческого общества – однако, они уходят домой и сидят в интернете, где также общаются с людьми, просто не в реальном смысле, но в виртуальном. Либо они очень зависимы от компьютерных игр, в которые могут играть днями и ночами.
 
Здесь же речь идет о другом – о том, что человеку вообще не хочется быть с людьми, ни в реальном, ни в виртуальном смысле, ему нравится проводить время в молитве, в поминании Всевышнего. И ему это не кажется странным, ему не нужно заставлять себя это делать, наоборот, ему приходится делать над собой усилие, если приходится выходить из уединения и общаться с людьми. Такой человек получает реальное удовольствие от зикра, от салавата, от поминания Аллаха – хотя, как мы знаем, обычно людям трудно сосредоточиться на этом, мы отвлекаемся, думаем о посторонних вещах в это время.
 
Нам, наоборот, часто бывает легче с людьми – с себе подобными, мы любим общаться друг с другом, проводить время вместе, смеяться, шутить, разговаривать. Общение же со Всевышним для большинства из нас – это нечто необычное, мы делаем это с трудом, буквально силой заставляя себя сосредоточиться на молитве и на поминании Его.
 
Так что если вдруг какой-то человек сторонится людей, уединяется ради молитв и чтения зикра – это особая милость к Нему от Всевышнего, особый знак, что это необычный человек. Если Всевышний хочет приблизить человека к Себе, к Своей милости, Он внушает ему в сердце такую отстраненность от людей, желание уединиться с Ним и отдалиться от людей.
 
Мы знаем, что даже в отношениях между людьми, если мы хотим приблизить какого-то человека к себе, чтобы стать для него кем-то особенным, мы стараемся всячески привлечь его к себе, сделать так, чтобы ему было хорошо и приятно с нами, чтобы он не стремился общаться с кем-то еще. Большие фирмы и компании так делают, чтобы привлечь клиентов – проводят разные акции, делают скидки постоянным клиентам, проводят рекламные кампании, доказывая, что они самые лучшие, что не нужно ничего покупать у их конкурентов – убеждая людей покупать какие-то товары только у них.
 
Таким же образом обстоит дело и в общении со Всевышним – если Он видит искренность и богобоязненность какого-то человека, его стремление приблизиться к Его довольству, то Он помогает такому человеку в его стремлении, внушая ему удовольствие и ощущение комфорта от общения с Ним.
 
На прошлых лекциях мы также говорили о том, что иногда Аллах устраивает так, что окружающие нас люди делают нам больно, причиняют нам какой-то вред – чтобы мы понимали, что нам не следует слишком сильно зависеть от них, ждать от них милостей, поскольку они всего лишь люди, несовершенные создания. Все милости и блага исходят не от них, а от Творца этих благ.
Когда человек получает радость и удовольствие от поминания Аллаха, его сердце наполняет свет (нур) от Аллаха, он чувствует сладость веры (халяватуль-иман), удовольствие от служения Всевышнему. И что происходит в таком случае? Теперь Аллах устраивает так, что этот человек должен вернуться обратно к людям, в окружающий его мир. Поскольку если кто-то наделен особыми дарами и благами в духовном плане, он не должен быть эгоистом, он должен идти к людям и служить им с помощью этих благ. Все блага – духовные или материальные, которыми нас наделяет наш Создатель, даются нам не только для того, чтобы мы сами наслаждались ими, но чтобы мы делились ими с окружающими.
 
У разных людей это занимает разное количество времени – которое они должны пробыть в уединении для накопления этих духовных благ, духовного света, но теперь, когда они удостоились этих благ, им следует распространять их между людьми. Такой человек уже может идти к людям, не опасаясь, что они окажут на него какое-то плохое влияние, наоборот, он может оказать на них положительное влияние. До какого-то момента человеку следует быть в уединении, сократить свои контакты с людьми – пока он еще не окреп духовно, у него нет достаточно сил, чтобы противостоять каким-то искушениям и соблазнам этого мира. Но когда у него уже появляются силы, ему эти соблазны не повредят.
 
Ибн Аджиб приводит очень красивый пример вышесказанному. Он говорит – представьте, что вы пытаетесь разжечь лампу. Речь идет о прежних временах, когда не было электричества, лампы, светильники, горели с помощью масла или иных горючих веществ. Сейчас нам несколько трудно это представить – но представьте себе, что вы разжигаете костер (к примеру, на приусадебном участке, на природе, когда хотите пожарить мясо или что-то еще приготовить на огне).  Сначала, пока этот огонь только разгорается, он очень слабый – так что вы всячески бережете его, закрываете его от ветра. Но когда он становится сильным, то уже нет опасения, что ветер или дождь его потушит, он свободно горит, и его не нужно защищать. Так и с нашим духовным огнем, светом нашей веры – когда он слабый, его нужно беречь от посторонних влияний, защищать всячески. Но когда он уже становится мощным, сильным, мы можем не опасаться каких-то чуждых влияний, они нам не повредят. Для этого нужно чередовать моменты уединения и общения с людьми.
 
Недаром – именно для того, чтобы мы могли набраться духовных сил – нам дается возможность каждый год провести время в итикафе во время Рамадана. В это время человек свободен как от запросов своего тела – он держит пост, так и от ненужного общения, он находится в мечети, среди хорошего, благочестивого окружения, где какое-то ненужное влияние не будет отвлекать его от молитвы, от поминания Аллаха.
 
Так что, как мы уже сказали выше, когда вы видите, что вам становится как-то неуютно, неприятно среди людей и, наоборот, вам хочется проводить время в молитве и поминании Всевышнего, старайтесь выбрать время для этого. Значит, вам следует сейчас набраться духовных сил для какой-то важной цели, очистить себя от всего лишнего и ненужного, возможно, обдумать что-то в своем поведении и устремлениях в жизни. Возможно, Аллах таким образом хочет вручить вам какие-то духовные дары, что-то важное – либо, наоборот, что-то в вашей жизни идет не совсем правильно, и вам следует это осознать.
 
Если вы почитаете биографии известных аулия, вы заметите везде именно то, о чем пишет шейх Ибн Атаилля. Что эти ученые периодически старались уединиться, отдалиться от общения с людьми, чтобы набраться духовных сил. Когда он чувствовали, что их таваккуль, их богобоязненность укрепилась, Всевышний давал им понять, что следует вернуться к людям, чтобы они также могли получить пользу от тех духовных благ, которые есть у них.
 
К примеру, известный всем нам ученый, муфтий Таки Усмани рассказывал мне, что его учитель говорил ему и его брату, муфтию Рафи Усмани, чтобы они не проводили слишком много времени с людьми, что нужно периодически чередовать время, когда они дают уроки, учат людей, с моментами уединения. Все великие ученые и праведные люди поступали именно так.
 
Поэт пишет о встречах с подобными людьми – которые получили разнообразные духовные блага от периодического общения со Всевышним в уединении:
 
Каждое место, которое вы посетили, которое вы осветили своим присутствием, все живущие там приветствуют вас и радуются вам, как радуются благодатному дождю, который орошает иссохшую почву.
Так происходит в любом месте этого мира, которое вы посетите.
Наши глаза жаждут бросить хотя бы один взгляд на вас.
Взгляд на вас так же радует наш взгляд, как радуют нас цветы (или нечто прекрасное).
Свет, исходящий от вас, помогает нам продвигаться по нашему духовному пути. Вы сравнимы со звездами, сияющими во мраке ночи.
 
Шейх Гангохи пишет в комментариях к этому афоризму.
 
«О, путник! Если твое сердце не обретает утешения нигде, кроме как во взывании к Аллаху, и ты испытываешь тягость от пребывания с человеческими существами, знай, что такое состояние означает, что Всевышний желает уединения с тобой. Для этого Он внушает тебе отчуждение от всех мирских вещей, кроме Него».
 
Вы помните известный хадис, где говорится, что человек не приближается ко Всевышнему иначе, как совершением предписанных ему обязательных действий – а затем и желательным поклонением. И после этого Всевышний проявляет Свою любовь к этому человеку, так что (как говорится в переносном смысле), Он становится его слухом, зрением, его рукой и ногой. Из этого мы делаем вывод, что когда человек стремится исполнять как можно больше желательных действий – помимо обязательных, он приближается к милости Всевышнего, так что становится Его любимым слугой.
 
Разумеется, верно и обратное. Когда человеку тяжело и неприятно заниматься поклонением Всевышнему и, наоборот, нравится проводить время в обществе людей, за разными мирскими удовольствиями, это означает, что он отдаляется от милости Аллаха. Так что наблюдайте за собой – какие чувства вы испытываете при молитве, чтении зикра, и что вы чувствуете при общении с людьми, это будет показывать вам на каком духовном уровне вы находитесь. Пусть Всевышний дарует всем нам тауфик (содействие).
 
Следующий афоризм, который мы хотим рассмотреть сегодня, такой (за номером 123):
 
«Когда Он хочет показать вам Свою благодать, Он создает в вас (соответствующие) состояния и приписывает их вам».
 
Как это понимать?
 
Мы знаем, что Всевышний – Единственный, Кто делает то, что желает. Никто не способен повлиять на Него, на Его действия, на Его выбор. В Коране говорится об этом:
 

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

«Его (Аллаха) не спросят о том, что Он совершает, а они (создания) будут спрошены» (сура аль-Анбия, 21:23).
 
Это означает, что над Всевышним нет никакого начальника или судьи, который может спросить Его, почему Он делает то или иное. Он не подчиняется никакому внешнему закону. Наоборот, это Он будет судить Свои творения по установленным Им законам и правилам.
 
Что делает Всевышний в этом мире?
 
Как говорят наши ученые, в этом мире Он установил три категории людей:
 
Первая категория – это люди, которые совершают различные неправильные вещи, и Всевышний наказывает их за это.
Здесь надо еще понимать такой момент – Всевышний ведь знает обо всем заранее, Он заранее знал, какие из Его созданий какие качества проявят. И Его имена – о которых говорится в Коране, как раз показывают нам, каким образом Он поступает с теми или иными из Своих созданий. По отношению к первой категории людей, которых Он подвергает наказанию, проявляется такое Его имя или качество как аль-Каххар (Всемогущий) или аль-Мунтаким (Тот, Кто наказывает). То есть, Его имена – это не просто какие-то отвлеченные названия, их проявления мы можем видеть в тот или иной момент земной жизни по отношению к людям.
 
Так вот, по отношению к некоторым людям Всевышний проявляет Себя как имеющий власть и наказывающий грешников за те или иные проступки. Это сложный момент, относящийся к понятию аль-кадар, предопределение: с одной стороны, Всевышний Аллах знает все обо всем и распоряжается всем в мире, но при этом у человека есть свободная воля, выбрать то или иное действие, так что никто не может впоследствии сказать, что он не виноват в том или ином поступке, что его принудили к этому выбору. В Коране также говорится об этом:
 

ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ

«Это (наказание) - за то, что приготовили ваши руки. Воистину, Аллах не поступает несправедливо с рабами» (сура аль-Анфаль, 8:51).
 
То есть, все наказания, которые получают грешники, они заслужили своими действиями. Всевышний ни с кем не поступает несправедливо – так что человек не может сказать, что Господь его как бы заставил нечто сделать, а потом наказал незаслуженно. У всех есть выбор – что выбрать в жизни.
 
Вторая категория людей – по отношению к ним Всевышний проявляет другое имя, другой сыфат (атрибут) – аль-Халим (Терпеливый, Милостивый) или ар-Рахим. Они могут также совершать грехи, но Аллах проявляет по отношению к ним Свою милость и прощает их, не наказывает (во всяком случае, в этой земной жизни).
 
И есть третья категория людей – которые практически не совершают никаких грехов. По отношению к ним Аллах проявляет Свое качество или имя аль-Карим (Щедрый, Благоволящий). Это люди, которые изо всех сил стремятся к Его довольству и Его милости, в ответ на их стремление Всевышний дарует им крепкую веру, способность совершать различные благие дела и служить Ему разными способами.
 
Вот об этой третьей категории людей и пишет Ибн Атаилля, - о людях, которых Всевышний желает особенно приблизить к Себе, проявить по отношению к Ним особенную милость и щедрость. В таких людях Он создает способность совершать различные благие деяния, Он дает им Свое содействие (тауфик) на это. Но Аллах не только дает им способность и силу совершать нечто благое, но потом еще и вознаграждает их за эти благие дела – как бы приписывая это им самим (а не Себе). Таких людей Он впоследствии – в будущей жизни – поместит на особенно высокие уровни в Раю.
 

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَآؤُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللّهُ الْمُتَّقِينَ  (31)

 الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
«Они войдут в сады Эдема, в которых текут реки. Они получат там все, чего пожелают. Так Аллах воздает богобоязненным, которых ангелы упокоивают праведниками. Они говорят: "Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали"» (сура ан-Нахль, 16:31-32).
 
При этом, если мы совершаем нечто дурное, мы не должны говорить, что это Всевышний заставил нас это совершить – мы не должны приписывать Ему подобные вещи, - как грех, непослушание. Это следствие нашего дурного начала, которое обманывается соблазнами земной жизни, и нашептываниями шайтана.
 

ا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ

«О люди! Воистину, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана) не обольщает вас относительно Аллаха» (сура аль-Фатыр, 35:5).
 
И наоборот, все благое, что приходит к вам, благочестие, богобоязненность, желание и способность совершить то или иное благое дело мы должны приписывать Аллаху, считая, что это исходит от Него. Но недостатки мы должны приписывать исключительно себе самим. Таков должен быть наш адаб – этика – в отношении Аллаха.
 
К примеру, у вас появилось желание и стремление прочитать зикр. Поблагодарите за это Всевышнего – за такое благое желание, которое у вас появилось, это все благодаря Его помощи и поддержке.
 
Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари сказал:
 
«Когда бы раб Всевышнего не совершил какое-то благое дело (к примеру, он даст садака, пожертвование на благое дело), пусть он непременно скажет затем: «О, Господь, только благодаря Твоей милости я смог совершить это. Ты содействовал мне в совершении его, ты облегчил мне его совершение (приписывая совершение этого дела не себе, а Ему). Тогда такой человек будет одним из Его праведных рабов – поскольку способность совершать благие дела исходит от Него, а не от наших способностей. Пусть не обманывает его шайтан и его собственный нафс, что эти благие дела есть результат его собственных способностей и умений. Тогда Аллах вернет человеку это благое дело – сказав ему: «О, мой раб, это ты совершил это благое дело, приблизившись таким образом к Моему довольству».
 
Тогда – если человек будет осознавать, что всякая способность совершать нечто благое исходит от его Создателя, а не от него самого (как нам часто кажется), в таком случае Всевышний как бы отдаст ему обратно это благое дело (что это твое, это ты совершил) и еще вознаградит за него по Своей щедрости и милости.
 
Но – Сахль продолжает – если человек скажет: «Я сам, своими руками совершил данное благое дело, я проявил послушание Всевышнему, это я дал милостыню по своей воле, я прочитал зикр». Тогда Аллах не примет это благое дело, сказав Своему рабу: «О мой раб! Ты забыл, что это Я дал тебе способность совершить это. Кто дал тебе силы, кто дал тебе время, здоровье, возможность? Кто содействовал тебе в этом?».
 
И наоборот, если человек – когда совершит нечто запретное и греховное, скажет Всевышнему (в свое оправдание): «О Господь! Это Ты предписал это, Ты предопределил это, Ты способствовал совершению этого». В таком случае Аллах прогневается на такого человека, сказав ему: «О мой раб! Это ты проявил невежество, ты проявил непослушание, ты преступил Мои запреты».
 
Но если человек, когда согрешит, не будет перекладывать вину на кого-то еще, а скажет Всевышнему: «О Господь! Я был несправедлив к самому себе, это я согрешил, я проявил невежество». Тогда Господь скажет ему: «Это деяние Я предписал, Я предопределил, но Я прощаю тебя, Я проявляю к тебе Свое благоволение и Свою милость. Я скрою твои грехи».
 
Вот как нужно понимать вышеприведенный афоризм шейха Ибн Атаилля. Если Всевышний желает блага кому-то из Своих рабов, Он сначала дает человеку силы и способности совершить нечто благое, создает в нем особое состояние на совершение этого, а затем приписывает это самому человеку – что это он сам сделал, и вознаграждает его за это. Но человеку не следует самому приписывать себе эти деяния – пускай Всевышний Сам сделает это.
 
Шейх Гангохи пишет в итоге:
 
«Когда Аллах желает проявить Свою доброту и щедрость по отношению к рабу, Он создает деяния и высокий статус для него. Затем – по Своей милости – Он относит эти благие дела и качества к Своему рабу. Хотя в реальности деяния раба и его выбор не имели никакого значения в это деле, ибо Сам Всевышний создал это состояние в нем. Но несмотря на то, что Аллах Сам создал это состояние для Своего раба, Он приписал это рабу, чтобы повысить его уровень и похвалить его за это. Сам раб – если он разумен – не будет превозноситься и гордиться, когда Всевышний одарит его Своим благословением. Наоборот, человек должен проявлять скромность, приписывая совершение любого благого дела не себе самому, но своему Создателю. Но грехи и недостатки мы должны приписывать исключительно себе самим».
 
Это подобно тому, как если родители сначала научат ребенка сделать нечто благое – к примеру, дадут ему деньги, чтобы он имел возможность сделать пожертвование в мечеть или сделать кому-то из друзей или родных подарок, а затем похвалят его за это доброе дело, чтобы таким образом приучить ребенка к совершению похвальных дел.
Мы просим Всевышнего понимания и осознания этих вещей, и способности правильно действовать в любой момент жизни. Все мы совершаем грехи, и все мы нуждаемся в прощении Всевышнего.
 
Чаще произносите дуа пророка Юнуса, мир ему, которое приводится в Коране:
 

Ля иляха илля Ант. Субханака, инни кунту мина з-золимин.

 
«Нет бога, кроме Тебя. Пречист Ты – поистине, я был одним из несправедливых».
 
Даже обычные люди любят, когда кто-то добровольно признается в том, что был не прав по отношению к ним. Если вы обидели кого-то, но затем скажете: «Я был не прав, я плохо поступил с тобой», то вашему знакомому или родственнику будет неудобно не простить вас. Но наоборот, люди обычно очень обижаются и сердятся, если вы мало того, что сделаете им что-то плохое, но потом будете отказываться признать свою вину, перекладывая это на них самих, на кого-то еще.
 
Тем более, Всевышний Аллах любит прощать тех из Своих рабов, кто признает свои ошибки и просит за них прощения – а не пытается как-то оправдать себя и переложить вину на кого-то еще.
 
Так что, если мы хотим приблизиться к Его милости и прощению, нам следует забыть о гордости и высокомерии – когда нам кажется, что мы всегда правы, что виноват кто-то еще, а не мы, - от таких душевных качеств следует как можно скорее избавляться, поскольку Всевышний не любит гордецов и хвастунов. Мы просим Аллаха о содействии.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков