Маджлис 151. Двенадцать благ раскаяния

Сегодня нам стоит поговорить об очень важном вопросе: это связь с Аллахом или возвращение к Аллаху. Это важно для каждого человека, поскольку от этого зависит наше благо в обоих мирах. Каждый хороший верующий должен стремиться приблизиться ко Всевышнему или вернуться к Нему.

Что это означает – возвращение к Аллаху? Если я скажу что-то неприятное какому-то человеку – что огорчит и расстроит его (будь это нарочно или не нарочно), то он будет чувствовать себя плохо. И чтобы вновь улучшить ему настроение, обрадовать его, я могу сделать следующее: пойти к нему и попросить у него прощения. Когда кто-то обидел нас, а потом приходит к нам и просит прощения, наше желание его простить будет связано с тем, насколько искренне он это делает. Если он на словах вроде бы просит прощения, но по его лицу и поведению видно, что он вовсе не сожалеет о случившемся, он не собирается менять свое поведение в отношении нас, то мы вряд ли простим такого человека. Возможно, на словах мы и скажем ему что-то вроде – не бери в голову, все в порядке, но в сердце мы будем держать на него обиду. Если я обидел кого-то, но не придаю этому значения, если я прошу прощения, то лишь формально – а завтра я могу сделать то же самое, то это раскаяние не будет принято, это несерьезно. У того человека не будет ощущения, что действительно мы помирились, что наши отношения наладились.

Может быть другая ситуация – когда человек сделал что-то плохое, но потом искренне сожалеет о случившемся, хочет исправить ситуацию, но что-то мешает ему попросить прощения. Некоторым людям очень тяжело прийти и сказать: прости, я был неправ, давай помиримся. Особенно печальна такая ситуация в браке – когда супруги ссорятся, но потом никак не могут помириться, поскольку никто не хочет идти просить прощения, каждый считает это унизительным для себя (как это я вдруг буду извиняться перед ним/ней, пусть он/она это первым сделает). Человеку гордому, самодовольному, который считает себя всегда правым, тяжело сознаться, что он сделал что-то неправильное.

В отношении нашей связи с Аллахом происходит что-то подобное, когда мы совершаем тот или иной грех. В таком случае нам следует признать свою вину и попросить прощения у Него, раскаяться перед Ним – то, что мы называем тауба. Само слово «тауба» буквально означает возвращение. Когда мы ссоримся с кем-то, это, прежде всего, означает, что мы отдаляемся от этого человека, наша связь с ним прерывается (мы можем не общаться, не здороваться). Даже когда люди живут в одном доме, они будут не замечать друг друга, игнорировать друг друга – если кто-то держит обиду на другого. Недаром у нас в религии есть правило – что братья по вере не должны прерывать общение более, чем на три дня, поскольку сверх этого срока их отношения могут испортиться окончательно, ссора может стать необратимой. Сама идея тауба, раскаяния, заключается в примирении со Всевышним – так же, как мы миримся с нашими близкими, и в возвращении к Нему – к Его милости, Его любви, Его заботе.

Концепция тауба отличается от истигфара – который является одним из аспектов тауба. Истигфар – это момент, когда человек осознает, что был неправ, он раскаивается, сожалеет. Но для полноценного примирения необходимо наладить отношения с тем человеком, которого мы обидели, извиниться перед ним, исправить зло, которое мы ему причинили, по возможности.

Тауба – это весь процесс примирения и налаживания отношений, а истигфар – это лишь один его компонент. В отношениях со Всевышним тауба – это возвращение человека к состоянию невинности и чистоты, которое у него было когда-то в детстве, когда он еще не совершал ничего плохого. Когда человек начал совершать грехи и ошибки, он начал отдаляться от своего Создателя. Так что делая таубу, он возвращается обратно в это чистое состояние. Недавно окончился месяц Рамадан, который верующие обычно используют для раскаяния и максимального обновления своих отношений со Всевышним, возвращения в то прежнее невинное состояние. Недаром говорится, что во время Рамадана Всевышний освобождает множество людей от адского огня – из-за того, что они делают таубу и возвращаются к Аллаху.

Идея греха и раскаяния в отношении Аллаха чем-то похожа на наши отношения с другими людьми. Когда мы совершаем грех – перед Аллахом, представьте, что это то же самое, что вы причинили боль или вред другому человеку.

Тауба – когда мы возвращаемся к Аллаху, подобно тому, как мы пытаемся загладить свою вину и исправить отношения с этим человеком. Единственное отличие в том, что Аллах всегда прощает нас — сколько бы раз мы ни грешили и ни каялись. Когда кто-то причиняет нам боль – даже если после этого он искренне раскаивается и просит прощения, бывает так, что мы какое-то время не можем общаться с этим человеком, нам неприятно его видеть. Всевышний, разумеется, не ведет себя так с людьми, Он всегда рад нас видеть, если мы приходим к Нему с покаянием. Правда, люди таких профессий, как моя (кому приходится много общаться с людьми) постепенно тренируются не принимать близко к сердцу какие-то неприятные слова или поступки других людей, поскольку иначе мы просто не могли бы работать и делать свое дело.

Но тем не менее, к Аллаху легче всего вернуться – гораздо легче, чем вернуться к хорошим отношениям с кем-то из людей. В Коране множество раз повторяется призыв вернуться к Аллаху. Даже когда идет речь о грешниках, которые будут наказаны Адом – всегда рядом с этими аятами стоят аяты о бесконечной милости и прощении Аллаха. Всевышний всегда дает людям шанс раскаяться и приблизиться к Нему – сколько бы раз мы ни осулшались Его и ни нарушали Его права. Мы знаем, что есть люди, которым очень трудно угодить, они не прощают никому ни малейшей ошибки. Если вы случайно чем-то обидите их или чем-то нарушите их права, вам будет очень сложно вновь заслужить их расположение. Нам самим бывает трудно простить человека, который не в первый раз чем-то расстраивает нас, задевает наши чувства. Во множестве аятов говорится, что Аллах Прощающий, Он любит кающихся, Он сострадателен, Он милостив.

Допустим, если мы простили кого-то два раза, в третий раз нам его уже прощать не хочется. Но для Аллаха это легко – прощать грешника, который помногу раз совершает ошибку и обращается за прощением, Он может простить человека даже 70 раз на дню, если он раскаивается.

Когда мы чем-то недовольны в поведении человека, обижены на него, мы иногда в горячности говорим ему: "Да проклянет тебя Аллах!". Но в реальности это означает, что мы пытаемся отдалить человека от милости Аллаха – ведь грешники находятся далеко от Его милости, Он гневается на них. Но ведь быть отверженным от Его милости – это очень страшно. Человек, которого Всевышний отверг, не сможет быть довольным жизнью – конечно, внешне может показаться, что у него все идет хорошо, он может наслаждаться любыми земными благами, но в сердце у него не будет удовлетворения, у него не будет чувства покоя и радости (каким бы богатством он ни обладал).

Поэтому наши ученые предупреждают, как опасно говорить верующему человеку – без очень веских причин: "Ты неверный!", "Ты кафир!". Ведь если на самом деле это неправда, Всевышний не лишал его Своей милости – то вы сами можете оказаться в положении человека, лишенного Его милости (за то, что пытались лишить этого своего брата по вере). Настоящие ученые опасались выносить кому-то такфир даже заслуженно – стараясь найти для таких людей какие-то оправдания.

В интересах каждого из нас стараться как можно скорее вернуться к милости Аллаха – вернуться к прощению, поскольку если мы верующие, то для нас чрезвычайно важно быть приближенными к Его милости, мы должны ценить Его милость. Случается иногда, что мы обидим какого-то человека, но поскольку мы его не уважаем, его расположение для нас не важно, не ценно, то нам нет дела – держит он обиду на нас или нет. Такое может случаться и по нашему легкомыслию – когда мы не то что не уважаем этого человека, но просто не задумываемся, что мы могли его обидеть. Мы не собирались унижать его и делать ему больно, но могли просто сделать ему какую-то неприятность, не задумываясь об этом. Но вот если, не дай Бог, мы сделаем что-то неприятное человеку, от которого мы зависим – к примеру, это какой-то уважаемый родственник или знакомый, и он может помочь нам с работой, или мы хотим, чтобы он одолжил нам денег, то мы будем очень переживать, как бы не испортить отношения с ним. Либо это просто человек, которого мы сильно любим – наши родители, наш близкий друг, мы боимся сделать им больно. Мы тут же побежим к ним извиняться и будем всячески заглаживать свой проступок.

К какой категории из вышеперечисленного относится Всевышний для нас? Мы ценим Его, боимся Его оскорбить – либо нам безразлично, какие у нас отношения, поскольку мы не ценим Его близость к нам, Его милость? Почему мы не раскаиваемся сразу же, как согрешим, и не стараемся изо всех сил больше не преступать Его запретов? Неужели нам настолько не важно Его расположение к нам, безразлична Его милость?

Причем, имейте в виду, что Аллах – это Тот, чьего довольства легче всего достичь. Выше мы говорили о том, что иногда мы вроде бы стараемся простить какого-то человека, но он настолько сильно нас обидел, что нам даже смотреть на него не хочется, мы не можем с ним общаться – даже если вроде бы формально мы помирились. Всевышний никогда не держит зла ни на кого из людей – как бы сильно они Его не разгневали, если они искренне раскаиваются. Он – Самый Щедрый, и Он доволен тем, что Его рабы возвращаются к Нему и просят прощения, Он буквально осыпает кающихся Своей милостью и благословением.

В Коране Всевышний раскрывает нам саму идею раскаяния и прощения. Далее я хочу привести некоторые отрывки из Корана и хадисов, где говорится о тауба и возвращении к Аллаху, и о том, как Всевышний вознаграждает кающегося. Недаром наш урок называется – 12 благ раскаяния.

Ведь, как я говорил выше, чем более мы ценим кого-то, тем больше мы дорожим его расположением и стараемся завоевать его милость. А милостью Всевышнего мы должны дорожить более всего.

Всевышний говорит людям: "Я знаю, что ты совершаешь грех, ты оправдываешь себя при этом и притесняешь самого себя. Но если ты осознаешь свою вину и раскаешься, то Я одарю тебя всеми этими милостями, которые даются кающимся". Конечно, это не означает, что мы специально должны грешить, чтобы потом удостоиться Его милости. Это говорится, чтобы ободрить тех людей, которые грешат, а потом боятся, что им теперь нет прощения, что Всевышний гневается на них.

1. Первое благо для кающегося в том, что тот, кто ищет прощения, кто хочет вернуться к Аллаху, то Всевышний любит этого человека, Он любит кающихся. И это не мои выдумки, это действительно слова Всевышнего, Он действительно любит тех, кто искренне обращается к Нему:

Всевышний знает, что поскольку люди – существа несовершенные, то они могут по много раз совершать ошибки, и Он готов их прощать, лишь бы они просили о прощении. Здесь в аяте речь идет также об очищении – это не только внешняя чистота или ритуальная чистота, но и внутренняя чистота – чистота сердца. Всевышний любит тех, кто желает очистить свое сердце от греха.

2. Когда мы обращаемся к Аллаху, совершая тауба, сказано, что это средство для успеха. Каждый из нас хочет добиться успеха – не так ли? Как это сделать – читайте далее:

В оригинальном тексте здесь стоит слово «туфлихун» — от слова «фалях», успех. Все вы по много раз слышали эти слова в азане: «хайя аля ль-фалях – спешите к успеху». В арабском языке есть несколько синонимов для слова успех: аль-фауз – победить, преуспеть; другое слово – это наджах («наджаха филь-имтихан» — он успешно сдал экзамены», так говорят про хорошего ученика).

Фалях – это особый род победы. Это победа, после которой уже не может быть поражения. Мы знаем, что победа в спортивных соревнованиях, допустим, временна – человек наслаждается ей недолгое время. Через какое-то время происходят новые соревнования, когда вновь нужно доказывать, что ты первый, в противном случае кто-то другой опередит тебя. В этом мире все преходяще и временно. Но это такая победа, после которой уже не будет поражения, никто уже не сможет «сбросить с пьедестала» успеха такого человека – поскольку речь идет о выигрыше в духовной жизни, в будущей жизни.

В начале суры «аль-Муминун» – «Верующие», как раз перечисляются характеристики верующих, которые и являются этими самыми успешными людьми – достигшими победы, после которой нет поражения:

3) Посредством нашего раскаяния – и когда Всевышний принимает наше покаяние, принимаются наши благие дела.

В противном случае, наши добрые дела могут быть не приняты – если у нас есть какие-то грехи, в которых мы не раскаялись. Когда человек совершает грех – но понимает, что он поступает плохо, это лучше, чем если он не считает этот поступок грехом – или оправдывает себя, и поэтому не раскаивается в содеянном. Но случается также, что человек просто забывает о совершенных им ошибках – возможно, по некоей легкомысленности и небрежности. Поэтому, когда мы просим о прощении, мы просим простить нам в том числе и те грехи, которые мы, возможно, совершили, но забыли.

Самые худшие грехи – это, конечно, те, которые уже успели стать частью нашей жизни, и мы уже перестали считать их грехами – по разным причинам (поскольку стали проявлять небрежность, расслабились, стали смотреть на эти вещи иначе – под влиянием каких-то либеральных фетв, допустим). Эти грехи мы не считаем грехами, а поэтому в них не раскаиваемся.

Но обычно мы совершаем грехи – но мы совершаем и благие деяния, и надеемся, что Аллах их примет. Когда человек грешит – но потом совершает тауба, Всевышний принимает также и его благие дела.

4) Тауба и возвращение к Аллаху являются условием для вхождения в Рай и спасения от адского огня.

Здесь мы видим как раз то, о чем я говорил выше: если Всевышний упоминает о наказании, то рядом с ним Он говорит о возможности прощения. Он никогда не лишает людей надежды. Как мы видим, Рая – Джаннат – возможно достичь в результате раскаяния.

В хадисе также говорится, что благие дела стирают дурные поступки:

Недавно мне позвонили из семьи некоего человека. Сам он рассказал, что его брат или иной родственник был причиной того, что его брак распался. Он говорил его жене что-то неприятное о ее муже, так что она не захотела после этого жить с ним. Разумеется, этот человек был очень зол на своего родственника – и я не могу винить его за это, если все действительно так, как он рассказал. И он начал размещать в социальных сетях на своих страничках рассказы о том, какой плохой этот его родственник – называя его по имени, рассказывая обо всех его дурных поступках.

Я заметил ему, что этого делать не следует – это слишком, это перебор. Тот человек в свое оправдание говорил, что он хотел таким образом предупредить остальных людей об опасности исходящей от его родственника – ведь он может сделать что-то подобное кому-то еще, навредить кому-то еще. Действительно, религия такое разрешает – это не будет считаться гыйбатом, если мы сообщим другим людям о том, что с таким-то человеком лучше не иметь дела, он может подвести, обмануть, он лжец или сплетник. Но социальные сети рассчитаны на очень широкую аудиторию – буквально на весь мир, а не на какой-то узкий круг людей. Если вы живете в маленькой общине, маленьком городке, то вы можете оповестить об опасности какого-то человека в этом месте, но зачем выносить это на обозрение всего мира?

Что касается нашей темы – как загладить плохой поступок, который мы совершили в отношении кого-то? Ведь в аятах и хадисе, которые мы привели, сказано, что надо стереть дурное дело хорошим. В хадисе сказано, что для этого лучше всего подойдет подарок – который вселяет в сердца людей любовь друг ко другу:

Вы можете проверить это на себе – представьте, что кто-то сделал вам неприятность. Естественно, у вас будет обида на этого человека. Но если он придет к вам просить прощения – да еще сделает вам что-то хорошее (принесет ли какую-то мелочь, приятную для вас, скажет ли вам доброе слово, окажет ли какую-то услугу), вам будет легче простить его.

Поэтому, когда мы раскаиваемся перед Всевышним, мы должны также совершить благие дела, которые бы загладили совершенное нами зло – иначе наше раскаяние не будет полноценным. Если вы говорите Всевышнему – да, я хочу быть с Тобой, хочу быть в присутствии Твоей милости, но не сделаете ничего, что приближало бы вас к Нему, какова цена таких утверждений? Свидетельством нашего раскаяния являются разного рода хорошие поступки, которыми Аллах будет доволен.

5) На раскаявшегося человека обильно изливается милость Аллаха – как мы уже говорили об этом выше.

6) Всевышний заменит все ваши дурные дела, которые вы совершили, на хорошие. Представьте себе, что вы каким-то обманом забрали у людей много денег. Теперь вы раскаялись и просите прощения. Люди говорят вам, что конечно, мы рады, что ты исправился, но деньги все равно надо вернуть обратно. Но когда Всевышний прощает человека, Он прощает просто так, без этих условий – что если ты нарушил чем-то Его права, Он простит тебе это без условий – что Ты ему что-то должен вернуть.