Маджлис 151. Двенадцать благ раскаяния

Сегодня нам стоит поговорить об очень важном вопросе: это связь с Аллахом или возвращение к Аллаху. Это важно для каждого человека, поскольку от этого зависит наше благо в обоих мирах. Каждый хороший верующий должен стремиться приблизиться ко Всевышнему или вернуться к Нему.

Что это означает – возвращение к Аллаху? Если я скажу что-то неприятное какому-то человеку – что огорчит и расстроит его (будь это нарочно или не нарочно), то он будет чувствовать себя плохо. И чтобы вновь улучшить ему настроение, обрадовать его, я могу сделать следующее: пойти к нему и попросить у него прощения. Когда кто-то обидел нас, а потом приходит к нам и просит прощения, наше желание его простить будет связано с тем, насколько искренне он это делает. Если он на словах вроде бы просит прощения, но по его лицу и поведению видно, что он вовсе не сожалеет о случившемся, он не собирается менять свое поведение в отношении нас, то мы вряд ли простим такого человека. Возможно, на словах мы и скажем ему что-то вроде – не бери в голову, все в порядке, но в сердце мы будем держать на него обиду. Если я обидел кого-то, но не придаю этому значения, если я прошу прощения, то лишь формально – а завтра я могу сделать то же самое, то это раскаяние не будет принято, это несерьезно. У того человека не будет ощущения, что действительно мы помирились, что наши отношения наладились.

Может быть другая ситуация – когда человек сделал что-то плохое, но потом искренне сожалеет о случившемся, хочет исправить ситуацию, но что-то мешает ему попросить прощения. Некоторым людям очень тяжело прийти и сказать: прости, я был неправ, давай помиримся. Особенно печальна такая ситуация в браке – когда супруги ссорятся, но потом никак не могут помириться, поскольку никто не хочет идти просить прощения, каждый считает это унизительным для себя (как это я вдруг буду извиняться перед ним/ней, пусть он/она это первым сделает). Человеку гордому, самодовольному, который считает себя всегда правым, тяжело сознаться, что он сделал что-то неправильное.

В отношении нашей связи с Аллахом происходит что-то подобное, когда мы совершаем тот или иной грех. В таком случае нам следует признать свою вину и попросить прощения у Него, раскаяться перед Ним – то, что мы называем тауба. Само слово «тауба» буквально означает возвращение. Когда мы ссоримся с кем-то, это, прежде всего, означает, что мы отдаляемся от этого человека, наша связь с ним прерывается (мы можем не общаться, не здороваться). Даже когда люди живут в одном доме, они будут не замечать друг друга, игнорировать друг друга – если кто-то держит обиду на другого. Недаром у нас в религии есть правило – что братья по вере не должны прерывать общение более, чем на три дня, поскольку сверх этого срока их отношения могут испортиться окончательно, ссора может стать необратимой. Сама идея тауба, раскаяния, заключается в примирении со Всевышним – так же, как мы миримся с нашими близкими, и в возвращении к Нему – к Его милости, Его любви, Его заботе.

Концепция тауба отличается от истигфара – который является одним из аспектов тауба. Истигфар – это момент, когда человек осознает, что был неправ, он раскаивается, сожалеет. Но для полноценного примирения необходимо наладить отношения с тем человеком, которого мы обидели, извиниться перед ним, исправить зло, которое мы ему причинили, по возможности.

Тауба – это весь процесс примирения и налаживания отношений, а истигфар – это лишь один его компонент. В отношениях со Всевышним тауба – это возвращение человека к состоянию невинности и чистоты, которое у него было когда-то в детстве, когда он еще не совершал ничего плохого. Когда человек начал совершать грехи и ошибки, он начал отдаляться от своего Создателя. Так что делая таубу, он возвращается обратно в это чистое состояние. Недавно окончился месяц Рамадан, который верующие обычно используют для раскаяния и максимального обновления своих отношений со Всевышним, возвращения в то прежнее невинное состояние. Недаром говорится, что во время Рамадана Всевышний освобождает множество людей от адского огня – из-за того, что они делают таубу и возвращаются к Аллаху.

Идея греха и раскаяния в отношении Аллаха чем-то похожа на наши отношения с другими людьми. Когда мы совершаем грех – перед Аллахом, представьте, что это то же самое, что вы причинили боль или вред другому человеку.

Тауба – когда мы возвращаемся к Аллаху, подобно тому, как мы пытаемся загладить свою вину и исправить отношения с этим человеком. Единственное отличие в том, что Аллах всегда прощает нас — сколько бы раз мы ни грешили и ни каялись. Когда кто-то причиняет нам боль – даже если после этого он искренне раскаивается и просит прощения, бывает так, что мы какое-то время не можем общаться с этим человеком, нам неприятно его видеть. Всевышний, разумеется, не ведет себя так с людьми, Он всегда рад нас видеть, если мы приходим к Нему с покаянием. Правда, люди таких профессий, как моя (кому приходится много общаться с людьми) постепенно тренируются не принимать близко к сердцу какие-то неприятные слова или поступки других людей, поскольку иначе мы просто не могли бы работать и делать свое дело.

Но тем не менее, к Аллаху легче всего вернуться – гораздо легче, чем вернуться к хорошим отношениям с кем-то из людей. В Коране множество раз повторяется призыв вернуться к Аллаху. Даже когда идет речь о грешниках, которые будут наказаны Адом – всегда рядом с этими аятами стоят аяты о бесконечной милости и прощении Аллаха. Всевышний всегда дает людям шанс раскаяться и приблизиться к Нему – сколько бы раз мы ни осулшались Его и ни нарушали Его права. Мы знаем, что есть люди, которым очень трудно угодить, они не прощают никому ни малейшей ошибки. Если вы случайно чем-то обидите их или чем-то нарушите их права, вам будет очень сложно вновь заслужить их расположение. Нам самим бывает трудно простить человека, который не в первый раз чем-то расстраивает нас, задевает наши чувства. Во множестве аятов говорится, что Аллах Прощающий, Он любит кающихся, Он сострадателен, Он милостив.

Допустим, если мы простили кого-то два раза, в третий раз нам его уже прощать не хочется. Но для Аллаха это легко – прощать грешника, который помногу раз совершает ошибку и обращается за прощением, Он может простить человека даже 70 раз на дню, если он раскаивается.

Когда мы чем-то недовольны в поведении человека, обижены на него, мы иногда в горячности говорим ему: "Да проклянет тебя Аллах!". Но в реальности это означает, что мы пытаемся отдалить человека от милости Аллаха – ведь грешники находятся далеко от Его милости, Он гневается на них. Но ведь быть отверженным от Его милости – это очень страшно. Человек, которого Всевышний отверг, не сможет быть довольным жизнью – конечно, внешне может показаться, что у него все идет хорошо, он может наслаждаться любыми земными благами, но в сердце у него не будет удовлетворения, у него не будет чувства покоя и радости (каким бы богатством он ни обладал).

Поэтому наши ученые предупреждают, как опасно говорить верующему человеку – без очень веских причин: "Ты неверный!", "Ты кафир!". Ведь если на самом деле это неправда, Всевышний не лишал его Своей милости – то вы сами можете оказаться в положении человека, лишенного Его милости (за то, что пытались лишить этого своего брата по вере). Настоящие ученые опасались выносить кому-то такфир даже заслуженно – стараясь найти для таких людей какие-то оправдания.

В интересах каждого из нас стараться как можно скорее вернуться к милости Аллаха – вернуться к прощению, поскольку если мы верующие, то для нас чрезвычайно важно быть приближенными к Его милости, мы должны ценить Его милость. Случается иногда, что мы обидим какого-то человека, но поскольку мы его не уважаем, его расположение для нас не важно, не ценно, то нам нет дела – держит он обиду на нас или нет. Такое может случаться и по нашему легкомыслию – когда мы не то что не уважаем этого человека, но просто не задумываемся, что мы могли его обидеть. Мы не собирались унижать его и делать ему больно, но могли просто сделать ему какую-то неприятность, не задумываясь об этом. Но вот если, не дай Бог, мы сделаем что-то неприятное человеку, от которого мы зависим – к примеру, это какой-то уважаемый родственник или знакомый, и он может помочь нам с работой, или мы хотим, чтобы он одолжил нам денег, то мы будем очень переживать, как бы не испортить отношения с ним. Либо это просто человек, которого мы сильно любим – наши родители, наш близкий друг, мы боимся сделать им больно. Мы тут же побежим к ним извиняться и будем всячески заглаживать свой проступок.

К какой категории из вышеперечисленного относится Всевышний для нас? Мы ценим Его, боимся Его оскорбить – либо нам безразлично, какие у нас отношения, поскольку мы не ценим Его близость к нам, Его милость? Почему мы не раскаиваемся сразу же, как согрешим, и не стараемся изо всех сил больше не преступать Его запретов? Неужели нам настолько не важно Его расположение к нам, безразлична Его милость?

Причем, имейте в виду, что Аллах – это Тот, чьего довольства легче всего достичь. Выше мы говорили о том, что иногда мы вроде бы стараемся простить какого-то человека, но он настолько сильно нас обидел, что нам даже смотреть на него не хочется, мы не можем с ним общаться – даже если вроде бы формально мы помирились. Всевышний никогда не держит зла ни на кого из людей – как бы сильно они Его не разгневали, если они искренне раскаиваются. Он – Самый Щедрый, и Он доволен тем, что Его рабы возвращаются к Нему и просят прощения, Он буквально осыпает кающихся Своей милостью и благословением.

В Коране Всевышний раскрывает нам саму идею раскаяния и прощения. Далее я хочу привести некоторые отрывки из Корана и хадисов, где говорится о тауба и возвращении к Аллаху, и о том, как Всевышний вознаграждает кающегося. Недаром наш урок называется – 12 благ раскаяния.

Ведь, как я говорил выше, чем более мы ценим кого-то, тем больше мы дорожим его расположением и стараемся завоевать его милость. А милостью Всевышнего мы должны дорожить более всего.

Всевышний говорит людям: "Я знаю, что ты совершаешь грех, ты оправдываешь себя при этом и притесняешь самого себя. Но если ты осознаешь свою вину и раскаешься, то Я одарю тебя всеми этими милостями, которые даются кающимся". Конечно, это не означает, что мы специально должны грешить, чтобы потом удостоиться Его милости. Это говорится, чтобы ободрить тех людей, которые грешат, а потом боятся, что им теперь нет прощения, что Всевышний гневается на них.

1. Первое благо для кающегося в том, что тот, кто ищет прощения, кто хочет вернуться к Аллаху, то Всевышний любит этого человека, Он любит кающихся. И это не мои выдумки, это действительно слова Всевышнего, Он действительно любит тех, кто искренне обращается к Нему:

Всевышний знает, что поскольку люди – существа несовершенные, то они могут по много раз совершать ошибки, и Он готов их прощать, лишь бы они просили о прощении. Здесь в аяте речь идет также об очищении – это не только внешняя чистота или ритуальная чистота, но и внутренняя чистота – чистота сердца. Всевышний любит тех, кто желает очистить свое сердце от греха.

2. Когда мы обращаемся к Аллаху, совершая тауба, сказано, что это средство для успеха. Каждый из нас хочет добиться успеха – не так ли? Как это сделать – читайте далее:

В оригинальном тексте здесь стоит слово «туфлихун» — от слова «фалях», успех. Все вы по много раз слышали эти слова в азане: «хайя аля ль-фалях – спешите к успеху». В арабском языке есть несколько синонимов для слова успех: аль-фауз – победить, преуспеть; другое слово – это наджах («наджаха филь-имтихан» — он успешно сдал экзамены», так говорят про хорошего ученика).

Фалях – это особый род победы. Это победа, после которой уже не может быть поражения. Мы знаем, что победа в спортивных соревнованиях, допустим, временна – человек наслаждается ей недолгое время. Через какое-то время происходят новые соревнования, когда вновь нужно доказывать, что ты первый, в противном случае кто-то другой опередит тебя. В этом мире все преходяще и временно. Но это такая победа, после которой уже не будет поражения, никто уже не сможет «сбросить с пьедестала» успеха такого человека – поскольку речь идет о выигрыше в духовной жизни, в будущей жизни.

В начале суры «аль-Муминун» – «Верующие», как раз перечисляются характеристики верующих, которые и являются этими самыми успешными людьми – достигшими победы, после которой нет поражения:

3) Посредством нашего раскаяния – и когда Всевышний принимает наше покаяние, принимаются наши благие дела.

В противном случае, наши добрые дела могут быть не приняты – если у нас есть какие-то грехи, в которых мы не раскаялись. Когда человек совершает грех – но понимает, что он поступает плохо, это лучше, чем если он не считает этот поступок грехом – или оправдывает себя, и поэтому не раскаивается в содеянном. Но случается также, что человек просто забывает о совершенных им ошибках – возможно, по некоей легкомысленности и небрежности. Поэтому, когда мы просим о прощении, мы просим простить нам в том числе и те грехи, которые мы, возможно, совершили, но забыли.

Самые худшие грехи – это, конечно, те, которые уже успели стать частью нашей жизни, и мы уже перестали считать их грехами – по разным причинам (поскольку стали проявлять небрежность, расслабились, стали смотреть на эти вещи иначе – под влиянием каких-то либеральных фетв, допустим). Эти грехи мы не считаем грехами, а поэтому в них не раскаиваемся.

Но обычно мы совершаем грехи – но мы совершаем и благие деяния, и надеемся, что Аллах их примет. Когда человек грешит – но потом совершает тауба, Всевышний принимает также и его благие дела.

4) Тауба и возвращение к Аллаху являются условием для вхождения в Рай и спасения от адского огня.

Здесь мы видим как раз то, о чем я говорил выше: если Всевышний упоминает о наказании, то рядом с ним Он говорит о возможности прощения. Он никогда не лишает людей надежды. Как мы видим, Рая – Джаннат – возможно достичь в результате раскаяния.

В хадисе также говорится, что благие дела стирают дурные поступки:

Недавно мне позвонили из семьи некоего человека. Сам он рассказал, что его брат или иной родственник был причиной того, что его брак распался. Он говорил его жене что-то неприятное о ее муже, так что она не захотела после этого жить с ним. Разумеется, этот человек был очень зол на своего родственника – и я не могу винить его за это, если все действительно так, как он рассказал. И он начал размещать в социальных сетях на своих страничках рассказы о том, какой плохой этот его родственник – называя его по имени, рассказывая обо всех его дурных поступках.

Я заметил ему, что этого делать не следует – это слишком, это перебор. Тот человек в свое оправдание говорил, что он хотел таким образом предупредить остальных людей об опасности исходящей от его родственника – ведь он может сделать что-то подобное кому-то еще, навредить кому-то еще. Действительно, религия такое разрешает – это не будет считаться гыйбатом, если мы сообщим другим людям о том, что с таким-то человеком лучше не иметь дела, он может подвести, обмануть, он лжец или сплетник. Но социальные сети рассчитаны на очень широкую аудиторию – буквально на весь мир, а не на какой-то узкий круг людей. Если вы живете в маленькой общине, маленьком городке, то вы можете оповестить об опасности какого-то человека в этом месте, но зачем выносить это на обозрение всего мира?

Что касается нашей темы – как загладить плохой поступок, который мы совершили в отношении кого-то? Ведь в аятах и хадисе, которые мы привели, сказано, что надо стереть дурное дело хорошим. В хадисе сказано, что для этого лучше всего подойдет подарок – который вселяет в сердца людей любовь друг ко другу:

Вы можете проверить это на себе – представьте, что кто-то сделал вам неприятность. Естественно, у вас будет обида на этого человека. Но если он придет к вам просить прощения – да еще сделает вам что-то хорошее (принесет ли какую-то мелочь, приятную для вас, скажет ли вам доброе слово, окажет ли какую-то услугу), вам будет легче простить его.

Поэтому, когда мы раскаиваемся перед Всевышним, мы должны также совершить благие дела, которые бы загладили совершенное нами зло – иначе наше раскаяние не будет полноценным. Если вы говорите Всевышнему – да, я хочу быть с Тобой, хочу быть в присутствии Твоей милости, но не сделаете ничего, что приближало бы вас к Нему, какова цена таких утверждений? Свидетельством нашего раскаяния являются разного рода хорошие поступки, которыми Аллах будет доволен.

5) На раскаявшегося человека обильно изливается милость Аллаха – как мы уже говорили об этом выше.

6) Всевышний заменит все ваши дурные дела, которые вы совершили, на хорошие. Представьте себе, что вы каким-то обманом забрали у людей много денег. Теперь вы раскаялись и просите прощения. Люди говорят вам, что конечно, мы рады, что ты исправился, но деньги все равно надо вернуть обратно. Но когда Всевышний прощает человека, Он прощает просто так, без этих условий – что если ты нарушил чем-то Его права, Он простит тебе это без условий – что Ты ему что-то должен вернуть.

Всевышний доволен раскаянием людей и их возвращением к правильной жизни. По Своей милости, Он может семьдесят лет дурной жизни зачеркнуть и заменить на благие – стоит человеку обратиться к Нему.

Но разумеется, нельзя говорить что-то наподобие: раз Всевышний так милостив, пусть тогда я поживу эти двадцать-тридцать лет в свое удовольствие – за выпивкой, прелюбодеянием, разными дурными занятиями, а когда мне будет лет пятьдесят, тогда я, так и быть, покаюсь. Но проблема в том, что вы можете не дожить до этого возраста.

И даже если доживете, то долгие годы грешной жизни полностью изменят ваше сердце таким образом, что вам попросту не захочется менять жизнь – настолько эти грехи пустят глубокие корни в вашем сердце. Ведь чем выше дерево, тем глубже его корни, и тем сложнее его выкорчевать из почвы, в котором оно укоренилось.

Это подобно привычке к курению или алкоголю: чем больше человек этим занимается, тем труднее потом это бросить, тем сложнее зависимость. И даже когда человек вроде бы бросает пить или курить, желание, стремление к этому все равно остаются в его организме, так что даже запах сигарет может вернуть его опять к курению.

Привязанность к любому греху основана, прежде всего, на желании, на любви к тому или иному действию. Я читал исследования, посвященные зависимостям – алкогольным, наркотическим и прочим. Современные ученые признали это только недавно, хотя наши ученые знали об этом давно. Ученые пишут о том, что зависимость коренится в удовольствии от чего-то – в противном случае, зачем бы человеку заниматься этим делом? И когда человек старается бросить какую-то вредную привычку, эта память об удовольствии от этого занятия, желание, привязанность, могут постоянно напоминать ему об этом – а помнишь, как это было приятно, как это было хорошо?

7) Всевышний скрывает грехи того, кто раскаялся.

В одном из хадисов передается история об некоем человеке, который предстанет перед Аллахом в Судный день. Ему покажут запись его грехов – а вот это ты помнишь, а вот это, а это? И он признается, что да, это его грехи, он их помнит. Но он видит, что это лишь какие-то малые грехи, а у него были очень тяжелые провинности, но где они? И он ожидает тяжелого наказания за свои грехи – так их много. Но Всевышний говорит ему, что Он простил и стер запись о многих его прегрешениях, и заменил их на хорошие дела:

Я знаю, что в некоторых странах, где люди имеют т. н. «теневые доходы» — которые они прячут от налогообложения, правительство время от времени объявляет амнистию этим людям, говоря, что если они обнародуют свои подлинные доходы, им простят, что они столько лет не платили налоги с них.

8) Возвращение к Аллаху открывает для человека разного рода благословения.

9) Когда человек раскаивается, Аллах укрепляет его иман, его убежденность, поскольку, как мы выше сказали, грехи мешают человеку приблизиться к милости своего Господа.

Великая награда – это, в том числе, и крепкая вера. Когда человек раскаивается, разного рода благословения, поступление которых к человеку удерживали его грехи, теперь начинают изливаться на него.

Благословение (баракат), как известно, может быть в двух формах: восполнение какого-то недостатка: если долго не было дождя, начинает идти дождь, если не было солнца, выходит солнце, если у человека не было детей или работы, он может получить все эти милости. Если человек вследствие болезни не может получить удовольствие от еды или других жизненных благ, от него убирают это препятствие.

И второй вид благословения – это усиление тех благ, которые у него уже были. Когда ко мне несколько раз обращались люди, которые чувствовали себя разбитыми, разочарованными после разного рода жизненных неурядиц – развода, потери близких, потери работы, я советовал им делать тауба, читать истигфар, — хотя бы в течение двух-трех недель.

Я уже рассказывал про женщину, которая практически потеряла сон после разного рода тяжелых испытаний. Когда она стала следовать совету, который я ей дал – читать истигфар, салават, некоторые дуа и азкары, через пару недель она написала мне, что теперь спит так крепко, как никогда ранее. Грехи дают шайтану доступ к нам, к нашему организму, он начинает оказывать разного рода дурное влияние на нас. Но раскаяние удаляет все это от нас.

В данном аяте пророк Худ, мир ему, говорит своему народу, чтобы они раскаивались, и тогда Всевышний пошлет им с неба дождь, в котором они давно нуждались:

Здесь сказано, что у человека будет всего в изобилии и он станет более сильным и крепким – против врагов, против своих собственных страхов. Мусульмане сейчас любят жаловаться на свою слабость – последуйте этому рецепту, раскаивайтесь, совершайте благие дела, и вы станете сильными.

10) Когда человек обращается к Аллаху с покаянием, Он отправляет ангелов – у Него есть ангелы, которые начинают молиться о нем. То есть, о прощении этого человека молится не только он сам, но и особые ангелы. И эти ангелы молятся о помощи этому человеку и укреплении его на истинном пути – ведь нужно не только раскаяться, но и изменить жизнь, вести праведную жизнь. Это тяжелая работа и для этого надо много сил.

И это не простые ангелы, это особые ангелы – которые несут Арш, особое творение Всевышнего, окружают этот Трон, Арш, и они постоянно совершают тасбих – это их работа, восхвалять Аллаха.

Представьте себе правителя, у которого тысячи слуг – которые окружают его и постоянно говорят ему: «ты великий, ты могучий, ты сильный». Для людей это звучит несколько странно, поскольку никто из людей не достоин таких почестей, если какой-то султан или король потребует себе подобных почестей, про него скажут, что он возомнил о себе слишком много. Но Всевышний — Единственный, Кто таких почестей вполне достоин. Эти ангелы окружают Арш Аллаха, прославляют Его и просят прощения за верующих, говоря:

Пусть Всевышний позволит этим ангелам делать дуа и за нас также.

11) Аллах желает принять покаяние Своих рабов

Последний аят, который я хочу упомянуть сегодня, говорит о следующем:

Если вы начинаете читать Коран на арабском языке, вы замечаете, сколько раз там повторяются слова с этим корнем – «тауба», «йатубуна». Читайте Коран вдумчиво – не только произнося его слова, но вдумываясь в их смысл, читая переводы, комментарии. Я много раз подчеркивал важность не только чтения Корана – что, без сомнения, важно, но размышления над его смыслами.

Если Он желает принять наше покаяние – а значит, Он желает, чтобы мы делали тауба, отсюда можно сделать вывод, что тауба – это также поклонение (раз Господь желает этого, рад этому, и это Ему угодное действие). Раскаяние, просьбы о прощении – это ибадат, поклонение само по себе. А что такое ибадат – это восхваление Аллаха. Восхваление Аллаха – это признание Его достойным поклонения, достойным нашего послушания, достойным того, чтобы Его повеления исполнялись. Он даровал нам все, что у нас есть, так что, когда мы говорим Ему, что Он Великий, Он Могущественный, Он Святой, Он Милостивый и Милосердный, мы показываем, что мы нуждаемся в Его помощи и защите, в Его милости и прощении.

12) Аллах доволен покаянием Своего раба.

Выше я упоминал тот момент, что Всевышний – если говорит о наказании, то непременно вместе с милостью. И эту идею – что Творец доволен покаянием Своего раба – очень хорошо иллюстрирует известный хадис, который приводится в «Сахихе» Муслима:

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

В другой версии хадиса передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Представьте себе человека, который потерял свое верховое животное – на котором была вся его пища, и оказался посреди безводной пустыни, где нет жилья, нет людей, которые могут ему помочь – каково будет его отчаяние и страх! Ведь это означает, что он неминуемо погибнет – очень маловероятно, что он сумеет добраться до людей, либо рядом с ним окажется какой-то путник. И вот этот человек – после бесплодных попыток найти это животное, когда он уже лежит без сил под деревом, ожидая смерти, вдруг видит свое животное рядом с собой. Он будет вне себя от радости – это означает, что он спасен, он не погибнет. В своей радости он оговаривается – «Ты мой раб, а я твой Господь», обращаясь к Аллаху.

Но Всевышний – когда кто-то из Его творений обращается к Нему с искренним раскаянием – доволен гораздо более.

Надеюсь, что этот урок был полезным для всех нас. Пусть Всевышний поможет нам обратиться к Нему с искренним раскаянием.