ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 70: Все самое важное в жизни достигается через преодоление трудностей

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 70: Все самое важное в жизни достигается через преодоление трудностей

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Муфтий Мангера затрагивает в следующей лекции несколько важных моментов. Во-первых, он говорит о том...

3 482

24 января, 19

Маджлис 70: Все самое важное в жизни достигается через преодоление трудностей

3 482

24 января, 19

Муфтий Мангера затрагивает в следующей лекции несколько важных моментов. Во-первых, он говорит о том, что все самое важное в жизни достигается через преодоление трудностей – если мы не готовы приложить усилия, мы ничего не получим в этой жизни. Затем он говорит о том, что если человек научится быть довольным своим положением, тем, что у него есть (не завидуя другим), то он станет успешным и счастливым. И наконец, говорит о том, что у каждого человека – в зависимости от его положения и уровня – есть свой круг обязанностей перед Аллахом (помимо общеобязательных). К примеру, алим, ученый, должен помогать распространять религию, правитель останавливать зло и побуждать к добру, богатый человек правильно распоряжаться своим имуществом. Если человек забывает об этом круге обязанностей, он – по мнению многих праведных людей – становится хуже того, кто совершает явные грехи.

Имам аль-Мухасиби пишет далее в своей книге «Рисалятуль-Мустаршидин»:

«Если вы достигаете успеха и благосостояния, не впадайте в излишнюю радость, ибо золото обычно испытывается посредством огня» - иными словами, очищается посредством огня. Подобным образом, праведный раб Аллаха испытывается и очищается через испытания».

Когда вы обладаете имуществом, вы считаете, что вам многое доступно, и все пути открыты. Но не следует слишком обольщаться этим и впадать в восторг от этого. Не нужно думать, что вы таким образом становитесь ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля.

Чтобы золото стало действительно ценным – для того, кто обладает золотом, следует проверить, действительно ли оно ценно. Как мы можем быть уверены, что золото, которым мы обладаем, действительно высокой ценности? Ведь золото может быть во многих разных формах: 24, 23, 20, 18, 12 каратов и тому подобное (в зависимости от количества чистого золота в этом слитке). Чтобы очистить его, золото помещают в огонь, плавят, - таким образом золото отделяют от различных примесей, которые могут присутствовать в нем. Такую процедуру проводят несколько раз, чтобы быть уверенными, что это действительно чистое золото высокой пробы.

Подобным образом праведный раб Аллаха проводится через различные трудности и испытания. Чем сильнее очищается золото, тем чище оно становится. То же самое касается человека – чем сильнее он подвергается трудностям, тем более высокого уровня он достигает.

В сообщении, которое передает имам Хаким в своем «Мустадраке» - имам Захаби также оценил его как сахих – Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит:

«Аллах испытывает каждого из вас с помощью трудностей и несчастий, и Он хорошо осведомлен, как это следует делать…».

Мы тоже иногда подвергаем кого-то трудностям (возможно, ради шутки или не подумав), но потом ситуация выходит из-под контроля (вы думали, что сможете ее остановить через какое-то время – но эта ситуация начинает переходить все границы, к примеру – какая-то неудачная шутка или розыгрыш). Но Аллах, разумеется, не поступает так с людьми, все Его испытания точно выверены, Он никогда не бывает небрежным в этом отношении.

Итак, иногда – когда мы производим с нашим золотом все эти процедуры, проводим его через все эти испытания, мы получаем в итоге абсолютно чистое золото. Иными словами, человек, которого Всевышний Аллах проводит через все эти испытания, превращается в праведного раба – которого Аллах защищает от всех дурных дел. Это наиболее чистые, достойные люди. В иных случаях – в результате всех этих испытаний – люди также становятся чистыми и достойными, но все-таки несколько низшего уровня по сравнению с первым. Это люди, чьи убеждения и дела не такие праведные, их убежденность (якын) не такая сильная, как у первых. И также есть люди, которых условно можно назвать «черным золотом» (разумеется, здесь не имеется в виду нефть). Имеется в виду, что в человеке есть какие-то примеси – его дела, его убеждения не такие сильные, в них есть сомнения. Так что их будут продолжать подвергать испытаниям.

Недавно я прочитал нечто интересное про якын, об этом пишет имам аль-Джаузи. Нас окружает то, что мы называем захир – внешний, видимый мир. О нем мы можем иметь полную уверенность, поскольку он известен нам из нашего опыта, из наших чувств. Вы не только верите в его существование в вашем сердце, но реально видите его. Мы можем видеть, слышать, осязать его. Но будущий мир, ахырат не очевиден для людей, которые сосредоточены на внешнем мире. Если же человек старается развивать, усиливать свой якын, свою убежденность, то в один прекрасный день она становится такой сильной, что иногда он более уверен в истинности невидимого мира, чем в том мире, который он видит вокруг себя. Такой силы может быть якын у некоторых людей.

Можете себе такое представить? Нам трудно вообразить, что мы можем быть уверены в чем-то более, чем в том, что ощущают наши органы чувств. Но Ибн Джаузи утверждает, что если мы будем усиливать, укреплять нашу убежденность в будущей жизни, наша вера в нее будет сильнее, чем в то, что мы видим вокруг себя. Но это действительно так – если вы будете укреплять вашу веру в невидимое, а что это означает – что за всем видимым миром стоит Аллах, Его воля, Его действия, - то эта убежденность может стать у вас чрезвычайно сильной. Мы все знаем о том, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижники отбрасывали все, что они видели вокруг себя, считали это несущественным – ради того, что будет после этой жизни, ради Аллаха. Нам это кажется странным – что может быть более реальным, чем видимый мир? Но если мы поразмыслим над этим, мы поймем, что видимый мир непостоянен, он подвержен разрушению и тлену, мы не можем строить свои убеждения на нем. Внешнее, видимое может в любой момент подвести нас – разрушиться, исчезнуть, испортиться, оно не окажет нам помощи, но, если мы будем полагаться на Аллаха, мы всегда получим от Него помощь.

Как достичь такого состояния? Ибн аль-Джаузи приводит простой пример этого. Представьте, что человек отправляется на рынок – это в то время, в наше время это будет какой-то большой торговый центр, супермаркет. Вы заходите туда, и вас ослепляет обилие света, рекламы, музыки. Все это придумано, чтобы заставить человека легче расставаться с деньгами, внушить ему ложное чувство счастья. Музыка, громкие звуки отвлекают вас, блеск этого мира привлекает вас. Но имам продолжает – после этого (когда вы почувствовали сильное влечение к разным мирским благам, испытали силу притягательности этого мира), отправляйтесь на кладбище и поразмышляйте там полчаса о том, куда уходят люди и куда вы сами в конце концов отправитесь. Тогда вы почувствуете большую разницу между этими двумя чувствами – силу притягательности этого мира и осознание бренности этого мира (и соответственно, реальность невидимого мира). Тогда вы сами поймете – к чему, к какому из миров действительно следует привязываться. Возможно, тот, невидимый мир не такой яркий и хвастливый, зато он более надежный и реальный. Имам советует всем людям периодически проводить такой опыт, прислушиваться к своим ощущениям и затем постоянно помнить о них. Разумеется, это не означает, что мы должны вовсе уйти из этого мира, но мы не должны позволять ему привязывать нас к себе.

Ибн Атаиля пишет в своих «Фаваидах»:

Кого Аллах, Субхана ва Тааля, сотворил для Джанната, его дары – блага, которые он получает, достигаются через трудности. А те, кого Всевышний сотворил для огня – подразумевается, что люди, о которых Аллах знает, что они будут в Аду – их дары, то, что им даруется, приходит через страсти и желания – дают человеку кажущееся счастье и удовлетворение.

Все, что мы делаем – намаз, пост, воздерживаемся от запретного – все это кажется нам сложностями. Но таким образом мы получаем блага, которые нам даруются. Люди же, которые не стремятся к будущей жизни (не созданы для Рая, как пишет шейх), они устремляются к преходящим удовольствиям этой жизни, куда их влекут их страсти.

Разумеется, это не означает факта, что мы непременно должны стремиться к трудностям, но таким образом (рассуждая подобным образом) нам следует преодолевать наши трудности (воздерживаясь от запретного, совершая свои намазы, свои посты и т.д.). Это наш источник блага. Вы не получите вещей, которые намереваетесь получить, без того, чтобы не отвергнуть то, к чему вас влечет ваше сердце (прежде всего, это мирские вещи, мирские желания). Вы не достигнете самой желанной для вас цели (будущей жизни) без жертвы, не пожертвовав чем-то в этом мире. Если вы не готовы ничем из мирского жертвовать, вы не достигнете вашей конечной цели. Причина этого весьма ясна. Вы растратите попусту таким образом свои силы, свое время – которое могли потратить на угодные Всевышнему вещи, на поклонение Ему – и упустите из виду вашу конечную цель. Поэтому жертва так необходима.

Имам Мухасиби продолжает:

«Вы никогда не достигнете того, на что надеетесь, не проявляя терпения по отношению к тому, что вы находите неприятным для себя. Если вы находите нечто неприятным, вам следует проявлять терпение, сосредоточившись на своей конечной цели» – ибо всякое дело в этом мире требует терпения, ничто не достигается без труда, без преодоления препятствий. Если же вас останавливает первая трудность, первое препятствие мешает вам продвигаться, то вы ничего не добьетесь в жизни.

«И вам следует быть довольными тем, что Аллах определил для вас. Ибо сказал Ибн Масуд (радыАллаху анху) сказал: «Будьте довольны тем, чем Аллах наделил вас, и тогда вы будете богатейшими из людей»».

Это объясняет сказанные выше слова имама о том, что следует быть довольными тем, что Аллах предопределил для нас.

Представьте, что вы попадаете в какую-то ситуацию – к примеру, у вас есть некий физический недостаток (вы плохо видите, плохо слышите), у вас мало денег, у кого-то нет доступа к ресурсам. В такой ситуации люди обычно смотрят на тех, кому лучше живется, чем им, и чувствуют себя окончательно подавленными. Допустим, у вас есть машина, но вы видите, что у меня машина лучше, чем у вас, и вы ощущаете себя недовольным – почему у меня нет такой красивой, дорогой машины, как у него? Подобное обычно ввергает человека в депрессию, в подавленное состояние. Но если у вас есть машина – хорошая, исправная машина, которой вполне достаточно, чтобы отвезти вас куда-то, привести на ней какие-то вещи, - и при этом вы не сравниваете свое положение с чьим-то еще, а довольны тем, что у вас есть, то вы будете благодарить Всевышнего и считать себя счастливым.

Поэтому сказано – будьте довольными тем, что Аллах определил для вас. Вы не знаете своего будущего, вы имеете дело только с тем, что есть сейчас. Поэтому Ибну Масуд сказал – то, чем Аллах наделил вас, это и есть ваш уровень. Вот с этим вам нужно жить, с этим иметь дело, этим довольствоваться. И если вы будете довольны своим нынешним состоянием, вы будете самым богатым из людей. Поскольку богатство не определяется количеством денег, которое вы имеете, но тем, с чем вы имеете дело в жизни и чем вы довольны. Подумайте – сколько правды в этих словах, что это просто невероятно! Посмотрите на людей, которые, как нам кажется, обладают всеми возможными благами этого мира. Они могут иметь все, что только можно получить за деньги в этом мире, и вам кажется – какими счастливыми они себя, наверное, ощущают! Но попробуйте расспросить тех людей, с которыми общаются, советуются по разным вопросам эти богатые люди – сколько, оказывается, у них проблем в жизни. Если бы вам удалось пообщаться с кем-то из таких весьма преуспевших в жизни людей (а мне доводилось общаться с некоторыми из них), вы бы удивились – сколько трудностей им пришлось преодолеть в этой жизни. Многие из них долгие годы трудились без особого результата, но однажды, в каком-то особом случае Аллах дал им возможность проявить себя, дал им какую-то возможность, которой они воспользовались.

В общем, если вы будете довольны вашим положением, где вы сейчас находитесь, вы будете счастливым и успешным человеком. Пускай у вас будет не так много, как у кого-то, вы будете успешным.

«Если вы будете воздерживаться от всего, что Аллах запретил вам, вы будете самыми добросовестными среди людей» - вы приобретете то, что называют вара’ – воздержание от того, что недостойно человека, - «и будете исполнять то, что возложено на вас как фард, вы будете одним из больших приближенных Аллаха».

Исполняйте обязанности (фарды), воздерживайтесь от харама и будьте довольны тем, чем Аллах наделил вас. И вы будете самым счастливым и успешным человеком в дунье и ахырате.

Ибнуль-Кайим пишет, что Аллах возложил на каждого отдельного человека убудийя (служение) – определенный круг обязанностей в соответствии с его уровнем, в соответствии с его возможностями. С нас не требуют такого уровня убудийя, который был у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Его убудийя была совершенно иной, чем у обычных людей, она основывалась на его уровне познания Аллаха (маарифата). Убудийя Джибриля, алейхи ссалям, также не подобна тому, что требуется от человека, это совершенно иное дело.

На всех людей возложены общие универсальные обязанности, которые требуются от каждого человека, поскольку Аллах, Субхана ва Тааля, сделал всех людей одинаковыми в этом отношении. Этого обычного уровня убудийя достаточно для обычного человека, чтобы считаться мусульманином, верующим в Аллаха. Далее, следующий уровень уже зависит от индивидуальных особенностей каждого человека.

К примеру, у алима, ученого – у него есть свой уровень убудийя, который отличается от уровня убудийя невежды, малосведущего в религии человека. На него возложена обязанность соблюдать и распространять Сунну, распространять знания, которые Аллах ниспослал через Своего Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). Если человек получает знания, на него возложены дополнительные обязанности в поклонении – которые превосходят те, что возложены на обычного человека.

Кого можно называть алимом? Каждый из нас является алимом в своем кругу, в своем обществе. Если вы умеете совершать намаз и исполняете эту обязанность, вы можете тоже считаться алимом для тех людей, которые об этом не знают. Вы можете помочь им научиться исполнять их обязанности. Если человек знает арабский язык, прочитал сборник Бухари и иные сборники хадисов, книги по тафсиру, у него будет более высокий уровень. В нашем обществе алимом считается человек, который учился много лет, прочитал множество книг по религии. В некоторых кругах алим – это тот, у кого есть иджазы по разным книгам или разным наукам. Но это такой формальный подход к понятию алим. Вообще, знающим человеком может называться человек, который знает Аллаха, Субхана ва Тааля – осознает свои обязанности перед Ним, имеет определенный уровень богобоязненности. В зависимости от этого у него будет свой уровень убудийя. В зависимости от этого уровня у него будут свои обязанности перед Аллахом и людьми.

«И в следовании этим обязанностям человеку необходимо проявлять определенное терпение» - вы не сможете ничего в жизни сделать без терпения, без усердия, без борьбы. Вам нужно тратить силы, время, усилия – иначе вы ничего в жизни не добьетесь.

Иной уровень – помимо алима – уровень хакима, человека, на которого возложена обязанность управлять людьми, он обладает властью. На него возложена обязанность распространять истину и справедливость, защищать обиженных, защищать людей от несправедливости, воплощать все эти принципы в жизнь. Ему также необходим сабр, настойчивость. На него возложена обязанность вести войну в случае необходимости. Его обязанности отличаются от обязанностей муфтия – у которого есть свои обязанности.

У богатого человека – которого Аллах наделил имуществом, есть свои обязанности (в отличие от бедного человека, который мало имеет). Он должен соблюдать права этого имущества, богатства – которых (обязанностей) не имеет бедный человек.

Правитель имеет обязанность побуждать людей к благому и запрещать им зло (амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар) – используя свои руки (свою власть) и свой язык (силу убеждения). У него тоже есть свой уровень убудийя – которого не имеет слабый, простой человек, который не имеет такой власти.

К Яхье ибну Муазу ар-Рази, который беседовал с людьми на эту тему – ведения войны и исполнения обязанности амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар, обратилась женщина, которая спросила его:

- Эти обязанности – запрещать зло рукой и вести войну (джихад) возложены только на мужчин, женщины освобождены от этих обязанностей. Как же мы можем исполнить эту обязанность, что мы можем делать в этом отношении?

Он ответил ей, что действительно, женщины освобождены от этого по отношению к другим людям, но должны делать то же самое в отношении своего сердца – вести джихад со своими страстями, своим нафсом, запрещать себе зло и побуждать себя к благому. На женщин возложена такая обязанность. И женщина согласилась с ним:

- Ты совершенно прав, джазакаллаху хайран за объяснения.

Далее имам Мухасиби пишет, что Иблис ввел в заблуждение множество людей, приукрасив для них какой-то определенный вид поклонения. К примеру, это зикр – человек считает, что это самая главная и лучшая обязанность в религии – целыми днями сидеть и совершать муракаба (поминать Аллаха сердцем), читать тасбих. Либо им начинает нравиться постоянно читать Коран, держать пост, как можно больше отдаляться от мирского. Про остальные уровни уровни убудийя, о которых мы говорили – распространять знания, запрещать зло, разумно относиться к своему имуществу – эти обязанности такой человек забывает, перестает их исполнять (отвлекшись на какой-то особый вид ибадата, поклонения). Более того, он даже забывает о самой необходимости, обязанности, это делать – напоминать себе самому об этом, настолько значительным ему кажется то, что он делает. Как мы знаем, самое важное в религии – соблюдать баланс, умеренность, между разными крайностями.

И имам продолжает, что такие люди – которые не только забывают про свои основные обязанности, но даже забывают о том, что на них эти обязанности возложены – не понимают сути своей религии. Ибо религия, дин – это прежде всего, то, что Аллах повелел нам делать (что подразумевает все, о чем мы говорили – осознание своего уровня и исполнение своих обязанностей в соответствии с этим уровнем). Человек, который забывает о правах Аллаха и своих обязанностях перед Ним, находится в худшем положении перед Аллахом и Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям), чем тот, кто совершает грехи. То есть, человек, который забыл о своих обязанностях, хуже даже тех людей, которые совершают грехи. Субханаллах!

Пусть Аллах даст нам полное понимание Своей религии и правильное ее соблюдение. И пусть Аллах дарует нам возможность осознать свои недостатки и исправить их. Амин.