Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 82: Религия – это наставление
Муфтий Мангера продолжает тему насыхата – наставления, которому уделяется важное место в нашей религ...
1 510
1 мая, 19

Маджлис 82: Религия – это наставление

1 510
1 мая, 19
Муфтий Мангера продолжает тему насыхата – наставления, которому уделяется важное место в нашей религии. Существует известный хадис: «Религия – это наставление», то есть, желание блага своему брату. Муфтий говорит о том, как сложно в современном обществе наставлять друг друга, поскольку в современном западном мире принято считать, что у каждого человека свои нравственные ориентиры и ценности, поэтому никто не может навязывать другому свою мораль. Далее он говорит о том, что мусульманам не следует замыкаться в своем мире, но стараться обращаться с призывом к немусульманам – поскольку призыв нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) был обращен ко всем людям.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Мы в прошлый раз остановились на вопросе насыхата, наставления. Имам Мухасиби, говоря об этом, приводит известный хадис:
 
«Дин (религия) – это насыхат», то есть, желание добра по отношению к своему брату по вере. Насыхат служит сохранению религии – в частности, ученые ислама занимаются именно насыхатом. Когда кто-то другой этим занимается – делает наставление, нам это кажется странным, поскольку только ученые занимаются наставлением других, особенно когда произносят пятничные проповеди, которые часто превращаются в формальность. Делать наставление другим стало не принято. Мусульмане прониклись мировоззрением модернизма и постмодернизма.
 
Сначала, в эпоху модернизма (начиная с эпохи Просвещения), в Европе начал господствовать рационализм, когда считалось, что все в мире можно объяснить с точки зрения науки, а все, что не укладывает в рамки науки – религия, допустим, - от этого нужно отказаться. Но через какое-то время такой подход подвергся критике – особенно после двух мировых войн, когда оказалось, что научные достижения можно использовать для убийства, когда появилась атомная бомба (которой можно уничтожить столько людей единовременно), что наука не может объяснить все в мире. Тогда наступила эпоха постмодернизма, когда считается, что единой морали или единого объяснения для мира нет, каждый может иметь свою собственную мораль и свой собственный взгляд на вещи. Поэтому никто не может никому читать мораль, делать наставления.
 
Мусульмане также прониклись этим мировоззрением, что религия - это личное дело каждого человека, это его отношения с Богом. Таким же образом в наше время поступают многие христиане, которые считают, что нужно «верить в душе», внешне выражать свою религию каким-то образом нет необходимости.
 
Понятие насыхата в исламе подразумевает, что все взаимно стараются помочь друг другу стать лучше. Вы что-то советуете мне, я советую вам, и мы все вместе стараемся идти к совершенствованию. Если подобное распространяется в обществе – то уже становится частью культуры, поэтому воспринимается естественно. Но в наше время мы будем удивлены, если кто-то сделает нам наставление. Мы считаем, что такой человек хочет унизить нас, хочет показать свое превосходство над нами.
 
Имам Мухасиби далее пишет:
 
«Каждый, кто делает вам наставление, кто пытается поправить вас, он таким образом выражает свою любовь к вам», - а понятие насыхата очень обширно, оно подразумевает указание правильного пути, правильного способа что-то сделать, если кто-то делает нечто неправильным, дурным образом, мы стараемся показать ему лучший, превосходный способ.
 
В вопросе насыхата есть два момента – во-первых, это обязательность самого наставления, а второй – это методы, которые вы при этом используете. Второй момент часто зависит от природы самого человека, который делает другим наставления, от его характера. Если человек по природе суровый и нетерпимый, и он делает наставления в резкой и категоричной манере, то не удивительно, что людям могут не нравиться его наставления. Иногда люди, наоборот, впадают в другую крайность, делают наставления слишком формально, когда все видят, что они просто исполняют свои обязанности (как имамы, допустим), что им на самом деле нет дела до чужого поведения, чужой жизни. Так что здесь очень важно подобрать правильный способ для наставления, понять, что будет эффективным для каждого человека, найти путь к сердцу человека.
 
Итак, имам Мухасиби пишет, что кто делает вам наставление, любит вас, а наоборот, кто льстит вам, скрывает ваши недостатки, закрывает на них глаза, он обманывает вас, вводит вас в заблуждение, поскольку он такой ценой хочет сохранить ваше расположение, хорошее отношение к себе (он боится испортить отношения с вами, сказав вам что-то неприятное).
 
«Кто же не принимает ваших наставлений, тот не является вашим братом» - разумеется, это касается наставлений, сделанных по правильному поводу и в правильной форме. Если вы будете делать людям замечания в грубой форме, это только оттолкнет их от вас, поселит вражду между вами, разрушит дружеские отношения – даже если это касается отношений между супругами. Конечно, кто-то может принять даже такие наставления – поскольку понимает вашу заботу, но остальных это будет отталкивать.
 
Я знаю двух братьев – оба они уже отцы семейства. Они по-разному относятся к вопросу наставлений собственным детям. Первый делает им наставления, замечания каждый раз, когда видит что-то неправильное в их поведении. Второй – очень мягкий человек, поэтому воспитывает, поучает их очень редко. Но я вижу, что у первого это получается лучше, чем у второго – хотя он иногда может сделать замечание в резкой форме. Но дети его любят, поскольку он щедрый и добрый человек, несмотря на внешнюю строгость. Они знают, что он желает им добра, поэтому они принимают его наставления. Вообще, следует отметить, что нужно соблюдать баланс между строгостью и мягкостью в этих случаях, при наставлении своих домашних. Второму из братьев всегда трудно поучать кого-то, ругать кого-то, поэтому дети часто вообще отмахиваются от его наставлений (видя отцовскую снисходительность).
 
Надо еще сказать, что человек обычно чувствует ваше состояние, ваши эмоции – а не только слова, слова не так много значат в сравнении с общим настроем человека. Многие века человеческое общество обходилось без телефона – люди общались с глазу на глаз. Либо писали друг другу письма – где также можно было выражать свои чувства, свои мысли откровенно, а не в краткой форме (как это делается сейчас в онлайн общении). Сейчас люди пишут друг другу ответ наскоро, не обдумав его как следует. Когда люди писали письма, у них было время как следует сформулировать свои мысли.
 
Так что вы видите, как много в этих вещах сложностей – поэтому тем, кому приходится наставлять других (к примеру, отцу или матери – своих детей, мужу – свою жену) следует быть очень осторожным и аккуратным, учитывать много разных вещей.
 
Итак, имам Мухасиби говорит, что человек, который не желает слушать полезных наставлений, не является нашим братом. Далее он приводит слова халифа Умара ибн аль-Хаттаба (радыАллаху анху), который сказал:
 
«Нет блага в людях, которые не наставляют друг друга».
 
То есть, такое поведение будет разрушать общество – если люди будут закрывать глаза на неправильное поведение других, покрывать чужие грехи, боясь испортить отношения с кем-то. Если кто-то будет совершать грех, а остальные ничего ему не скажут, то остальные – кто также склонялся к этому греху, поймут, что можно совершать его безнаказанно.
 
К примеру, чтобы наказать прелюбодея, человека, совершившего супружескую измену, требуется много условий – в частности, нужно четыре свидетеля, которые видели сам акт измены. Но с другой стороны в Коране сказано: «Не приближайтесь к прелюбодеянию» - то есть, избегайте ситуаций, которые могут к нему привести (уединения с чужой женщиной, рассматривания открытого женского аурата, осуждаются даже нескромные мысли или фантазии). Именно таким образом проникает в общество сексуальная распущенность. Она начинается с того, что люди перестают считать нескромное поведение, внебрачные связи, открытый аурат чем-то греховным, неправильным. Кто-то совершает грех, а остальные принимают это, не обращают на него внимания. И остальные люди, которым тоже хотелось это попробовать, думают, что вот у них получилось, им ничего не сделали за это, их не осудили, значит, и мне можно. Более того, через какое-то время, скромные, целомудренные люди начинают подвергаться осуждению, как средневековые и несовременные. Поэтому в наше время человеку так сложно вести чистую жизнь, подавить в себе нескромные желания - что окружающие считают это нормой, обычным делом.
 
Наоборот, почему из современного общества стали исчезать такие пороки, как расизм, национальная нетерпимость? Поскольку все окружающие стали осуждать такое поведение, подвергать критике и отвергать, осуждать людей, которые проявляют эти качества, затрагивают эти темы. Более того, люди стали очень чувствительными в этих вопросах – иногда у кого-то не было в мыслях проявить расизм или национализм, человек просто неудачно выразился или пошутил, но люди уже воспринимают это как оскорбление. Нельзя сказать, что эти моменты вовсе исчезли из общества, но их стало гораздо меньше (а люди, наоборот, обращают на них гораздо больше внимания, видя обиду на национальной почве даже там, где ее вовсе не было).
 
Итак, периодически случается, что нам нужно сделать человеку замечание, поправить его, чтобы потом не упрекать себя, чтобы чувствовать себя спокойно. К примеру, вы видите, что некто слишком много совершает лишних движений во время молитвы, вертится на месте, постоянно чешется или поправляет одежду. Следует подойти к нему и сказать – «брат, мне кажется, тебе следует перечитать свой намаз». Кому из вас приходилось говорить такое другому человеку? Мне пару дней назад пришлось сказать такое нескольким мальчикам в мечети – хотя, конечно, с детьми это бывает легче, чем со взрослыми. Но сколько раз мы закрывали глаза на эти вещи, пытаясь оправдать человека – что он ничего особенного не сделал, это дозволяется, и тому подобное. Либо просто отворачивались, не желая вмешиваться, надеясь, что человек сам перестанет это делать.
 
Теперь мы перейдем к более серьезным вещам – которые требуют от нас определенных усилий. Возможно, мы никогда не смотрели на вещи с этой стороны, но тем более, следует об этом сказать. Мусульмане очень любят говорить о своем угнетенном положении, о том, что их притесняет немусульманский мир, и прочее. Но если мы посмотрим на это с другой стороны, окажется, что наоборот, мы сами притесняем немусульман. Каким образом? Мы почти не думаем о распространении своей веры среди других людей. Каждый день умирают сотни и тысячи немусульман, в том числе и среди нас, в нашем обществе. И есть большая вероятность, что многие из них попадут в ад за свое неверие. Но мы не думаем об этом, нас это не беспокоит. Хотя Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приходил именно для этого – для спасения людей от неверия. Он шел к неверующим людям. А мы замыкаемся в своем кругу – в кругу своих единоверцев, нам комфортно здесь, и мы не думаем о других. Мы любим проклинать этих людей – что они ущемляют какие-то наши права, обижают нас, но мы сами оказываемся такими же притеснителями для них.
 
Многие ученые-муфассиры говорят, что аят Корана о том, что наша умма – лучшая, поскольку нам предписано совершать амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар (повелевать благое и запрещать зло), надо понимать, как условие. Мы будем оставаться лучшей уммой, пока будем запрещать зло и повелевать благое. Если же мы сами не будем делать даават другим людям, то нам его будет делать кто-то еще. Что и мы и наблюдаем – когда мусульмане перестали распространять свои ценности в обществе, общество немусульман стало распространять свои ценности среди мусульман, немусульманские ценности начали проникать в среду мусульман. Если вы не будете прилагать усилия, чтобы изменить окружающий мир, то этот мир будет менять вас под себя, по своим меркам.
 
Вчера я слушал лекцию мауляны Калима Сиддыки из Индии. Он многие годы занимается дааватом среди индуистов, приверженцев языческой индийской религии, в Индии. А надо сказать, что призывать к исламу индуистов во много раз сложнее, чем делать это среди христиан в Европе или Америке (и вообще, в западном мире). Индийцы очень сложно расстаются со своей религией, поскольку у них очень традиционное кастовое общество, где люди нетерпимо относятся к отступникам от религии. Вообще, есть две группы людей или две религиозные общины, где очень сложно принимают какие-то иные взгляды, иное мировоззрение. Это традиционная иудейская община – община евреев, которые следуют своей религии. Там тоже очень сильны традиции, люди очень привержены своей религии, и редко ее оставляют. И вторая группа – это индийское общество, община индуистов, где тоже люди с трудом отказываются от религии предков.
 
Но мауляна Калим достиг, тем не менее, выдающихся успехов в деле проповеди ислама среди индусов. Он сказал, что он всегда старался держать в уме несколько вещей, которые ему очень помогали. Во-первых, когда он выходил общаться с людьми, он все время старался помнить, что он делает угодное Аллаху дело, призывает к Его религии, выполняет дело Его пророков. Известно, что, когда Аллах послал пророка Мусу (мир ему) проповедовать фараону, тот сказал, что сделает это при определенных условиях – в частности, пусть с ним пойдет его брат Харун (мир ему), который был очень красноречивым человеком, умел находить общий язык с людьми. Но Аллах ответил ему, что пошлет ему силы и красноречие, и все, что ему нужно для проповеди. Во время даавата Аллах уже на вашей стороне, поэтому у вас будет все, что вам нужно. Вы делаете Его дело, совершаете то дело, для которого Он создал эту умму, поэтому у вас появятся необходимые силы для проповеди. Я сам (муфтий Абдуррахман) сознаюсь, что эта область – проповеди немусульманам – это область, где я проявляю небрежность. Мне тяжело думать об этом, но я не нахожу в себе сил и способностей, чтобы заниматься этим. Я привык общаться с мусульманами, но нахожу очень сложным для себя общаться с немусульманами.
 
И второй момент, о чем говорил мауляна Калим – если у вас не будет правильного намерения и уверенности в себе, у вас ничего не получится. Когда у вас будет уверенность, Аллах поможет вам сказать то, что нужно. И он приводил много удивительных примеров этому. Еще один момент, о котором он говорил – что нужно использовать любую возможность для даавата, где бы вы ни оказались. Он все время повторял себе – что он призывает к исламу, что он проповедник (разумеется, без превосходства, но для придания себе уверенности), что он исполняет поручение Всевышнего, он призывает людей к исламу. Это придавало ему большую уверенность в психологическом смысле.
 
Однажды его забрали в полицию – возможно, когда он общался с людьми на улице. Он говорил, что сначала испытывал страх – поскольку он оказался в полиции в первый раз, тем более, это Индия, здесь с тобой могло случиться что угодно. Но он повторял себе, что это его работа, ему следует держаться уверенно. После этого он постарался сидеть свободно, не скованно, откинуться на спинку стула, - чтобы люди видели, что он уверен в себе, ему нечего бояться. После этого полицейские прониклись к нему уважением, стали объяснять, что они просто исполняют приказ, они ничего плохого ему сделать не хотят. Более того, один из полицейских произнес шахаду прямо в полицейском участке.
 
Таких историй у него великое множество – в семи или восьми его книгах рассказывается именно об этом, какие чудесные истории с ним происходили. Очень часто он рассказывает, что ему приходилось объяснять людям, что он не террорист, что мусульмане не желают людям ничего плохого, объяснять, почему они одеваются таким образом или делают то-то и то-то. Также он рассказывал, что старался всегда делать две вещи – молиться за людей, к которым он обращался, за соседей, к примеру, - как это делал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), известно, что он делал дуа за немусульман. И второе – выходя из дому, держать в уме этот аят, о том, что мы должны быть лучшей уммой, которая повелевает благое и отвращает людей от зла. Для лучшего эффекта можно написать или напечатать себе этот аят и повесить на видном месте, для напоминания. И вы будете удивлены результатами. Он повторял все время эту мысль – что каждый день люди умирают, а нас не беспокоит их судьба. Кто после этого настоящий угнетатель? У нас есть нечто ценное и важное – наша вера, а мы не спешим поделиться ею с другими людьми. Мы даже не говорим им об этом, не рассказываем им об этом. Я слушал его лекцию и был поражен этой идеей – получается, мы просто напрасно тратим время, когда не делимся с людьми нашей верой. Не нужно думать, что это дело ученых – распространять религию, это дело всех нас.
 
 Пусть Аллах дарует нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков