Циклы Авторы Сортировка
Маджлис 5. О тарикатах Субконтинента
Маджлис 5. О тарикатах Субконтинента
Путь тасаввуфа — путь, который строился посредством накопления опыта многими машайхами (титул  учёно...
10 972
22 сентября, 15

Маджлис 5. О тарикатах Субконтинента

10 972
22 сентября, 15

Путь тасаввуфа — путь, который строился посредством накопления опыта многими машайхами (титул учёного, шейха — прим. переводчика). Различия, которые появились за века, в частности, пошли от машайхов, учёных, которые занимались вопросами духовного пути и приближения людей к Всевышнему Аллаху. Что же случилось внутри сильсиля?

 

Шейх Абдуль-Кадир аль-Джиляни, рахимахуЛлах, возможно, говорил своим студентам, мюридам: «Вот это то, что я бы хотел, чтобы вы делали, эти действия я нашел полезными». Ведь основные вещи, такие, как выполнение вирда, повторение зикра вновь и вновь, приносят пользу.

Ежедневный вирд, задание, которое мы даём: определённое количество зикра, муракабы, чтения Корана, — это основа, которая позволяет вам быть сильнее духовно, перезаряжает вашу батарейку. Для примера возьмем мобильный телефон: в конце дня мы его ставим заряжаться, иногда к этому моменту разряда почти нет, иногда остаётся четверть и т.д. Это зависит от того, пользуетесь ли вы Wi-Fi, мобильным интернетом, как много совершаете звонков и пр. Так и с выполнением основных азкаров: чтением Корана, салаватом, истигфаром, зикром в конце дня и т.д. Они дают базовый заряд нашей «батарейке». В некоторые дни нам приходится сделать намного больше, чем в предыдущие, и наши силы, наши иман и нур истощаются быстрее, потому что нам приходится противостоять большему количеству харама, проблем, фитны, или же мы с кем-то вступили в конфликт, поспорили. В такие дни под вечер мы чувствуем себя более разбитыми, чем обычно. Если мы знаем, что такой день нам предстоит, необходимо подготовиться, чтобы придать себе больше сил заранее.
 
И вот о таких базовых вещах уляма говорили своим ученикам. Обо всех этих средствах говорится в хадисах, но там не указано, в каком количестве что читать или делать. Более того, в хадисах говорится, что нужно совершать чрезвычайно много разных действий помимо вышеперечисленных. Мало кто из нас способен выполнять все из них. Например, в Китабуль Азкар приводятся сотни азкаров. Это трудно, поэтому машайхи давали в качестве задания базовые азкары. Этот порядок, система установлена была именно ими. Что же произошло дальше? Кто-то позднее, после пяти или шести машайхов (ученики первоначальных шейхов в шестом или седьмом поколении), обнаружили, что в их время более важно добавить что-то или перенести упор с одной вещи на другую. Да, они немного обновили, изменили систему, но корни и направление также остались прежними. Баракят, полученный ими от тех же прежних машайхов, всё тот же, польза получена ими именно из этого пути. Они имели право внести те изменения, открыв новые перспективы. Да, некоторые уляма были более консервативны, стремясь чётко следовать усулю Накшбанди, не отступая ни на йоту от того, что имам Раббани, Муджаддид альфи с-сани — обновитель второго тысячелетия, говорил, ведь это он осуществил основную разработку этого пути.
 
Если говорить отдельно об Азиатском субконтиненте, то приход Ислама, обучение вероубеждению в этом регионе связаны с тарикатом Чишти. Тут нужно упомянуть шейха Муинуддинa Чишти, ведь именно он способствовал этому в большой степени, по крайней мере, на субконтиненте. Были и другие учителя, например, шейх Мухаммад ибн Касим и те, кто пришёл со Среднего Востока, из Арабского Халифата в Индию, в провинцию Синд. Это было примерно через сто пятьдесят лет после Хиджры. Так что в Синде уже были учёные в те далёкие времена, например, Абу Машар Синди, который также является известным передатчиком хадисов. Именно поэтому в Синде Ислам распространился намного раньше, чем в других провинциях субконтинента, и поэтому многие из учёных из Синда обучались в Мекке Мукаррама, в Медине Мунаввара, ведь им негде было учиться на субконтиненте.
 
Машайхи ордена Чишти признаны теми, кто принесли Ислам на субконтинент. Когда шейх Муинуддин Чишти прибыл из Багдада (он происходил из Чишта, но некоторое время жил в Багдаде), тысячи людей приняли Ислам, благодаря его усилиям. И это сила сердца. Ведь когда оно соединено с Всевышним Аллахом, это не может не приносить пользу, такое сердце имеет очень мощное действие.
 
Итак, Ислам распространился, но потом пришло время правления султана Мухаммада Акбара Великого – в начале своего правления это был порядочный человек, очень знающий, религиозный, он был на правильном пути, но по какой-то неизвестной причине у него появилась идея объединить все религии. Вы знаете, Индия является преимущественно индуистской страной, мусульман здесь не так много. Акбар создал доктрину Дин-и иляхи, в которой объединил главные черты многих религий, представители которых жили на тот момент на субконтиненте. Это было время фактической атаки на Ислам. Когда правитель становится диктатором, навязывает свои идеи, преследует за их невыполнение, в такие моменты нужны люди, как, например, имам Ахмад ибн Ханбаль, чтобы противостоять этому. Поэтому уляма говорят, что двое защитили религию в наиболее критические моменты для Ислама, и если бы их не было там, то Единобожие было бы искажено.
 
Эти два человека — Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, и имам Ахмад ибн Ханбаль. В чём между ними разница? С Абу Бакром (да будет доволен им Аллах) была целая армия, в которой были такие люди, как Халид ибн Валид и Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад же был буквально единственным, кто смог противостоять злу. Остальные уляма, попрятав свои лица, молчали или пытались избежать преследования или даже смерти, ведь в то время многие были убиты или подвергнуты пыткам, что было инициировано халифом Мамуном Рашидом. Имама Ахмада ибн Ханбаля также избивали за его несогласие с правящим режимом, но потом Всевышний Аллах низверг мутазилитов.

Во времена Акбара многие люди отступились от своей веры, кто-то просто её потерял или принимал выборочно: вот это я приму из веры, вот это не приму. И даже если уляма имели ограниченное влияние, все равно их работа имела огромный вес. Например, в то время шейх Ахмад Сирхинди (имам Раббани) находился в заключении, среди настоящих преступников. Но после нахождения рядом с шейхом на протяжении нескольких лет эти преступники стали аулия, и этот факт широко известен.
 
Имам Раббани был учителем падишаха Мухаммада Джихангира и его сына Аурангзеба, рахматуЛлахи алейхи, и Шахджахана. Он следовал Накшбандийскому пути, развеивал сомнения, таким образом, наставления, исходившие от машайха, возродили в них истинные знания.
 
Так что Субконтинент многим обязан тарикатам Чишти и Накшбанди. Кадирийская сильсиля была на Субконтиненте фактически их предшественником, формально она старейшая из них. Она распространилась ещё раньше в остальных областях и тоже принесла немалую пользу. Просто путь шейха Муинуддина Чишти был более эффективен в плане количества обращённых людей и т.д.
 
Сегодня, крупнейший тарикат на субконтиненте — тарикат Чишти, хотя много где локально представлен Накшбандийский путь. О тарикате Сухраварди уже почти не слышно, но их крупные шейхи были в Бинголе и Мултане до этого. Кстати, можно сказать, что тарикат Сухраварди пришел на субконтинент через Кадирийю.
 
Если посмотреть в наше время на машайхов Чишти, они делают акцент на иных вещах (чем зикр). Например, мауляна Ашраф Али Санви, рахматуЛлахи алейхи, был очень строг во многом, он писал о тщательнейшем соблюдении ахляка (адаба, этики), много внимания уделял именно этому. Несомненно, он не принижал важности азкаров, уделяя им должное внимание. Но в центре его внимания был му`амалят (планирование времени) и т.д. Ещё можно упомянуть шейхов Закарию, рахматуЛлахи алейхи, Абдуль-Кадира Райпури и многих других.

Рашид Ахмад Гангохи был их шейхом, а его учителем был Хаджи Имдадуллах Мухаджир Макки. Кстати, он очень интересная личность, сперва он следовал тарикату Накшбанди, потом перешёл в Чишти. Он не был алимом, но мы вправе назвать его отцом деобандийского тасаввуфа на субконтиненте, и даже некоторых Барельви. Он был родом из Тана Баван, там до сих пор есть его комната. Она была очень маленькая, если обычную комнату в обычной квартире разделить на семь частей, то получим именно её размер, как кубик фактически. Хочется представить, как они жили в таких комнатах, совершали зикр на жаре, субханаЛлах. Конечно, они были более привычные к таким условиям, более терпеливые, чем мы.
 
Итак, вернёмся к истории шейха Хаджи Имдадуллаха Мухаджира Макки и его учеников. Очень интересно читать их биографии. Шейх Рашид Ахмад Гангохи был родом из Ганго, что примерно в 45 минутах езды по современным меркам от Тана Баван. Однажды он пошёл туда для дебатов с кем-то и решил по дороге заглянуть к шейху Хаджи Имдадуллаху. Тот спросил его, зачем он туда идёт, и убедил, что это ему не нужно. И Рашид Ахмад Гангохи остался у шейха. Раз в несколько дней он говорил, что отправится домой на следующий день, иногда шейх Хаджи Имдадуллах говорил, чтобы тот не уходил, что может уйти завтра. Так он провёл у него примерно сорок дней. И вот в один день, когда он решил, что точно пойдёт домой, он получил хиляфат (иджаза) от шейха. СубханаЛлах.
 
Вспомним также Мухаммада Касима Нанотви, которого принято считать основателем Деобанда. Основала его группа людей, но он наиболее знаменит среди них, именно он принёс те идеи, которые осуществились, когда было создано это медресе. Мухаммад Касим Нанотви был тоже связан с шейхом Имдадуллахом. Мауляна Ашраф Али Санви тоже был его учеником. Позднее шейх Имдадуллах отправился в Мекку Мукаррама, ему пришлось покинуть субконтинент из-за британских колонизаторов, которые искали его и преследовали.
 
В одной из биографий шейха Хаджи Имдадуллаха говорится об удивительных событиях в его жизни. Например, когда он покинул Тана Баван, он отправился одному знакомому человеку, на его ферму. Там он спрятался в одном из сараев на территории фермы. Когда же пришли те, кто его разыскивал, — поскольку они слышали, что его видели в этих местах, — то не нашли его в доме. Хозяин сказал им, что его нет в доме. Они увидели те сараи и спросили, может ли он скрываться в одном из них. Хозяин отправился к тому, в котором находился шейх, зная, что он должен быть там. Если бы он скрыл, где находится шейх, и это обнаружилось, у него были бы крупные неприятности с властями, тем более он работал на правительство. И вот он открыл дверь, и там никого не было. Шейх просто исчез! Такие чудеса не случаются постоянно, это происходит лишь иногда, это караматы.
 
Мухаммаду Касиму Нанотви было около сорока, когда он умер, он был выдающимся, гениальным учёным. Он тоже прятался от властей. Его последователи и друзья убеждали его спрятаться, в конце концов, он согласился и прятался три дня. На четвёртый день его опять увидели на улице, и спросили, почему он так беззаботен. Он ответил: «Мы следуем за Сунной Расулюллаха, салляллаху алейхи уа саллям, Пророк прятался в пещере на протяжении трёх дней, так что это Сунна, я не могу прятаться дольше». История гласит, что один из сыщиков, которые искали его, почти настиг его. Мухаммад Касим Нанотви был очень непритязательным человеком, он совершенно не выглядел как известный мауляна. Например, однажды он отрастил настолько длинные волосы, что уляма просто принудили его остричь их. Он был полностью погружён в свою веру и не заботился о том, как он выглядел, был очень простым человеком. Так что, когда его нашли, преследователи решили, что он один из бедуинов или бедняков из деревни. И как же он вышел из положения? Он не мог сказать неправду, хотя ему ведь грозила смерть, он мог бы и солгать. Он отошёл на несколько шагов в сторону и сказал, что тот, кого они ищут, некоторое время назад стоял тут. Сыщики решили, что раз он стоял недавно там, то должен быть где-то поблизости, и ушли искать дальше.
 
Когда один из наших шейхов приехал сюда, я попросил его объяснить различия в методиках тарикатов тасаввуфа. Этот шейх — один из моих учителей, муфтий Тахир из Сахаранпура, он халифа (представитель) муфтия Махмуда аль-Хасана Гангохи, который, в свою очередь, являлся главным халифа мауляны шейха Закарии Кандехляви, рахматуЛлахи алейхи. Он приезжал несколько раз в Англию и умер в Южной Африке, похоронен там, удивительный был человек, находчивый, умный. Он находился всегда или в Сахаранпуре, или в Деобанде, оставаясь там и там по нескольку лет, но окончил он Деобанд.
 
Так вот, когда я спросил муфтия Тахира о разнице между тарикатами, он ответил, что разные пути в тасаввуфе концентрируются на разных вещах. Ведь чтобы приблизиться к Аллаху, Субхана уа Тааля, существует не один путь. Главное, чтобы все выполняли основные вещи. А что это? Это выполнение фараида (обязательного) и воздержание от грехов. Это есть задача и цель. А как вы это выполняете, при помощи чего достигаете этой цели - не приближаетесь к запретному, удаляетесь от мирского? Это осуществляется при помощи укрепления сердца и укрощения нафса. Пути, с помощью которых люди достигают всего этого, и есть различия в тарикатах.
 
Таким образом, истинными считаются те тарикаты, которые стремятся к выполнению вышеперечисленных задач. Есть, конечно, в них отдельные личности, которые заняты значительно менее важными вещами, иногда даже в ущерб главному. Именно так происходит искажение истинного пути. Если один из хуляфа (представителей) начинает сеять сомнения, другие шейхи начинают жаловаться на него, тогда оказывается, что он имеет большое количество последователей, влиятелен, красиво и убедительно говорит и т.д. Таким образом искажаются истинные знания. Поэтому при выборе шейха нужно узнавать о нём у других ученых: рекомендовали бы они следовать ему, уважаем ли он среди знающих. Если это какая-то изолированная личность, то это может стать проблемой.
 
Повторим, цель всех тарикатов — приближение к Всевышнему Аллаху, которое достигается посредством выполнения обязательного в шариате и удалением от греховного, полным принятием шариата и верностью ему. А методология — укрепление сердца с помощью азкаров, выбор азкаров, которые усилят сердце, их ма`мулат (ежедневный распорядок зикров, азкаров, режим), может быть и различной. И только в этом заключаются отличия тарикатов. Кто-то из шейхов даёт укрепляющие сердце упражнения, кто-то посылает усердно заниматься хидмой (подвижничеством), и так далее. В наше время это нелегко, конечно. Приведу пример. Однажды мы были в Тана Баван, рядом с могилой мауляны Ашрафа Али Санви, рахматуЛлахи алейхи. Тогда это был просто фруктовый сад, он был похоронен не на кладбище, а на своей земле, мы спросили о зданиях, что стояли неподалёку. Наш проводник рассказал, что в эти дома мауляна посылал тех мюридов, которые не могли выполнять свой ислях (задания) в главной ханаке (меcто, духовный центр, позволяющий работать над своим сердцем). Это были самые стойкие, выносливые люди. Они отправлялись туда на сорок дней, им доставляли немного еды, там они должны были выполнять свой зикр.
 
Мауляна Кари сахиб рассказывает о своём опыте пребывания в мюридах  у шейха Ашрафа Али Санви так: «Когда я приехал в Тана Баван, чтобы делать ислах, шейх сказал мне, чтобы я ходил по улице в шлепанцах (род самой дешёвой обуви наподобие пляжной). Люди идут на молитву, а я в такой обуви. Это оказалось очень трудным для меня». Мауляна Кари прибыл из Деобанда, где он был ректором наикрупнейшего учебного учреждения. До сих пор на Индийском субконтиненте многие люди очень бедны. Я помню, когда сам учился там, у меня были сандалии, которые я сам ремонтировал раза по четыре за год, просто заматывая порванные места - знаете, это были такие грязные тапочки, в которых и по полям ходишь. «Так вот, надевая эти тапочки, я выбрал сперва хорошие, чистые, — продолжает он, — я даже дотронуться до грязных не мог. Шейх увидел это и на следующий день велел мне надеть именно те, старые и грязные. Я выполнил это с неохотой. Когда я спустился вниз, всё высокомерие с меня спало сразу».
 
Вот что шейх должен делать с людьми. Что ещё воспитывали в себе мюриды — это огромный шукр (благодарность) Всевышнему.
 
Всё это разные пути, предлагаемые уляма. Некоторые из них учат просто фокусироваться на жизни Пророка, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, и максимальном выполнении его Сунны, и этого достаточно. Этого и правда достаточно. Все эти пути совершенно достаточны. Нам нужно лишь следовать одному из них, потому что это нужно для контроля. Без этого контроля мы легко потеряем свою самодисциплину, в этом главная проблема. При наличии контроля шейха вы будете вынуждены совершать то, что он говорит, таким образом, это тоже приносит пользу.
 
Всё, что я хочу сказать, — это то, что все пути возможны, правильны. Никто из вас не должен думать, что он лучше, чем кто-либо ещё. И так до конца дней.

 
Да дарует нам Аллах тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков