Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 90: Как сохранить свою религию в целости?
Чтобы сохранить свою религию в целости – особенно в наше время – очень важно иметь перед глазами при...
Маджлис 90: Как сохранить свою религию в целости?
Как сохранить свою религию в целости?
В данной лекции муфтий Мангера вкратце перечисляет несколько важных моментов. Следует избегать совершения порицаемых вещей – которые оттолкнут людей от вас, и вам потом долго придется оправдываться за их совершение. Чтобы сохранить свою религию в целости – особенно в наше время – очень важно иметь перед глазами пример в виде знающего и праведного человека, который сможет помочь вам советом и указать на ошибки. Религиозные знания, ильм, немыслимы без мудрости и сдержанности, необходимых для правильного их применения, в противном случае мы не поможем другим людям приблизиться к вере, а, наоборот, оттолкнем их от нее слишком категоричными наставлениями.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Мы продолжаем читать книгу имама Мухасиби, и вот что он пишет далее:
«Избегайте вещей, совершение которых заставит вас впоследствии оправдываться за них, объясняться за них…»
Какого рода действия сюда относятся? Какие-то сомнительные, странные, подозрительные, не принятые в данном обществе поступки, за совершение которых потом придется извиняться и оправдываться. Люди будут странно, с подозрением смотреть на нас после этого, так что нам придется объяснять, что мы ничего плохого в виду не имели, объяснять, что у нас были самые хорошие намерения, и тому подобное. Постарайтесь предусмотреть заранее, к чему приведет вас то или иное действие, и избегать их.
Некоторое время назад мы уже затрагивали этот момент – имам Мухасиби говорил об этом. Какие-то поступки могут давать вам временное, краткое удовольствие, но потом оставляют после себя множество неприятностей, разочарований и т.д. Сюда же относится посещение каких-то мест, где нам быть не стоило, общение с людьми, с которыми общаться не следует. Впоследствии нам придется объясняться за эти поступки, поскольку кто-то может узнать об этом, увидеть нас в этом месте.
Мир тесен, так что делать что-то изо дня в день так, чтобы никто об этом не узнал, очень проблематично – обычно рано или поздно наши поступки обнаруживаются. Мы – обычные люди, мы не можем всего предусмотреть, в мире много непредвиденных обстоятельств, так что человеку трудно «спрятать концы в воду». Даже если человек заранее постарается принять все меры предосторожности, все равно – это может сойти ему с рук один или два раза, когда-то он будет сонным или усталым, или наоборот, слишком самоуверенным в своей неуязвимости, самодовольным, так что его поступок станет явным. Вот в чем проблема – мы до конца не можем положиться на себя, на свои силы. Все мы знаем истории, когда человек – особенно это касается людей на высокой должности, политиков, который много лет занимался каким-то нехорошим делом – изменял своей жене, допустим, скрывался от налогов, мошенничал на работе, но внезапно его тайная жизнь становится явной. Бывает, что ему уже много лет – лет 70, допустим, когда он надеялся на спокойную старость, а его ожидает такой нехороший, недостойный конец жизни (скандалы, обвинения, возможно – судебные разбирательства). Представьте себе, много лет все было скрыто, но под конец жизни, когда вы предвкушали спокойную жизнь, у вас возникают серьезные проблемы. Субханаллах!
Поэтому у нас есть такое очень важное дуа:
«О, Аллах, избавь меня от унижения, бесчестия, в этом мире и от наказания в будущей жизни»
Мы все так или иначе можем совершить нечто случайное, неожиданное для себя, какой-то спонтанный поступок – по глупости, необдуманности, в пылу раздражения. Так что это очень важное дуа – защищающее нас от таких поступков. У всех нас есть чувство собственного достоинства, есть доброе имя, репутация, никто не хочет потерять это, поэтому мы просим – о, Аллах, защити нас от этого, поскольку мы можем совершать ошибки. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) научил нас этому дуа: «О, Аллах, сохрани меня от унижения, падения, в этом мире, чтобы я не оказался перед людьми в глупом, нехорошем положении». Это будет очень печально. И тем более важно уберечься от наказания будущей жизни – за эти земные грехи – это будет самым печальным моментом.
Далее имам Мухасиби продолжает свои советы:
«Отложите в сторону такое поведение, которое приведет к тому, что вы будете вести себя претенциозно, церемонно».
Ведите себя проще и естественно, будьте обычным, простым человеком – какими были сподвижники (радыАллаху анхум аджмаин). Они были простыми людьми, вели себя непринужденно, избегая сложных церемоний – они очень не любили какие-то формальности, церемонии. Поскольку считали, что в них нет никакой пользы и никакого блага.
Возможно, есть некие формальные действия, которые заставляют нас лучше выглядеть, придают нам вес, почет в обществе – это понятно и объяснимо. Но когда люди обставляют разными церемониями обычные дела – совершенно без всякой надобности, просто потому, что такова традиция – все это называется по-арабски словом такаллюф. Это слово происходит от «кульфа» – бремя, тяжесть. То есть, слово такаллюф означает обременение себя какой-то тяжестью без каких-то серьезных причин. Таклиф означает обременить кого-то еще. Мы все называемся словом мукалляф – это пассивный залог для этого понятия. Это означает, что Аллах возложил на нас бремя обязанностей, бремя ответственности за совершение тех или иных поступков, либо за отказ от совершения тех или иных поступков. Поэтому мы все – во множественном числе – называемся словом мукалляфин, поскольку на нас возложен таклиф, бремя обязанностей (кульфа). Словом такаллюф обозначается какая-то претензия, когда человек хочет изобразить что-то, чего нет на самом деле. Когда человек заставляет себя совершать что-то, чего он на самом деле не хочет делать, - просто для создания видимости, для претензии.
Слово «джаниб», которое употребляет в своем совете имам Мухасиби, обозначает – отложить в сторону, отказаться. Отказаться от всего, что заставляет вас усложнять себе жизнь, без весомых причин. Следует быть проще. Как мы выше сказали, одним из важных свойств сподвижников были минимальные церемонии, минимальные претензии.
К примеру, вы приходите к кому-то домой по делу. И поскольку наступает время обеда или ужина, хозяева приглашают вас поесть с ними – приглашают искренне, от чистого сердца. Вы в самом деле хотите есть, вы голодны, но по какой-то причине – боясь быть назойливым или обязанным этим людям – отказываетесь от их приглашения (возможно, обижая их). Вот это будет неправильно. В таком случае следует поблагодарить хозяев и поесть с ними. Это не значит, что нужно быть жадным, но поесть умеренно. Вот что значит отказ от такаллюфа. Противоположным этому будет назойливость, навязчивость – когда вы специально приходите к кому-то домой во время обеда или ужина, и проявляете неумеренность, жадность. Этого также следует избегать, это будет некрасиво выглядеть.
В каждом обществе есть свои нормы, приличия. Не следует пренебрегать ими, не следует, к примеру, без нужды от чего-то отказываться, ломаться, заставлять себя упрашивать. Не следует усложнять такие вещи, которые можно обставить проще. Например, вам предлагают какой-то подарок – от чистого сердца, без задней мысли, не следует отказываться. Разумеется, это не касается случаев, когда вы знаете, что это делается с какой-то целью, из расчета. С людьми, которые умеют вести себя просто и скромно, всегда легче иметь дело, поскольку они естественны, искренни, они не притворяются. В их поступках нет «двойного дна», не нужно догадываться, что они хотят, искать к ним какой-то особый подход.
Далее имам Мухасиби приводит слова Али (радыАллаху анху), который сказал:
«Избегайте поступков, которые будут сразу отталкивать людей от вас, заставлять людей избегать вас, испытывать к вам неприязнь».
Это все касается нашего первого пункта. Избегайте вещей, вследствие которых люди будут неприязненно к вам относиться, думать о вас плохо – даже если у вас есть какие-то уважительные причины. Об этом мы уже говорили – избегайте сомнительных мест, даже если у вас есть какая-то уважительная причина быть там. В каждом обществе есть свои нормы, и совершение некоторых поступков сразу расценивается как нечто негативное, неправильное – пускай вы сами не видите в этом проблемы, пускай у вас есть оправдание или извинение за это. Не говоря уже о таких вещах, которые однозначно неправильны.
Надо отметить, что в традиционных обществах есть моменты, которые люди считают неправильными просто вследствие невежества, неправильного взгляда на эти вещи. В таком случае вам даже следует это сделать – чтобы показать другим правильное понимание этих вещей. Но разумеется, не следует делать этого слишком открыто, вызывающе, чтобы не подвергнуться большому осуждению. Но иногда какой-то поступок заставляет людей задуматься – если он сделал что-то, возможно, в этом нет ничего плохого, а мы были неправы, что смотрели с предубеждением на это. В каждом обществе – отсталом или передовом – есть предрассудки, ошибочные представления, которые следует изменять.
Допустим, во многих мусульманских странах есть какие-то предрассудки относительно брака в определенные месяцы. Тогда вам, возможно, стоит заключить брак именно в этом месяце – чтобы люди видели, что это неправильное, ошибочное представление. Это касается месяцев мухаррам или сафар – что в это время нельзя вступать в браки. За этим ничего не стоит, просто предубеждение еще от языческих времен. Вам следует заключить брак именно в этом месяце, чтобы показать ошибочность этого – но нужно быть готовым к тому, что если у вас что-то случится, будут какие-то семейные проблемы, это даст людям повод говорить, что в вашем браке нет баракята, поскольку вы заключили его в неправильное время. Нужно набраться терпения и проявить твердость. На вас, разумеется, нет обязанности ломать все предрассудки, заключать брак именно в это время.
Но это – вышесказанное – отличается от ситуации, когда какое-то действие считается неправильным в обществе, и оно в самом деле неправильное. Так что с этим нужно быть очень внимательным, чтобы не потерять репутацию в обществе, не оттолкнуть людей от себя.
Далее он пишет:
«Защитите свою религию путем подражания кому-то».
Сохраните свою религию, подражая кому-то. На этом моменте следует остановиться подробнее.
Если какой-то человек будет действовать по своему разумению, противореча тому, что говорили об этом большинство ученых – мы не говорим о том, что принято в каком-то обществе, в определенной культуре, поскольку это может быть ошибочным. Речь идет о мнении большинства ученых, от которого какие-то люди отклоняются, без всяких знаний, будучи уверенными, что поступают правильно, тогда они не сохранят свою религию. Если ученые, которые должны заниматься изучением религии, о которых Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что они – наследники пророков, то мы должны следовать за ними, нравится это нам или нет. Даже если вы терпеть не можете всех ученых в своей местности – по каким-то причинам, например, вам кажется, что они сидят и ничего не делают полезного.
Нужно еще понимать, почему такое может происходить. Случается, что вы приезжаете в какую-то местность, где все жалуются на порядки в своей мечети. Я замечал такое – куда бы вы ни поехали, везде люди любят пожаловаться на порядки в своей мечети. Они жалуются на порядки в своей мечети, но превозносят мечеть в соседнем районе, допустим. Это очень странно. В своем городе я буду выражать недовольство порядками в моей мечети. И при этом добавлю – посмотрите на мечеть в другом районе или другом городе. Но когда я приду в эту мечеть, я увижу людей, которые также жалуются на свою мечеть. Все потому, что у них есть нечто, чего нет в другой мечети – поэтому их соседи будут превозносить их и ругать свои порядки: «Что хорошего у нас – вот у них такая община, такие хорошие порядки, хорошие отношения». На самом деле везде есть один или два хороших момента, которые нравятся другим. Например, в вашей мечети все бы ничего, но нет хорошего туалета –а у соседей, наоборот, хорошо оборудован туалет, где всегда есть горячая вода. В вашей мечети делается много полезных дел, много хорошего, но какие-то проблемы с оборудованием туалета, нет горячей воды, допустим. В соседней мечети не делается и половины такой работы, которая делается у вас, но зато у них очень хороший туалет – что заставляет вас забыть все хорошее у себя и превозносить соседскую мечеть. Мы все время смотрим на других людей, на то, что есть у них, – нам кажется, что у них все лучше, чем у нас, что заставляет нас постоянно заниматься самокритикой. На самом деле в мире очень мало мечетей, где все было бы идеально. Все что-то делают хорошо, но в чем-то ошибаются, в мире нет совершенства. Не нужно думать, что если кто-то делает что-то одно правильное, у него все остальное также будет правильно. Это ведет к избыточной самокритике – когда вы всегда будете чем-то у себя недовольны. Слабости и ошибки естественны для человека, ни в ком нет абсолютного совершенства.
Но нашу религию мы должны сохранять, взяв себе хороший пример. Возможно, где-то есть местность, где много хороших ученых. Однако, программы и лекции, которые они организуют, не посещает много людей, они не умеют созвать много людей на свои мероприятия. Тогда они приглашают к себе какого-то видного ученого из другого города – где он собирал большие аудитории, умел привлечь много народа. Они решают – нам нужен кто-то вроде него, давайте пригласим его к себе на два или три выступления, чтобы у нас также собралось побольше людей. Вы понимаете, о чем я – очень мало кто из людей может собирать большие толпы народа каждый раз. Это может произойти раз или два, но через какое-то время даже к самому красноречивому проповеднику люди привыкают – «а, это опять он, у него время одно и то же». Это психологический момент, который необходимо здесь учитывать. Тогда вы не будете гоняться за вещами, в которых нет пользы.
В противном случае вы все время будете искать знаменитых людей, с известным именем – которые могут прийти и вдохновить людей, и альхамдулиллях, пусть Аллах благословит их, но это не касается постоянной работы с определенными людьми, в определенной местности. Все это разовые действия. Если все, что вы хотите организовать в своей мечети – это большое мероприятие, но потом ничего не делать каждый день, на ежедневной основе. Вам хочется, чтобы к вам пришло пятьсот или тысяча человек, - допустим, они придут, но что будет после? Сможете ли вы проводить подобные мероприятия каждый день? Вот на чем нужно сосредотачиваться – на повседневной работе. Вот что иногда делают люди – они гоняются за людьми, которые умеют собирать большие аудитории. Собрать большую толпу – это хорошо, но сумеете ли вы убедить этих людей сделать что-то (начать соблюдать религию, отказаться от чего-то запретного), вот в чем вопрос. Нам нужно иногда уметь посмотреть на вещи иначе, сломать свои стереотипы – почему все должно происходить именно так, а не иначе? Что мы ищем на самом деле, что нам действительно будет полезно, в чем будет благо, вот о чем нужно подумать.
Возвращаясь к нашему вопросу – имам Мухасиби сказал, что, если вы хотите сохранить свою веру в целости и сохранности, ищите пример для подражания, ролевую модель. Ищите ученого, праведного человека, за которым вы сможете следовать, которому вы можете доверять. Не нужно искать совершенство – поскольку все люди, после Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) несовершенны, но если в большинстве случаев он поступает правильно, это будет очень хорошо, поскольку как иначе еще человеку стать лучше? Даже сами ученые нуждаются в ком-то, кто бы ими руководил, поскольку человек сам по себе очень уязвим. Все люди – кроме Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, которые стали такими вследствие пребывания рядом с ним – все люди слабы и уязвимы. Даже ученые могут заблуждаться, даже алимы, знающие религию, могут оказаться в заблуждении. Поэтому ученые также нуждаются в ком-то, на кого они будут равняться, с кого брать пример. Тем более, это касается людей, которые не имеют достаточно знаний, которые не могут выносить решения непосредственно из Корана и Сунны, им тем более нужна помощь – всем нужна помощь в этом мире. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) показал нам это – он был руководством для всех людей, начиная со своего времени.
В противном случае – без руководства – шайтан может заставить вас делать то, что он хочет, делать что-то неправильное, при этом оправдывая себя. Это очень легко – делать что-то неправильное, а потом оправдывать себя – особенно сегодня, когда мы очень уязвимы перед лицом вызовов, которые противостоят Исламу. Люди чувствуют, что им нужно оправдание, чтобы делать какие-то вещи именно таким образом, каким им хочется делать – несмотря на то, что все фетвы ученых противоположны этому. «Тебе же необходимо было это сделать, брат, - а все эти ученые, что они понимают, они не живут в реальном мире», – примерно таким образом мы оправдываем себя. И мы видим людей, которые желая следовать за большинством, доходят до того, что могут оправдать что угодно. Для них даже нет проблемы в том, чтобы нарядиться Дедом Морозом – «подумаешь, большое дело». Все это делается ради привлечения внимания других людей.
Поэтому каждому из нас нужно руководство. Шайтан, как говорится в Коране, будет приукрашивать для нас дурные дела, чтобы они казались нам хорошими и правильными. В таком случае очень важно, что кто-то время от времени будет исправлять вас. В наше время людям часто нет дела друг до друга, никто не поправляет других, люди предоставляют другим делать все, что они хотят. Поэтому если кто-то хочет таким образом помочь нам, нам не следует отказываться от этого.
Следующий момент. Имам Мухасиби пишет:
«Защитите свой акль, свой разум, путем адаба, уважения перед ахлюль-хильм, людьми, обладающими мудростью и сдержанностью».
Под словом хильм подразумевается способность видеть вещи, как они есть, но при этом не реагировать на них необдуманно, спонтанно. Очень важно подходить к каждой ситуации спокойно и мудро – это и называется хильм. Имам Мухасиби говорит о том, нам нужен ильм, знание, но вместе с ним нам также нужно большое количество хильм, чтобы уметь правильно обращаться с этим знанием. Ильм – это знание, а хильм – это умение правильно использовать это знание.
Вот вы овладели знанием, но при этом вы не умеете правильно общаться с людьми, вы пытаетесь наставить их в грубой, резкой манере. Таким образом, вы не привлекаете их к религии, а наоборот, отталкиваете их от нее. Вы хотите помочь людям приблизиться к религии, остановить их, когда они совершают что-то запретное, но путь, которым вы делаете это, лишен хильма, лишен этой мудрости.
Многие молодые люди, которые окончили какое-то медресе, исламское учебное заведение, много лет провели в изоляции от внешнего мира, в обстановке, где их жизнь была под строгим контролем, так что они не делали и не видели ничего запретного. Оказываясь в обычной жизни, они приходят в негодование, видя кругом столько греха. Для них мир может быть только черным или белым, они не видят ничего среднего между этими вещами.
Поэтому действуют очень грубо, категорично – они не знают, как вести себя правильно, им хочется немедленно перевоспитать всех людей, переделать мир под себя, а когда у них не получается сразу, они раздражаются, выходят из себя. Пройдет лет десять, они оглянутся на свою жизнь и будут сожалеть о таких поступках – «мне стоило быть мягче, надо было вести себя иначе, не надо было быть таким грубым».
Этот – мудрый, взвешенный подход необходим везде – в работе, к примеру. Вы не можете изменить мир за одну ночь. Чтобы изменить людей, нужно сделать так, чтобы люди вам доверяли, вы должны сначала настроить себя, чтобы войти в доверие к людям – в их жизни, в их религии. Тогда вы сможете помочь им в этом вопросе. Нужно, чтобы ваш разум был настроен правильным образом в вопросе даавата, распространения религии. Даават тоже имеет свои правила, приглашение людей к вере, к Аллаху, имеет свои правила, свою этику, адаб. Для этого человеку нужны не только знания, не только разум, но и сердце.
Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, о помощи, мы просим Аллаха о защите, мы просим Аллаха даровать нам окружение, людей, за которыми мы сможем следовать. Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, защитит нашу религию, защитит наш акль, наш разум, и примет наше служение на пути Его религии.
Предыдущий урок
Маджлис 89: Как сохранить свои принципы и всегда оставаться самим собой?
Следующий урок
Маджлис 91: Имам Ахмад и советы преступника
Книги по теме
4 824
23 мая, 16
4 503
21 мая, 16
9 711
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума