Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 23

3 858
16 февраля, 16

Шейх продолжает читать афоризмы из книги “Хикам” шейха Ибн Ата Аллаха аль-Искандари, рахимахуЛлах, и комментарии к ним шейха Рашида Ахмада аль-Гангохи.

 
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим.
 
Сегодня поговорим о разделе, посвящённом дисциплине нафса. Раздел же “Зухд”[1] отложим, потому что лишь после освоения всех перечисляемых навыков он станет доступным для нас, иначе  — он труден в освоении.
 
“Твоё пребывание в поисках пороков, что скрыты внутри тебя, лучше, чем поиски незримых сущностей, скрытых от тебя”.
 
Здесь противопоставляется концентрация внимания на внутреннем - фокусировке на внешнем. Концентрация на поиске внутри себя пороков разных уровней: зависти, гордыни, высокомерия, любви к почёту и положению в обществе, власти, постоянное сосредоточивание внимания на поиске средств к существованию, ризке. Да, ризк важен, но нельзя сосредотачиваться на нём 24 часа в сутки.

Заниматься торговлей — сунна, но иногда это поглощает нас полностью, душит.
 
Порой человеку не даёт покоя страх бедности, он занимает весь разум. Думал ли кто-нибудь из вас, а что будет, если однажды я стану бедным? Стоит подумать. Но если думать об этом постоянно (“Я должен еще больше зарабатывать, иначе мне грозит нищета, и ещё больше, ещё”) и страшиться бедности, то это становится тем, что разрушает ваш таваккуль[2]. Этот мир устроен так, что чем больше вы получаете, тем больше можете потерять.
 
Однажды я позвонил своему другу, который очень богат. Его доход в час составляет примерно $150. Он врач, у него есть огромный дом, доля в гостиничном бизнесе с другими братьями. Так вот он сказал мне, что всё, что имеет, на данный момент заложено. У них была неудачная покупка отеля, который не принёс прибыли, и пришлось всё, что он имеет, закладывать для уплаты долга. Не все бизнес-проекты принадлежат на деле их хозяевам, некоторые — работают, выплачивая проценты по займу, а когда не погашают вовремя задолженность, банки просто отнимают всё, что имеют хозяева, через суд. Так что чем выше достаток человека, тем чаще, порой, он попадает в различные рискованные предприятия и теряет, в конечном итоге, все.
 
Ещё один из пороков, упомянутых шейхом — желание быть отличным от других или обладать особыми достоинствами, и так далее. Иногда человек обладает всеми перечисленными недостатками, иногда — какой-то из них преобладает.
 
Итак, человек должен бдительно отслеживать эти недостатки в себе и пытаться устранить их, и это лучше, чем читать книги аулия о тайном и необъяснимом. Такие вещи касаются далеко не каждого человека, но только тех, кто находится на этом пути уже давно. Такие люди сфокусированы на этом, исследуют тонкости Таухида (каковые, например, приведены в книгах Ибн аль-Араби), то, что открыто лишь единицам, читают истории об аулия и хотят вырасти ещё, пытаются понять, почему мистические вещи не происходят с ними, почему не снятся сны, по которым они могут предсказать что-то. Всё это своего рода фитна высокого уровня этого пути, и это не то, что мы должны искать. Также известный учёный Ибн Аджиба говорит, что поиски тайного — напрасное, ненужное занятие, которое может привести к саморазрушению.
 
Ведь если вы обнаружите что-то подобное, но не будете готовы к этому (нафс недостаточно подчинён воле, и сердце не обладает достаточной силой, чтобы справиться с чем-то новым правильным образом), то весьма вероятно, что это приведёт к появлению высокомерия: “Я знаю это, я, пожалуй, лучше других, даже тот шейх этого не говорит, не знает”.
 
Стоит произойти двум-трём необычным вещам, и человек решает, что он особенный, даже если при этом совершает какие-то грехи! Шайтан, порой , действует весьма утончённо.
 
Наша задача — устранять из своего нрава недостатки и оживлять своё сердце. Такая жизнь сердца станет постепенно “предвестником” жизни вечной с её щедротами.
 
Если кому-то и дано получить знания о людских тайнах, но в сердце его при этом будет недостаточно возвышенного милосердия, то такое знание станет фитной для него. Например, откроются такому человеку чьи-то грехи, но не будет в нём милосердия, или же его не хватит, то как станет думать этот человек о том, чьи тайны ему открылись? Цель таких открытий — помочь другим, а не думать о них плохо. Таким образом, без готовности к подобным откровениям человек рискует навлечь на себя большие беды, даже может разрушить себя в духовном плане.
 
Далее шейх говорит о трёх категориях пороков, на которые чрезвычайно важно обращать внимание. Это именно его классификация.
 
1. Пороки нафса, уйуб ан-нафс. Низменные желания, желания тела. Например, чрезмерная постоянная щепетильность в еде. Как говорят аулия: “Когда бывает еда, то нужно есть, как мужчина. Когда же её нет — нужно проявлять сабр, как мужчина”. К этому же относится одежда, которая становится для некоторых навязчивой идеей, средства передвижения (автомобили, мотоциклы и пр.). В этих и других областях многие люди привыкли потакать себе. Например, хотите вы купить велосипед, находите подходящий, но он излишне тяжёл, отправляетесь искать более лёгкий, не более 10 кг. Тот, с облегчённой рамой уже стоит £200-300, но и он тяжеловат. Ищете с карбоном, он 7 кг, но уже £1000. Потом идёт сверхлёгкий и прочный, титановый, и это £7000-9000, так без конца во всём. Конечно, если вам объективно нужен титановый велосипед, это иное дело, но когда человек носится с ним, как с ребёнком, это и есть навязчивая идея. Такое отношение может быть ко многому: к месту проживания, к супругу/супруге. Последнее является большей фитной для мужчин из-за потенциально возможной полигамии. В данном случае это не значит, что нельзя иметь более одной жены, и вторая будет излишеством, ведь Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, и многие уляма имели по несколько жён. Речь идёт о том, что некоторые мужчины постоянно находятся в “поиске” второй жены, то есть сконцентрированы на этой мысли постоянно.
 
Конечно, если человек постоянно сосредоточен на мыслях об Аллахе, выполняет регулярно азкары, и ему подворачивается возможность купить новую машину, альхамдулиЛлях, то не будет предосудительным сделать это.
 
2. Пороки сердца, уйуб аль-кальб. Желания сердца. Это, например, любовь к славе и почёту, привязанность к высокому положению в обществе, лидерству, высокомерие или преобладание в характере зависти. Это  может быть ненависть к кому-либо, желание выделяться и быть особенным. Зачастую эти пороки присутствуют не по одному, но переплетаются в человеке. Все они — пороки сердца, в этом смысле нафс и сердце разделяются и представляют разные сущности.
 
3. Пороки духа, уйуб ур-рух. Возможно, для многих это покажется новым, потому что мало кто дошёл до этого, это проблемы более высокого уровня. Пороки руха — значит становиться связанными с такими проблемами, как, например, поиск караматов. Существует два типа таких ступеней: “ахуаль” и “макаамат”. Первое — положение, что ниспосылается Аллахом. Второе — то, что достигается через муджахиду (об этом велась речь в предыдущих маджлисах), и если этим озабочен мюрид, то это и будет таким недостатком. Этот порок нашего руха оказывает огромное влияние на “убудийю”[3] к которой мы стремимся. Она является нашей обязанностью, исполняя которую, мы осуществим нашу “рубубийю”[4] по отношению к Аллаху, Субхана уа Тааля. Убудийя и рубубийя тесно связаны, так, что если что-то нанесёт вред первому, то это неминуемо повлечёт причинение вреда второму.
 
Если же человек будет поглощён поисками собственных желаний и слабостей, идущих от нафса и сердца, то его попытки очиститься от всех этих недостатков лучше, чем поиск лишних знаний, которые обычно сокрыты от людей. Здесь не идёт речь об обычных, доступных знаниях, ильме, что можно легко найти в книгах. Такой ильм как раз таки нужен и помогает нам достичь Аллаха, Субхана уа Тааля. Скрытые же знания становятся доступными лишь немногим, а иногда посылаются Аллахом кому-то в качестве фитны.
 
Шейх Ахмад аль-Гангохи приводит здесь следующий комментарий: “О искатель, ты нетерпеливо стремишься открыть тайные материи, страждешь узнать божественные секреты и тонкости. Ты принимаешь всё это за золото. Помни, склонять своё сердце в этом направлении и гнаться за скрытыми сущностями не является благом для тебя. Это отношение вредоносно для тебя, и лучше для тебя — заниматься поиском своих духовных недостатков, таких, как гордыня, зависть и пр. и беспокоиться об их устранении. Если по пути  твоего духовного продвижения какие-то из таинств и будут открыты тебе, не придавай им значения. Всегда держи в уме то, что твоя цель — очищение твоего нафса от порочных качеств”.
 
Это нормально, если вы увидели хороший сон и чувствуете себя от этого превосходно, но не будьте одержимы идеей, что вы добились чего-то значительного. Конечно, люди видели, видят и будут видеть хорошие сны, и они могут сказать: “Это благая весть”, но не дайте этому ввести себя в заблуждение. Вот в чём смысл приведённых выше высказываний.
 
Следующее, “ухрудж”[5].
 
“Среди всех прочих свойств человеческой натуры удаляйся от тех, что не соответствуют твоему служению. Так ты сможешь отозваться на призыв Аллаха и приблизиться к Его Бытию”.

Это значит, что бы ни противоречило нашему пребыванию в качестве рабов Аллаха, нужно уходить от этого или удалять это из своей жизни, и это единственный способ ответить на призыв Аллаха, Субхана уа Тааля.
 
О каких чертах тут идёт речь? От чего же стоит бежать? От любого ахляка, черты характера, привычки, что уводят нас от целеустремлённости в поклонении Аллаху, Субхана уа Тааля, от всего, что отвлекает внимание, занимает мысли. То есть ото всего того, что влияет на убудийя.
 
Лучший способ проверить это — начать намаз и посмотреть, какие мысли будут у нас в голове при этом. Так мы сможем понять, есть ли у нас проблемы.
 
Иногда вы просыпаетесь на фаджр с опозданием, часы ли виноваты, или вы были уставшими слишком, неважно. Вы продолжаете дремать и просыпаетесь, например, за четыре минуты до восхода солнца, бежите в ванну, быстро совершаете омовение, ведь на полноценное омовение нет времени, и вот уже остаётся полторы минуты, вы бежите и быстро склоняетесь: “Аллаху Акбар!”. Мы не представляем, какова реакция Аллаха на это. Представьте, что вы сказали своим детям, например, прибрать в комнате, а они заигрались или задремали, вдруг очнулись и в последнюю минуту перед вашим приходом пытаются все расставить по местам, как вы себя будете при этом чувствовать? СубханаЛлах, а мы так совершаем намаз! Так же происходит и с другими намазами, не только с фаджром: лишь бы быстрее расквитаться. Это как если вы кормите престарелого человека, живущего в вашем доме. Знаете, порой встречается к старикам подобное отношение. Только бы побыстрее, плеснуть молока, положить хлопьев, шлёпнуть чашку на стол перед человеком. Вот так выглядит наш намаз порой, и таков, получается, уровень нашей убудийи. Почему так у нас получается? Потому что есть много вещей, который отвлекают нас от совершения поклонения должным образом. От всего этого и нужно убежать.
 
Шейх продолжает: “Любой ахляк, который противоречит искренности в убудийи, приводит к двум последствиям. Тут шейх приводит другую классификацию рассмотренных выше человеческих пороков.
 
Первое — связь сердца с животными чертами (то, что делают животные, и даже в большей мере, чем они), это желания желудка, интимные и все желания, связанные с этой дуньей:
 
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
 
“Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра (и вещами, которые из них сделаны), прекрасными конями (автомобили в наше время), скотиной и нивами (работа, бизнес). Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха — лучшее пристанище”[6].
 
Второе. Это пороки, рождаемые союзом шайтана и нафса. Это, например, чрезмерный гнев, ненависть в сердце, резкость (грубость, суровость), любовь к почету и положению, жажда похвалы, тщеславие, гордость за богатство, унижение бедных и экстремальная жадность, скупость и пр. Все эти качества — плоды работы шайтана.
 
“Если Аллах поместит кого-либо рядом с настоящим шейхом “тарбии”[7] он не будет нуждаться ни в чём, кроме “истима”[8] и “иттиба”[9].
 
“В конце концов, когда мюрид удалит из себя черты животных, “ахляк-уль-шайатын”, только тогда он сможет освоить воздержанность от этого мира, будет нуждаться лишь в Аллахе и найдёт в Нём комфорт (отраду) и приобретёт “ахляк-уль-муминин” и черты ангелов. Например, чистоту сердца, отсутствие высокомерия, спокойствие (ведь они довольны своим положением), проницательность, сострадательность, щедрость (так как таваккуль их высоко развит) и пр. Также они будут превосходить остальных в любом виде поклонения Всевышнему Аллаху (муракаба, мушахада и т.д.). Когда этот ахляк станет истинной натурой такого человека, тогда он будет искренним рабом своего Господа и будет свободен ото всего и вся, кроме Аллаха, Субхана уа Тааля. В таком положении он будет отвечать на каждый призыв Всевышнего Аллаха. Если Аллах скажет: “О раб!”, то он тут же ответит: “О Господь!”. То есть выполнение любого требования Аллаха станет для него лёгким, он станет верен Аллаху в своей должной, полноценной исполнительности. Это и есть признаки истинности служения Аллаху.
 
Если же человек поглощён явным и скрытым “шахаватом”[10], то он слуга самого себя и своего шахавата. Если он скажет: “О Господь!”, то его мысли [даже в дуа] будут где-то ещё. Что бы или кого бы ни любил человек, он будет слугой этого, Аллах же не хочет, чтобы мы были слугами чего-то (кого-то) ещё”.
 
Интересная вещь, аулия Аллаха, когда достигают этого, описанного выше уровня, то они получают возможность наслаждаться этой дуньей. Всё, что они желают, становится легко доступным для них, когда мы, добиваясь того же, чувствуем себя виноватыми, что не должны желать и делать это или не делаем достаточно для Аллаха, Субхана уа Тааля. То есть дунья падёт к ногам человека, который будет сфокусирован только на Всевышнем Аллахе.
 
“Когда человек освобождается от своего шахавата и желаний нафса, он становится близким к Бытию Аль-Хакка[11], ведь он сфокусирован только на Нём и лишён тех причудливых идей, что занимают головы обычных людей. Если мы избавимся от них и свяжем себя лишь с служением Всевышнему Аллаху, то мы обнаружим себя с Хакком Тааля”.
 
Обратимся к комментариям к вышеизложенному, что дал шейх Рашид Ахмад аль-Гангохи:
 
“Существует два вида человеческих черт: пороки и добродетели. Последние — это повиновение, вера, смирение, удовлетворённость, терпение и т.д. Порочные черты делятся на две категории: связанные с органами тела (клевета, злословие, несправедливость  и пр.) и исходящие от порочности сердца (гордыня, тщеславие, зависть и пр.). Порочные черты находятся в конфликте с поклонением и повиновением, от них необходимо избавляться в обязательном порядке. Тогда сердце вместо порочных — украсится добродетельными чертами. Только тогда человек внемлет внутреннему призыву Всевышнего Аллаха.
 
Аллах, Субхана уа Тааля постоянно призывает тебя к повиновению Ему. Коран говорит, что Аллах зовёт людей к вместилищу покоя. Человек должен истинно признать этот божественный призыв, тогда он достигнет божественной близости. Без избавления от порочных черт нафса человек не сможет достойно ответить на призыв Всевышнего Аллаха и, как следствие, будет лишён той близости с Ним. Запачканный примесями человек не подходит для того, чтобы предстать перед Королевским Судом”.
 

Какие выводы мы можем сделать из всего прочитанного? Минимум — когда в следующий раз вы будете совершать намаз, отвечать на призыв Аллаха, обратите внимание, сколько в вашем ответе искренности, где пребывают ваши мысли, насколько вы отвлекаетесь. После этого сделайте выводы, над чем и сколько нужно работать. Да дарует нам Аллах, Субхана уа тааля, тауфик для этого.

 

[1] Зухд в широком понимании слова означает аскетизм, ограничение себя в плане мирского. О нём велась речь в маджлисах 4 и 14.

 

[2] Таваккуль с арабского — умение полагаться во всём на Всевышнего Аллаха, всецело вверять Ему себя и свою жизнь.

 

[3] Убудийя — служение Одному Богу, выражающееся в убеждениях и чувствах верующего человека.

 

[4] Рубубийя — [единственность Аллаха в] Господстве.

 

[5] Ухрудж — в переводе с арабского значит уйди, выйди.

 

[6] Сура “Аль-Имран”, аят 14.

 

[7] Тарбия — обучение, воспитание, личностное развитие в переводе с арабского.

 

[8] Истима — внимательное слушание.

 

[9] Иттиба — приверженность, следование, то же, что таклид.

 

[10] Шахават — похоти, низменные, животные желания.

 

[11] Аль-Хакк — одно из имён Аллаха, в переводе с арабского — верный, правдивый. Часто используется для обозначения Бога как Реальности в тасаввуфе.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков