Маджлис 65: Противоядие от самодовольства и высокомерия

332
14 ноября, 18
Многие люди – особенно одаренные, талантливые в какой-то области – склонны восхищаться собой, своими достоинствами. Кажется, вполне безобидная слабость, однако, она может привести к весьма неприятным последствиям для человека. К каким именно – об этом говорится в следующей лекции муфтия Мангеры. Он говорит о том, что самовлюбленный человек находится в одном шаге от гордости, когда ему не только нравится восхищаться собой, но и смотреть на остальных людей свысока, унижать их, пренебрегать ими. Защитой, исцелением от высокомерия служит постоянное осознание того, что наши таланты и способности не принадлежат нам на самом деле, все это – милость и дар от Аллаха, за что мы должны быть постоянно благодарными.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Мы сегодня поговорим об очень важной теме – о самолюбовании (нарциссизме) и высокомерии, когда человек слишком высокого мнения о себе. Человеку очень легко попасть под влияние этого порока, особенно это опасно для талантливых, одаренных чем-то, людей. Если вы считаете себя талантливым, вы проявляете особенные способности к какой-то деятельности – будет ли это спорт, красивая внешность (или вам кажется, по крайней мере, что вы очень красивы), у вас хорошая фигура, либо вы обладаете высоким интеллектом – получаете хорошие результаты в школе или университете, или вы хороший предприниматель, бизнесмен, у вас хорошо идут дела в торговле – есть множество вещей, в которых вы можете преуспевать. И что тогда происходит – вы начинаете превозносить себя.
 
Нет ничего дурного в том, если человек осознает, что он действительно что-то умеет лучше других и использует это правильным образом, на пользу себе и другим людям – здесь нет греха. Если человек понимает, что это Аллах наградил его каким-то талантом, умением, способностями, и он старается развивать их, совершенствовать – ради своей семьи, ради близких, ради других людей, - это похвально. Но если человек начинает считать себя кем-то особенным, превозносить себя из-за этого, то это уже дурное качество, самодовольство. По-арабски оно называется ‘уджуб. Оно не обязательно ведет к превозношению перед другими – это личное ощущение, то, что вы чувствуете внутри себя. Но вот кибр, такаббур – гордость, так это качество будет называться, если оно становится направленным против других людей. Если первое из них (‘уджуб) – это пассивный аспект этого качества, когда вы просто превозносите себя (про себя), а когда оно направляется в сторону других людей, становится активным, оно называется кибр. Есть такое небольшое различие между этими двумя терминами, хотя, конечно, рано или поздно одно приведет к другому.
 
Как определяют эти качества наши ученые? Мы имеем дело с этими вещами из собственного опыта или из наблюдения за другими людьми обычно, но что пишут об этом ученые? Нарциссизм, самодовольство – такое качество, когда человек начинает считать благословения (способности, которыми он обладает) чем-то выдающимся и слишком полагаться на них. Пока что речь идет об определении этого явления – когда человек считает свои дары, таланты, способности чем-то выдающимся и забывает о Том, Кто дал ему это. А кто этот Дарующий – в самом общем смысле? Это Сам Аллах, Субхана ва Тааля – хотя мы можем и не задумываться о том, что это Он все дал нам, все наши способности. Так что лучшее противоядие от того, чтобы считать себя кем-то особенным, восхищаться собой – всегда помнить о том, что все это даровал нам Аллах. И что Он дал нам это не для того, чтобы считать себя этаким суперменом и смотреть на других свысока, но, чтобы использовать это на пользу другим. Память об Аллахе помогает нам обрести скромность, смирение в этом вопросе. Быть занятым только своими дарами – тем, что нам дано, забывая о Дарующем, о Том, Кто это дал нам – это и есть порицаемое самодовольство. Допустим, у вас красивая машина, хорошая одежда, большой дом, и вы забываете, что Аллах стоит за всем этим, что это по Его милости вы обладаете этим, и все внимание направляете на эти вещи.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал нам такую историю – этот хадис передается у имамов Бухари и Муслима, что когда-то был человек, который очень гордился своей внешностью, всегда носил красивую дорогую одежду - как если бы сейчас человек прогуливался в костюме от Армани с дорогими часами Роллекс, допустим. И он выходил на улицу в таком виде, будучи полностью занятым собой, будучи исполненным самодовольства, высокомерия. Ведь если вы выходите в дорогой одежде, садитесь в дорогую новую машину, вы поневоле начинаете считать себя кем-то особенным – что люди должны на вас смотреть и восхищаться вами. Итак, в хадисе сказано, что он выходил в дорогой одежде, красиво причесанный, и прогуливался исполненный гордости. Но наконец Аллах разгневался на него за подобную гордость, так что однажды земля разверзлась под ним и поглотила его – до Судного дня. Такое вот особенное, исключительное наказание. Вы можете сказать, что вы не видели, чтобы нечто подобное с кем-то случилось. Но это возможно, такое случилось с Каруном, как об этом говорится в Коране. Он тоже говорил про себя, что он получил все свое богатство, имущество исключительно благодаря знаниям, которым он обладает.
 
Абу Мухаммад аль-Джурейди сказал: 
 
«Рабов, преданных богатству (которых облагодетельствовали богатством), множество в этом мире».
 
В этом мире много людей, которые любят блага этого мира.
 
«Но рабы, которые преданы Дарующему эти блага, поистине, чрезвычайно редки».
 
Вот в чем основная фитна, основная проблема – нам следует быть преданным не имуществу, а Тому, Кто его дает. Допустим, у вас хороший телефон. И вы, разумеется, восхищаетесь им, фирмой, которая его сделала, дизайнером, который его спроектировал, - но забываете о Том, Кто в действительности стоит за всем этим. Хотя все эти блага – это «алямат», знаки действия Аллаха в этом мире. Нет, я не говорю о том, что нельзя восхищаться хорошей работой тех, кто все эти блага делает, изготавливает. Речь идет о крайней преданности, о пристрастии к благам этого мира.
 
Имам Нахляви пишет, что противоядием, средством, от самодовольства является поминание милости Аллаха. Не будет гордым и высокомерным тот, кто все время помнит, что все наши способности и дары являются признаком милости Аллаха к нам. И Он – Единственный, Кто почтил нас ими, все в мире есть Его благословение. И если вы будете помнить об этом, благодарить Его за все Его милости, помнить о Нем, Он вознаградит вас и умножит ваши благословения. Имам Нахляви говорит, что это осознание – что все дает нам Аллах – есть фард, обязанность верующего. Мы понимаем фард только как некие действия – намаз, пост, закят и так далее, но это осознание есть обязанность нашего сердца, о чем многие люди и не задумываются. Иметь высокомерие, уджуб – это грех, когда оно утверждается, появляется в чьем-то сердце. По мнению имама Нахляви эта обязанность – помнить об Аллахе, что именно Он дает нам все блага есть спасение от качеств высокомерия и самодовольства. Тогда мы не будем смотреть свысока на других.
 
Как мы уже сказали, простое понимание, что в чем-то мы одарены больше, чем другие, это нормально, - если мы говорим: «альхамдулилля, Аллах даровал мне это». Но мы не должны впадать в ослепление от этих вещей. Не должны думать – «я лучше него, поскольку мне это дано, а ему нет». Все это мирские вещи, которых мы когда-то лишимся. В будущей жизни будет иметь значение совсем другое – кто был ближе к Аллаху, чьи дела и чье сердце были лучше. У другого человека, возможно, не было столько ума, сил, красоты, способностей, но он был ближе к Аллаху, несмотря ни на что. Не оценивайте других людей с этой точки зрения – что у него не было такого имущества, такой внешности, ведь, кто знает – возможно, он ближе к Аллаху, чем вы.
 
Сейчас вы думаете – это я сам заработал, либо мои родители заработали, и мне оставили. Но в конце концов вы осознаете, что именно Аллах поставил вас в это положение – вы оказались в правильное время в правильном месте, родились в благополучной стране. Что говорить о людях в Сирии, Ираке, Афганистане, которые живут в бедности, в опасностях, в лишениях – к примеру, дети, которые в одночасье лишаются родителей, их дома разрушены, их близкие погибли, у них ничего нет. Ведь любой из нас мог оказаться на их месте – это милость Аллаха, что мы живем здесь в безопасности. Конечно, есть определенная связь между тем, что мы имеем, и нашими усилиями, сколько стараний мы положили, чтобы этого добиться. Но если вы подумаете о том, где вы родились, где родились и жили ваши родные, вы поймете, что изначально вам была оказана милость, что вы многое получили незаслуженно.
 
Об этом говорит Аллах в суре Рахман – «Какие из благ Своего Господа вы сочтете ложью?» Эта фраза постоянно повторяется в суре. Вы не можете даже осознать размеры этой Вселенной, размеры, границы всех милостей Аллаха. Мы ни в чем не можем считать себя независимыми от него – мы во всем зависим от Аллаха. Он – Единственный, Кто ни о кого не зависит, Он - ас-Самад. Он не нуждается ни в ком, а все остальные нуждаются в Нем. Осознаем ли мы самодостаточность Аллаха, Субхана ва Тааля (Самадия)? Тогда мы поймем, что мы в реальности – ничто, мы полностью зависим от милостей Аллаха, Субхана ва Тааля и от того, будут ли нам оказаны его милости в этой и будущей жизни.
 
Действительная причина самодовольства, высокомерия (сейчас мне хочется несколько глубже разобрать этот вопрос) – это полное невежество. А исцеление от этого невежества – это размышление и осознание своего истинного положения, и избавление от этого невежества. И полное осознание, и признание того, что все, что существует в мире, все, чем мы обладаем, есть результат воли и действия Аллаха, Субхана ва Тааля. Все это появилось поскольку Он захотел это сотворить.
 
Если посмотреть на этот вопрос с богословской точки зрения, то весь тварный мир, включая нас, называется мумкин – нечто, чье существование возможно (но не обязательно). Вовсе было не обязательно, чтобы все мы появились на этот свет – весь мир, вся вселенная спокойно существовала бы без нас. Если бы кто-то здесь был вместо нас, ничего в мире не изменилось бы – это Аллах решил, что именно мы, а не кто-то другой, должны были появиться. На то была Воля Аллаха – Ирада, чтобы мы появились на свет из небытия. Это была Его милость, чтобы мы появились в этот мир. Мы не в состоянии оценить все Его милости.
 
Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в хадисе (этот хадис мы уже приводили в прошлой лекции): «Если кто-то из вас проснулся утром в безопасности…» - а мы живем здесь в безопасности, разумеется, происходят какие-то мелкие аварии, происшествия, но в общем, мы в безопасности. Мы можем выходить на улицу, не опасаясь нападения врагов или преступников, и женщины наши могут выходить на улицу в любое время – даже ночью, если им зачем-то понадобилось. Недавно я приехал из Южной Африки, там мой друг работает имамом. Так ему, чтобы пойти в магазин и купить что-то домой из еды, нужно брать машину, пешком ходить опасно. Его жена и дочь не могут выйти в одиночку на улицу – в магазин за покупками, к примеру. СубханаЛЛах! Теперь сравните свое положение и положение этих людей.
 
Итак, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто проснулся утром в безопасности, будучи здоровым…» - мы все здоровы, разумеется, у нас случаются мелкие недомогания, типа простуды, но в общем ведь мы здоровы. «И если у вас есть ваше дневное пропитание на этот день» - до вечера вы обеспечены пищей, вам не нужно думать о своем пропитании, «то это подобно тому, как если бы весь мир лежал у ваших ног». Ведь это все, что нужно человеку на каждый день – он в безопасности, у него есть здоровье и силы, и у него есть дневное пропитание, и это состояние сравнивается с обладанием целым миром. Какая любовь Аллаха к нам – а мы не прилагаем достаточно усилий, чтобы Его присутствие стало частью нашей жизни, мы отдаляемся от Него, игнорируем Его, забываем о Нем, о благодарности Ему.
 
Итак, продолжая нашу тему, ученые пишут, что причина самовлюбленности и самодовольства (нарциссизма) лежит в невежестве, а лекарством от этого служит осознание, что весь мир и все сущее является результатом творческого действия Аллаха. Наши способности, наш успех, наша карьера, наше имущество, наши внешние данные, наша красота – исходит лишь от Одного Аллаха. Человек должен постоянно держать в голове это осознание, эту мысль, продолжать повторять себе – это все от Аллаха, это все от Аллаха. Он Единственный есть Создатель Своих рабов, всех способностей и возможностей, которые у них есть – и внешних, и внутренних. Это не так сложно и очень важно в вопросе борьбы с невежеством. Если мы чувствуем у себя это невежество, то должны бороться с невежеством. Это помогает нам осознать наше настоящее место в мире, построить правильные отношения с нашими возможностями, нашими благословениями – «да, я ценю свои способности, осознаю их, но я знаю, от Кого они исходят».
 
Итак, ученые пишут: «на раба возложена обязанность выказывать признательность за все эти милость, проявлять шукр (благодарность)». Это наша обязанность, шукр – это обязанность, такая же, как намаз или пост. Многие ли из нас выполняют эту обязанность? «Проявление благодарность за знания, действия, которыми он обладает вследствие божественного благоволения к нему и Его (Аллаха) помощи».
 
В суннитском Исламе исповедуется абсолютный монотеизм – что Аллах един, и не только в том смысле, что мы верим в одного Бога, а не в двух, трех или четырех. Это само собой разумеется, но единственность Аллаха – это, прежде всего, тот факт, что Он Дарующий и Он Источник всего на свете. Имам Абу Ханифа пишет в своей работе по акыде, что Аллах Един, но не терминах количества (мы не должны смотреть на это в терминах количества – один Бог или несколько, это само собой разумеется, но не в этом дело), но Он Един в Своем Существовании, Своих атрибутах и Своих действиях. Никто не может ничего сделать без Его воли. И поскольку суннитский Ислам исповедует крайний, абсолютный монотеизм, это исключает малейшую возможность дуализма – что есть какие-то помощники, товарищи у Аллаха (кто-то разделяет с Ним что-то из Его действий). С этой точки зрения любое действие, которое совершается где-то во Вселенной – в том числе действия людей, за которые они будут отвечать – возвращается к Аллаху, Субхана ва Тааля. Если мы осознаем это, это поможет нам с практической точки зрения, поскольку мы избавимся от самодовольства и высокомерия. Мы перестанем говорить – «какой я замечательный, сколько всего мне дано!». Как мы сможем сказать «я лучше, чем кто-то другой», если это все не наше. Мы лишь скажем – «мне много дано, но я делаю шукр за это, альхамдулиллях, Аллах даровал это мне».
 
Один из великих ученых-суфиев, говорил, что настоящая преданность Аллаху (‘убудия) – это исполнение обязанности подчинения, благоговения перед Аллахом. Мы совершаем намаз, но испытываем ли мы настоящую богобоязненность в это время? Когда мы совершаем зикр, мы произносим слова благоговения, восхваления Аллаха, но почитаем ли мы Его в действительности? Есть большая разница между словесным выражением почитания и действительным, сердечным почитанием.
 
Вот мы собираемся здесь для совершения зикра – если мы будем при этом думать, что мы соблюдаем права Аллаха, собираемся для исполнения обязанности благодарности Аллаху - в субботу вечером, когда другие люди идут в рестораны или на вечеринки для развлечения, но мы собираемся вместе ради довольства Аллаха. Мы не просто собираемся здесь в субботу вечером, но встречаемся для того, чтобы исполнить свои обязанности перед Аллахом. Он дал нам возможность исполнить это и попросить прощения за наши недостатки – ведь в нашем поклонении, во всем, что мы делаем, есть какие-то упущения, недостатки. Вот чего Он желает от нас – за то, что Он создал нас и за все, что Он дает нам.
 
Еще одно эффективное средство от самодовольства и высокомерия (от ‘уджуб) – это всегда помнить о том духовном вреде, который исходит от них. Почему так плохо быть самовлюбленным? От самодовольства происходит множество вреда, но одно из самых дурных последний в том, что это – источник гордости, за самодовольством следует гордость (такаббур) – превозношение над другими. Когда вы думаете о себе, как о ком-то необыкновенном, через какое-то время вы начинаете превозноситься перед другими людьми – которые не столь способны, как вы, которые не добились сколького, как вы, начинаете унижать их, считать их глупыми или неудачниками.
 
Вторая проблема, второй момент духовного вреда, в том, что заносчивый, самовлюбленный человек перестает замечать свои ошибки, свои недостатки, считать, что он всегда прав, бояться признаться в том, что он может ошибаться. Ведь все мы люди и нам свойственно совершать ошибки. Вот кто из здесь присутствующих может сказать, что никогда не совершал ничего неправильного? К примеру, в отношениях со своим супругом или супругой? Все мы иногда ссоримся друг с другом, обижаем друг друга, - так что нужно вовремя остановиться и попросить прощения. Я всегда стараюсь признаваться своей жене, если в чем-то не прав перед ней – здесь нет проблем, следует уметь признавать свои ошибки, не нужно думать, что попросить прощения зазорно, что это унижает тебя перед другим человеком.
 
Нужно помнить, что грехи сердца – это тоже грехи, которые могут сильно повредить нам. Иногда нам кажется, что грехи – это только что-то серьезное, как воровство или прелюбодеяние, мы можем избегать таких больших грехов, но иметь какие-то внутренние, сердечные грехи, которые будут постепенно разъедать нас изнутри. Это как два таких греха как пьянство и зависимость от азартных игр. Зависимость человека от алкоголя можно почувствовать по запаху, понять по лицу человека, а зависимость от игры внешне никак не проявляется, вы можете вообще никак не знать об этом – только если сами не увидите человека, когда он играет в эти игры. Однако эта зависимость – не меньшая проблема, чем пьянство, мне приходилось сталкиваться с людьми, которые страдали этой зависимостью.
 
Итак, первая причина вреда от самодовольства в том, что оно ведет к гордости, вторая – в том, что человек перестает замечать своих грехи, третья – в том, что он становится неблагодарным Аллаху, забывает о Его милостях. Четвертая – в том, что человек начинает считать себя в безопасности от божественного наказания: «разве такого замечательного человека, как я, может постигнуть какая-то неприятность? Я особенный, я избранный». Мы начинаем уподобляться Каруну – человеку, который тоже считал себя защищенным от наказания Аллаха, поскольку он был богат, однако, наказание его в конце концов постигло. Вы, наверное, замечали, что многие успешные люди ведут себя так, как будто их не касаются какие-то человеческие трудности – болезни, бедность, несчастья. Им почему-то кажется, что их успех, их богатство защитит их от этого. Однако, никого это не защищает. Такой порок подкрадывается к людям постепенно, они могут не замечать своего состояния – только если кто-то со стороны заметит это. Это выходит наружу, когда уже достигает значительной степени, подчинило себе человека.
 
Затем ученые отмечают, что такое высокомерие не дает человеку возможности получать пользу от других людей, от их советов и помощи. Когда вы что-то знаете лучше других, вы начинаете судить обо всем, думая, что у других людей вам нечему научиться.
 
Когда через какое-то время оказывается, что другой человек все-таки мог быть полезен вам, он разбирается в чем-то лучше вас, оказывается, что уже поздно – вы уже не можете к нему обратиться за помощью, поскольку, возможно, обидели его, оттолкнули его.
 
От Анаса (радыАллаху анху) передается следующий хадис (он приводится у имама Муслима), что есть три вещи, которые разрушают человека, которые губительны для человека. Первая – это скупость, которая подчиняет себе человека. Все из нас время от времени скупятся потратить деньги на что-то, нам сложно потратить их, но тут речь идет о скупости, которая подчиняет вас себе. Вторая – это упрямство в своих капризах, которому человек поддается. Когда человек не хочет никого слушать, если ему приходит в голову какое-то желание, каприз. Всем нам время от времени приходят в голову какие-то мечты, идеи, но они становятся вредными тогда, когда человек поддается им. Третье – это когда человек находится под впечатлением от себя самого.
 
И последний момент, на котором мне хотелось бы остановиться до нашего расставания. Когда человек начинает слишком зацикливаться на каком-то виде поклонения, духовной работы. К примеру, совершает очень много зикра, выполняет все желательные намазы, часто встает на тахаджуд, участвует в какой-то социальной работе в мечети. Так вот, ученые говорят, что, если он слишком усердствует в чем-то одном из этого всего, это признак того, что это его действие не принимается Аллахом. Как так может быть?
 
Ибн Атаиля сказал в своих изречениях:
 
«Не одно праведное действие не может иметь большей надежды быть принятым, чем то, которое человек считает незначительным».
 
Вот вы сделали что-то хорошее – помогли кому-то, допустим. Если вы не придаете этому особого значения – «да ничего особенного я не сделал, подумаешь, всякий бы так поступил на моем месте», это все равно что вы берете чек, который не спешите обналичить. Но когда вы начинаете считать – о, какое хорошее дело я совершил», значит, вы как бы требуете свой чек к оплате, ждете награды за него, как будто Аллах обязан вознаградить вас чем-то за ваше доброе дело. Чем меньше мы ожидаем награды за свое дело (наоборот, опасаясь, что мы что-то сделали не так или не с тем намерением), тем более у нас надежды, что это дело будет принято. Поскольку в таком случае мы смотрим на свои поступки в нужной перспективе, без превозношения, понимая их истинную цену.
 
Итак, Ибн Атаиля сказал, что «не одно праведное действие не может иметь большей надежды быть принятым, чем то, которое человек считает незначительным». Далее он говорит, что одного праведного человека спросили: какой признак того, что благие дела человека были приняты? Он ответил – это, конечно, его мнение, но оно основано на Коране и Сунне – признак принятия дел в том, что человек забывает их и не придает им значения. Это признак того, что человек делает это ради довольства Аллаха, а значит, эти дела угодны Ему. Если человек забывает свои благие дела – это признак того, что они были сделаны ради Аллаха: «К нему восходит чистое слово веры, посредством которого человек совершает праведные дела» - то есть, совершенное им восходит к Аллаху, и человек более не волнуется об этом, он сделал свое дело, а расчет за него – у Аллаха.
 
Ибну Аббад, комментируя эти слова, пишет:
 
«Принятие ваших дел тем вероятнее тогда, когда ничто из них не остается у вас (в памяти). Если какие-то из них (добрых дел) остаются в вашей памяти, значит, они не были приняты Аллахом. Есть огромная пропасть между тем, когда эти дела остаются с вами и когда они остаются (сохраняются) у Него. Надлежит рабу, который занят духовным трудом, чтобы его труд остался в забвении и полностью был удален из его памяти, основываясь на том, что мы писали об осуждении собственного эго и способности видеть свои недостатки, тогда его труд будет принят».
 
Вы выполняете свою работу, исполняя повеления Аллаха, но в ней могут быть недостатки, поэтому вы сомневаетесь – как вы можете надеяться на награду за нее? Такого рода мысли могут помочь нам (иншаАллах) избавиться от нашего самодовольства и помочь нам быть благодарными Аллаху. И как я уже сказал, эта проблема (самодовольства) может породить многие другие проблемы. Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам тауфик очистить наше сердце и сделает нас из тех, чьи деяния будут приняты Им. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:суббота
Список уроков