Маджлис 117. Как правильно выбирать друзей – советы имама Газали

 

Дорогие братья и сестры, дорогие слушатели!

 

Человеческие существа устроены так, что нуждаются во взаимодействии друг с другом. Для большинства людей очень сложно быть в одиночестве, сложно не быть связанным с кем-то еще из людей. Мы – общественные существа, такова наша природа. Стремление к уходу от людей, от этого мира, закрытость от людей не поощряется в исламе. Согласно мнению большинства наших ученых, человек, который отделяет себя от людей, исключает себя из общества и, тем более, уединяется где-то в горах, в пещере и т.д., достоин порицания, неполноценен, он не сможет достичь совершенства.

 

Люди, которые исключают себя из общества, могут оправдывать себя тем, что они хотят избежать проблем, исходящих от людей, избегают разных искушений. Однако, по мнению, наших ученых, наибольшей награды достоин человек, который, находясь среди людей, преодолевает все вызовы, все проблемы, которые от них исходят. Мы живем среди людей и должны вести себя с ними наилучшим образом. И не только с людьми, но и с Самим Аллахом. Когда человек один, он остается наедине со Всевышним – больше никого рядом с ним нет. Но наиболее похвально, оставаясь с людьми, взаимодействовать с ними так, чтобы Всевышний был нами доволен. Это наиболее сложная вещь.

 

Чего мы ждем от людей, когда мы ищем партнеров по работе, знакомых для общений и, тем более, друзей? У всех нас есть круг людей, которых мы считаем самыми близкими друзьями. С некоторыми из этих друзей мы чувствуем себя наиболее комфортно и свободно – мы можем прийти к ним домой, чтобы пообщаться, отдохнуть. В дома самых близких друзей мы можем прийти даже в их отсутствие, взять что-то из холодильника, расположиться у них как дома.

 

Сегодня мы не будем затрагивать аспекты фикха таких дружеских отношений между единоверцами – что там допустимо, что недопустимо, что желательно, что порицаемо и т.д. Я буду говорить лишь о самых общих вещах.

 

Еще один круг людей, с которыми мы общаемся – это наши родственники, которых мы посещаем время от времени. Со многими из них нас не связывают дружеские или приятельские отношения, но мы считаем своим долгом периодически их навещать, поздравлять с праздниками, обмениваться подарками – чтобы поддерживать родственные отношения. Поскольку во многих хадисах говорится, что если человек поддерживает хорошие отношения с родственниками, в его жизни всегда будет баракят. И это действительно так – я замечал это по многим семьям. В тех семьях, где все родственники находятся в хороших отношениях, ходят в гости друг ко другу, интересуются делами друг друга, поддерживают друг друга в беде и радуются чужой радости, всегда есть благословение от Всевышнего, у них всегда дела идут хорошо (лучше, чем в семьях, где кто-то с кем-то в ссоре, кто-то с кем-то не общается годами и т.д.). Особенно важно иметь хорошие отношения с кровными родственниками.

 

Человек, который ведет угодную Всевышнему жизнь – как ему кажется – совершает обязательные и дополнительные молитвы, регулярно читает зикр, но при этом не обращает внимания на людей, пренебрегает людьми, держится с ними холодно, высокомерно, не может быть угодным Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что нет добра в том человеке, который пренебрегает людьми, и с кем люди не чувствуют себя хорошо, поскольку он как бы окружен стеной равнодушия, он презирает людей.

 

Все это происходит от отсутствия у человека мягкости, доброжелательности, терпения и, наоборот, наличия в нем грубости, резкости, отчуждения от людей. В другом хадисе говорится об этом, что «человек, который лишен мягкости (в обращении с людьми), лишен всякого блага».

 

Ведь если взять практический аспект этого, то благодаря мягкости и доброте можно достигнуть гораздо больше, чем с помощью грубости и резкости. Конечно, иногда необходима строгость – особенно в обращении с детьми, когда они ведут себя неподобающим образом, но нельзя постоянно быть грубым с другими людьми. Особенно это касается людей, которые постоянно имеют дело с людьми – как учителя, преподаватели. Им необходимо находить правильный баланс между строгостью и мягкостью. Как мы знаем из истории, Пророк (мир ему и благословение) мог проявлять гнев при необходимости, но большую часть времени он был мягок и доброжелателен с людьми. Пока есть возможность достичь нужной цели путем мягкости и доброты, не следует прибегать к грубости и строгости.

 

Другой пример. Халиф Муавия (да будет доволен им Всевышний), как известно, был очень успешным правителем, при нем мусульманское государство достигло большого могущества. Так он говорил, что «если мне достаточно слов (мягкости, щедрости), чтобы добиться необходимого, я не использую свой бич» (то есть, не прибегаю к силе). Также он порицал своего родственника, который был управляющим одной из областей халифата и был очень жестоким правителем, часто прибегал к казням и насилию.

 

В том, что касается выбора друзей – возвращаясь к нашей теме, я хотел бы поделиться с вами некоторыми советами, которые были даны имамом Газали. Как мы знаем, это был великий ученый, он прожил всего пятьдесят пять лет, но успел совершить много полезного для нашей общины. В конце жизни он написал книгу «Бидаятуль-хидая» (Начало наставления на истинный путь).

 

Он писал, что если вы ищете наставления, руководства, то это, с одной стороны, цель, то есть, окончание пути, но с другой – это только начало пути на самом деле. Ведь каждая цель является началом для следующей цели. То есть, если вы достигли конца в каком-то деле, это окончание может служить началом для следующего дела. Для того, кто ищет наставления – оно будет целью, но когда он встал на истинный путь, то наставление, следование по прямому пути – это только начало пути, которого нужно всегда держаться, чтобы достичь довольства Всевышнего.

 

Так вот, один из моментов, которые имам Газали обсуждает в этой книге – это совет, как находить нужных друзей, какие качества должны присутствовать в настоящих друзьях. Сам имам Газали был очень мудрым и образованным человеком, он приложил много усилий, чтобы очистить исламское вероучение от заблуждений – недаром его называли Худжатуль-ислам, Довод ислама. Он вел диспуты с философами, с другими заблуждающимися людьми.

 

Конечно, в любом ученом – даже самом великом и замечательном – могли быть некие слабости, недостатки – как мы знаем, имама Газали критиковали за то, что он иногда использовал слабые (и даже, по некоторым мнениям, вымышленные) хадисы в своих книгах. Однако, он был непревзойденным учителем в вопросах духовной жизни, приближения к Аллаху, взаимодействия с людьми. Его хвалили и ценили даже те, кто не был согласен с его подходом – как Ибн Теймия или Ибн аль-Джаузи, они также признавали его достоинства.

 

Так вот, имам Газали писал, что человек должен быть чрезвычайно внимательным в выборе друзей. Поскольку в хадисе – который передает имам Тирмизи, говорится, что «человек находится на религии своего друга».

 

Здесь имеется в виду, что человек всегда будет так или иначе следовать за теми людьми, с кем он дружит. Человеку свойственно подражать другим людям – очень редкие люди с сильным характером могут «идти против течения», наоборот, заставляя других людей следовать за собой.

 

Возьмем группу из нескольких друзей – к примеру, четверо-пятеро друзей. Всегда там будет какой-то лидер – человек с наиболее сильным характером, которого остальные будут слушаться и ему подражать. Если окажется, что у кого-то такой же сильный характер, то обычно эти двое не смогут ужиться в одной компании – обязательно кто-то должен будет уйти, или его вынудят уйти. Поскольку, если человек сам знает, что нужно делать, он не нуждается в чьем-то совете, то он не будет терпеть, если им кто-то будет руководить и командовать. Единственно только если у такого – умного и сильного человека, будет мягкий характер, и он будет сдерживаться ради общего согласия. Но это все-таки исключение – что в какой-то компании будет больше одного лидера. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорит, что человек всегда будет стараться подражать своим друзьям, брать с них пример, учиться у них.

 

Далее имам Газали – в продолжении этой темы – пишет, что люди чаще следуют не тому, что другие люди говорят, но тому, что они делают. Если говорить об ученых, о знающих людях – то они могут говорить самые красивые и правильные вещи своим языком, но окружающие люди при этом будут наблюдать, как эти люди себя ведут, следуют ли они сами тому, чему учат других. Человек по своей природе предрасположен к тому, чтобы подражать делам других людей, а не их словам.

 

Более того, это подражание может быть ненамеренным, происходить помимо нашей воли – то есть, мы будем поневоле, сами того не замечая, подражать поведению тех людей, которые нас окружают. Это самый интересный и самый опасный момент – мы как бы «крадем» чужое поведение, заимствуем нечто из чужого поведения помимо нашей воли, возможно, не желая этого. Если у нас дурные друзья, мы поневоле будем подражать им, следовать им, даже если мы умом будем понимать вред и опасность того, что они делают (разумеется, если мы выберем для себя продолжать общаться с такими людьми, а не прекратить вовремя эти контакты).

 

Вот вам пример. Допустим, вы решили отправиться в отпуск с группой друзей – с которыми до этого никогда вместе не отдыхали, не жили бок о бок. Вы привыкли пять раз в день совершать молитвы – для вас это естественная и необходимая вещь. Когда вы оказываетесь в одной компании в пути – в машине, в автобусе, оказывается, что о своевременном совершении молитвы беспокоитесь только вы, больше никого этот момент не волнует. Ваши друзья небрежны в совершении молитвы – они спокойно могут ее пропустить, забыть о ней. Сможете ли вы в такой ситуации проявить достаточно твердости и настоять, к примеру, на остановках в пути, чтобы совершить молитву, или вы побоитесь показаться странным, испугаетесь насмешек? Наверняка вам будут говорить – почему мы должны ждать тебя одного, неужели ты не можешь отложить молитву и восполнить ее позже?

 

Я сам был однажды в такой ситуации, когда несколько лет назад путешествовал с группой молодых мусульман по Африке. Это были хорошие ребята, но очень небрежные к этому вопросу. Мы ехали в машине из ЮАР через Зимбабве и Мозамбик. Мне приходилось проявлять силу характера, чтобы настоять на том, чтобы мы остановили машину, и я бы мог помолиться. Причем, там было такое, что в какой-то момент необходимо было до ночи доехать до границы следующего государства, пока она не закрылась. Так что спутники были очень недовольны, что я их задерживаю, они боялись, что мы не успеем проехать границу до темноты – а оставаться ночевать в машине было довольно опасно.

 

Однажды нам пришлось остановиться для молитвы в какой-то деревне – жители которой были немусульманами. Однако они спокойно отнеслись к моему желанию помолиться, показали мне место, где я бы мог совершить молитву – при этом вся деревня собралась посмотреть, что же я такое делаю. Кто-то из моих спутников считал, что я таким образом хочу подчеркнуть свою религиозность, выставляю напоказ свою веру, но для меня это было естественным, я не хвастался, это просто часть моей жизни. Ведь если человек мусульманин, он обязан вовремя совершать молитву – это его минимальная обязанность, тут нечего стесняться. И это только один пример из множества моментов, по которым у вас могут возникнуть разногласия с другими людьми, с которыми вы близко общаетесь.

 

Есть, правда, и обратный пример – если вы сами были небрежны в вопросах поклонения, но оказались в компании друзей, для которых это важно, вы поневоле начнете подражать им и следовать их примеру. Если вы до этого не молились или молились нерегулярно, но увидев, как это важно для ваших друзей, как они всегда беспокоятся о том, где им можно будет помолиться в следующий раз, вы также будете думать об этом.

 

Я не упоминал о других дурных примерах для подражания. Вы находитесь в компании людей, которые регулярно ходят по клубам. До какого-то момента вы не шли с ними туда, где люди выпивают и развлекаются, но их насмешки или уговоры могут когда-то подействовать на вас – «что здесь такого, почему бы тебе не пойти с нами? Ты можешь ничего не пить, просто побыть в компании» и т.д.

 

Особенно это важно для людей внушаемых, впечатлительных, которые сильно зависят от чужого мнения, кого ранят насмешки, кто боится остаться один, быть отверженным от компании друзей. И наоборот, это не так опасно для человека самодостаточного и независимого, который всегда старается делать то, что, по его мнению, необходимо и правильно, так что его не беспокоит чужое мнение о нем. Недавно ко мне пришла женщина, которая жаловалась на своего мужа – что он очень подвержен чужому влиянию, очень зависит от мнения своих друзей, не может ни в чем им отказать, готов следовать за ними во всем, даже в чем-то не очень правильном и сомнительном. Это большая проблема, конечно, для семейной жизни.

 

Итак, какие же качества, по мнению имама Газали, необходимы для хороших, правильных друзей?

 

Первое качество, которое он упоминает – это наличие у человека разума, интеллекта. Здесь имеется в виду то, что у исламских ученых называется акль – разум, рассудок, здравый смысл. Не идет речь о какой-то необыкновенной гениальности, о большой образованности или чем-то подобном.

 

Имам Газали пишет, что если вы будет близко общаться с глупым человеком – лишенным этого качества акль – это может привести вас ко многим неприятностям. Да, глупый человек может быть тоже достойным доверия, это не значит, что он непорядочен или нечестен. Но один мой друг очень хорошо объясняет, что означает общаться с глупым человеком. Он говорит, что глупый человек подобен верблюду – если вы едете на нем верхом и хотите, чтобы он сел, вы никогда не знаете, сядет он на правую сторону или на левую (соответственно, вы не знаете, не окажетесь ли вы как раз с той стороны, куда он сядет). Глупый человек непредсказуем так же, как этот верблюд. Вы никогда не угадаете, как он поступит в какой-то ситуации, что ему придет в голову, почему вдруг он совершит какой-то странный и ошибочный поступок (не из вредности, а просто по недостатку понимания ситуации). Более того, далее имам Газали пишет, что иногда умный и рассудительный враг лучше, чем глупый друг. Поступки такого врага вы сможете предугадать, вы примерно представляете, как он поступит в той или иной ситуации. А что придет в голову глупому человеку – никто угадать не может (в том числе и он сам).

 

Али (да будет доволен им Аллах) говорил о дружбе – его слова также приводит имам Газали:

 

 

Здесь есть еще один момент, о котором следует упомянуть. Сердце – это тот орган, который является наиболее чувствительным в этом вопросе общения, именно через сердце к нам поступает влияние других людей.

 

Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники собрались на общую молитву, Пророк обернулся к людям и сказал им:

 

 

Вдумайтесь в эти слова. Какая связь между таким внешним действием, как выравнивание рядов в намазе и сердцем человека? Почему такое действие, как некоторое отклонение от прямой линии в намазе, может вселить разногласия в сердца людей? Внешний порядок и такой психологический момент как ссора – какая связь между ними?

 

Пророк (мир ему и благословение) сказал это 1400 лет назад и мы доверяем его словам, как верующие. Однако, я читал, что примерно 30-40 лет назад ученые-нейропсихологи установили, что сердце человека играет в его организме одну из самых важных ролей – даже более важную, чем его мозг. Раньше ученые считали, что главный орган – это мозг человека, а сердце – это просто насос, который перекачивает кровь по организму. Но оказалось, что сердце не менее, а может и более важно. А в нашей религии об этом было сказано много веков назад. В Коране множество раз говорится о сердце – сердце верующего, сердце терпеливое или, наоборот, сердце заблудшее, упрямое, закрытое от истины.

 

Так о чем говорилось в хадисе? Когда все люди стоят на одной линии в намазе, их сердца также бьются в унисон, синхронно друг с другом. Тогда люди действительно чувствуют себя единым целым, в их мыслях нет противоречий, и им не хочется спорить и конфликтовать. Когда люди делают что-то синхронно, одновременно, их сердца также чувствуют единство и получают блага этого единства, и их мысли, соответственно, будут единообразными (недаром в армии солдаты идут в ногу и вообще, многие вещи там должны делаться в команде, как один человек – поскольку на военной службе единство всех людей необходимо более, чем где бы то ни было). Когда люди стоят на одной линии, их сердца также едины.

 

Был проведен такой эксперимент – взяли несколько старинных часов, побольше и поменьше, таких механических, с маятниками. Вначале, когда их завели, их маятники качались с разной скоростью, но через какое-то время маятники этих часов стали раскачиваться синхронно с маятником самых больших часов. Влияние больших часов привело остальные к единообразию.

 

Мы это видим на примере какой-то сильной личности, с сильным характером, которая обладает большим влиянием на других. Такой человек может не говорить много, не вести себя как-то вызывающе – однако остальные поневоле попадают под его влияние и ведут себя очень сдержанно в его присутствии, ощущая его силу. Когда в компании оказывается такой человек, остальные стараются оказать ему внимание, прислушиваются к его словам, спрашивают его мнения, прежде чем сказать что-то. То есть, это влияние ощущается на уровне сердца – хотя такой человек может быть сдержанным, говорить мало.

 

Как сказано в высказывании имама Али, чьи слова мы привели выше:

 

 

Недаром в Коране говорится:

 

 

Правдивость, праведность сердца одного человека очень сильно влияет на сердце другого человека. Именно сердце, а не язык. Язык только транслирует то, что есть в нашем сердце. Если у человека правдивое сердце, то язык будет действовать в согласии с ним.

 

Итак, первое – это сторониться глупых и невежественных людей, и держаться разумных и мудрых. Это не значит, что мы не можем проявить милосердие к неразумному человеку, помочь ему в чем-то разобраться – это очень похвально помогать людям, но не следует сближаться с ним, особенно не следует делать его своим спутником в нашем пути к будущей жизни.

 

Второй момент, о котором пишет имам Газали – это хороший характер. Выбирая друга, обратите внимание на его характер. Плохой характер – в противоположность хорошему, по мнению некоторых ученых, выражается, прежде всего, в неумении сдержать свой гнев, в гневливости и раздражительности. Как вы бы, к примеру, охарактеризовали человека с плохим характером? Наверное, в том числе и как человека, который легко выходит из себя, часто раздражается, не умеет держать себя в руках. Такого человека, который - то, что называется «слетает с катушек», не может спокойно выразить свои желания или чувства. Если человек умеет владеть собой, умеет держать себя в руках, то можно считать, что он исправил половину – если не больше – своего характера.

 

Хороший характер включает в себя множество вещей – но умение держать себя в руках занимает здесь не последнее место. Конечно, в некоторых ситуациях необходимо проявить гнев, выразить свои чувства – равнодушные ко всему люди тоже не вызывают уважения. Полное отсутствие гнева ведет к трусости, к эгоизму – чтобы проявить мужество, уметь постоять за себя, нужно рассердиться. Если при вас совершается несправедливость – кого-то обижают, оскорбляют, а вы проявляете спокойствие, в этом тоже нет ничего хорошего. Это трусость, это эгоизм. Но во всем нужна мера и нужен баланс.

 

Еще такой момент – неумеренность в гневе часто означает неумеренность в своих желаниях, когда человек потакает всем своим желаниям. Тогда рано или поздно такой человек придет к совершению запретных вещей – если он не владеет собой, идет на поводу у своих желаний.

 

Итак, хороший характер подразумевает умеренность и гармонию, когда человек знает во всем меру. Именно таким был Пророк (мир ему и благословение), который всегда был сдержанным и умеренным в своих желаниях.

 

Человек по имени Алькам аль-Утаили (об этом также говорится у имама Газали) незадолго до смерти позвал к себе своего сына и дал ему следующие наставления.

 

Если ты проводишь время с ним, он украсит тебя своей компанией – имеется в виду, скрасит твой досуг, с помощью слов, которые он будет говорить, вещей, которые он сделает, своими де