Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 40

10 085
6 мая, 17
Муфтий Абдуррахман перечисляет шейхов накшбандийского тариката и рассказывает о некоторых его практиках, в частности, о практике т.н. хатму хваджаган – чтения особых зикров и дуа, многие из которых взяты из Корана и имеют глубокий смысл.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Мне хотелось бы сказать несколько слов про этот хатм, который мы произносим вначале. Он называется хатму хваджаган. Его традиция восходит к Центральной Азии, к Персии, к местности Хорасан. Персидский язык был самым распространенным в том регионе после арабского языка, им обычно пользовались ученые и суфийские шейхи. Шейх Багауддин Накшбанди также говорил на персидском языке. В наше время таким международным языком является английский – вы можете общаться на английском языке и в Испании, и в арабских странах, это язык, который понимают в большинстве стран. В мусульманском мире в средние века таким языком был арабский, а в Центральной Азии также персидский.
 
В нашей сильсиля (накшбандийского тариката) перед нами (нынешними шейхами) находятся 40 человек – между нами и Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Суфийский путь, наука тасаввуфа дошла до нас через цепочку ученых – сильсиля, иснад. Первым идет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – он источник всех знаний, явных и тайных. После него идет Абу Бакр ас-Сиддик (радыАллаху анху), затем Сальман аль-Фариси (радыАллаху анху), затем Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, внук Абу Бакра (радыАллаху анху). Он взял эти знания от Сальмана аль-Фариси. Следом идет имам Абу Джафар ас-Садик. Затем имам Абу Язид Бистами, один из великих шейхов прошлого. Затем – Абуль-Хасан аль-Харкани. Он родился в Медине, затем переехал на территорию современного Ирака, затем переехал в Бастам, который находится на территории современного Афганистана, потом жил в Харкане и Джурджане в Иране. Следом за ним идет шейх Абу Али Мухаммад аль-Фармади, учитель имама Газали. Его учеником был Юсуф аль-Хамдани.
 
Если мы возьмем обратную сторону цепочки, наших непосредственных учителей – шейх Зульфикар Накшбанди, его учителем был мулла Гулям Хабиб из Чаквала, Пакистан, его учителем был хаджи Абдуль-Малик Сиддики. Затем идет Фадль Али Курейши из Мискинпура, затем хаджи Муса Зейд тоже из Пакистана, затем хаджи Мухаммад Усман Дамани, затем хаджи Дусмухаммад Кандхари, из Кандагара в Афганистане, затем хаджи Ахмад Саид Дехляви, он жил в Дели, но родился в Медине. Абу Саид Мулла Гулям Муджаддиди, затем хаджи Хабибуллах Джанджани из Индии, затем Сейид Нурмухаммад Бадвани, хаджи Мухаммад Хасан, хаджи Мухаммад Сейфуддин из Сирхинда в Пенджабе, хаджи Мухаммад Масум, который был 25-тым человеком в нашей цепочке. Он был сыном Муджадида альфи сани, имама Раббани (Ахмада Фарука ас-Сирхинди, обновителя второго тысячелетия по хиджре). Его шейхом был Мухаммад Бакы. Имам Раббани был одним из величайших ученых Ислама.
 
Что мы хотим этим сказать, когда связываем наших учителей одной цепочкой со сподвижниками? Что Абу Бакр Сиддик (радыАллаху анху) делал такую же муракабу, что мы делаем? Или он читал 100 раз тасбих утром и 100 раз вечером? И по 100 раз салават Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и 100 раз истигфар, и читал один джуз Корана? Сейчас наш тарикат, наши задания гораздо более строго организованы, чем это было раньше. Вряд ли Абу Бакр делал именно такую муракабу – но он определенно совершал муракабу (какой-то способ приближения к Аллаху).
 
Мы называем наш тарикат накшбанди, хотя шейх Бахауддин Накшбанди стоит 16-м в нашей цепочке, поскольку он во многом формализовал правила тариката – многие задания он делал таким же образом, как мы делаем сейчас. Но духовная цепь тариката восходит к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), хотя наши зикры, наши вирды – в большинстве своем не восходят к нему таким же образом.
 
Мы можем учиться чему-то по книгам. И мы рассчитываем, что мы научимся чему-то, когда пройдем в книге все уроки – достигнем нашей цели, когда дойдем до конца. Когда мы вступаем на этот путь, мы рассчитываем, что достигнем вусуля, близости к Аллаху.
 
Так почему в нашей цепочке находится Абу Бакр (радыАллаху анху)? Мы можем взять шейха Багауддина Накшбанди, по имени которого назван наш тарикат. Нас сегодня также называют накшбанди муджаддиди – по имени имама Раббани, обновителя второго тысячелетия. Он проделал работу по обновлению, тадждид, а также оживил религию в свое время. Иногда мы можем использовать оригинальное имя тариката, а иногда второе имя – муджаддиди. Но само слово накшбанди – очень знаменитое, почетное имя. Если мы возьмем шазилийский тарикат – они называются шазилиты, а не кадириты, хотя их сильсиля включает шейха Абдуль-Кадира Джиляни, который также проделал работу по обновлению этого тариката.
 
Итак, учителем Багауддина был сейид Амир Кулали из Бухары, его учителем был шейх Мухаммад Баба Самаси из деревни Самаси близ Бухары и его учителем был шейх Али из деревни Рамитни близ Бухары. Известно, что шейх Багауддин был первым, кто обратил большое внимание на сердечный зикр, молчаливый зикр, который является отличительной чертой накшбандийского тариката. Он посчитал это более полезной формой зикра, поскольку зикр сердцем, внутренний зикр требует большей концентрации. Когда вы теряете концентрацию, произнося словесный зикр, вы можете не заметить этого, но, когда вы теряете концентрацию, произнося сердечный зикр, вы уже не сможете произнести ничего. Все, что от вас требуется, это посвятить 10 минут (по крайней мере) поминанию Аллаха. Когда вы читаете зикр вслух, вы можете произносить «Аллахумма салли аля сайидина Мухаммад» или «Субханаллахи ва бихамдихи», хотя мысли ваши в это время отсутствуют.
 
Муракаба также восходит к шейху Багауддину. Восходят ли наши остальные практики к нему – неизвестно. Но это не особенно важно. Разные тарикаты имеют разные способы достижения духовного уровня, разные азкары. Вы можете произносить слова «Ля иляха илляЛЛах» разными способами, есть разные способы держать свой нафс под контролем, разные способы достичь близости к Аллаху. Это наша цель (близость к Аллаху), но способы ее достижения предлагаются разные.
 
Разумеется, некоторые люди могут достигать близости к Аллаху через ильхам, личное откровение. Однако, большинство учатся от других людей – для этого нам нужен тарикат. Недаром у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) были сподвижники, которые находились в его обществе, учились у него. Слово «сахаба» означает того, кто находится в чьем-то обществе («сухбат»), поэтому само пребывание в обществе другого человека очень важно. Мы можем делать разные азкары, но, чтобы им научиться, нам нужен учитель, человек, в обществе которого мы становимся лучше – поскольку он достиг высокого уровня близости к Аллаху. Люди иногда не понимают этого и спрашивают – а разве Абу Бакр делал такую же муракабу? У нас нет доказательств, что он делал такое же задание, но этого и не требуется нам.
 
Второй момент. Сегодня мы делаем хатм, который называется хатм хваджаган. Что это такое? Он состоит из разных зикров, которые относят к 40 или более шейхам (которые отобрали их для этой цели). К примеру, мы многократно произносим: «Аллах валиюль-му’минин» - «Аллах – вали, друг верующих». Некоторые из этих зикров – это также дуа, некоторые – это аяты Корана.
 
Слова «Аллах валиюль-му’минин» нельзя назвать дуа в буквальном смысле слова. Это не просьба «О, Аллах, дай мне что-то», это не дуа по своей природе. Но что такое дуа – это по сути своей, как сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), дуа – это ибада (поклонение). Мы понимаем под дуа нашу личную просьбу к Аллаху дать нам что-то, помочь нам в чем-то. Как дуа может быть поклонением – ведь мы ничего не делаем для Аллаха, мы только просим у Него. Некоторых людей смущает это утверждение. Но в сахих хадисах сказано: в одном хадисе – «Дуа – это глава поклонения, сущность поклонения», в другом – «Дуа – это поклонение».
 
Почему сказано, что дуа – это ибада? Потому что мы во время дуа не только просим Аллаха, но мы приносим Аллаху свою беспомощность, свою нужду, свою преданность Ему. И мы знаем, что Господь любит, когда мы просим у Него. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 

«Если человек ничего не просит у Аллаха, Он гневается на него».

Таким образом мы говорим Ему: «Никто, кроме Тебя не может помочь мне, не может дать мне» - таким образом мы признаем, что Он – Всемогущий Господь.
 
Это слова «Аллаху валиюль-муминин», «Аллаху валиюль ллязина аману» также могут быть поклонением, если мы произносим их с полным осознанием их смысла. Для чего мы собираемся здесь – мы ищем смысла нашего существования, смысла всего мироздания, смысла нашего служения. Так что, если мы будем произносить эти слова просто как звуки на арабском языке, без понимания, осознания их смысла, они не принесут нам пользы.
 
В поминании Аллаха, конечно, всегда есть определенная польза, но мы не получим настоящей пользы. Мы должны вдумываться в эти слова: «Аллаху валиюль ллязина аману» - «Аллах – друг тех, кто уверовал». Если мы осознаем их смысл: «Аллах – друг тех, кто уверовал, значит, я должен быть истинно верующим. Аллах заботится обо мне: Он – мой вали, мой попечитель». Это аят Корана, который может воодушевить нас, оживить нашу веру.
 
Вернемся к самому хатму – он очень длинный, я постараюсь пересказать вам его в общем. Существует множество его переводов на английский, на урду – особенно это важно для тех, кто находится в итикафе во время Рамадана, это очень полезно для них.
 
Сначала мы произносим семь раз суру Фатиха, в ней огромные благословения, она будет заступаться за верующих. Затем дуруд-шариф – салават Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) 100 раз. Затем суру аль-Инширах: «'Алям нашрах ляка садрак…» 10 раз. Эту суру также читают в хатме чиштийского тариката (но они читают ее 360 раз). Затем суру Ихляс 100 раз, затем еще один раз суру Фатиха, затем еще раз салават. Затем дуа: «Йа Кадыаль-хаджат» - «О, Тот, Кто исполняет все нужды» 100 раз, «Йа, Кафиаль-мухыммат» - «О, удовлетворяющий все просьбы» 100 раз; «Йа Дафиаль-балийят» - «О, Тот, Кто снимает все трудности», «Йа Шафиаль-амрад» - «О, Исцеляющий все болезни и недуги», «Йа Рафиа ддараджат» - «О, Возвышающий уровни и состояния», «Йа Муджиба ддаават» - «О, Отвечающий на все мольбы» (каждую из них по 100 раз). «Йа Архаму ррахимин» - «О, Самый милостивый из милостивых».
 
Для нас очень важно обращаться к Аллаху по Его именам, которыми Он Сам Себя назвал. Если мы хотим получить Его милость, нам следует обращаться к Нему как к Самому Милостивому и Милосердному.
 
Затем мы читаем салават тунджина:
 
«Алляхумма салли аля саййидина Мухаммадин салятан тунджина биха мин джами'и ль-ахуали уа ль-афати. Уа такзи ляна биха джами'а ль-хаджати. Уа тутахируна биха мин джами'и с-Саййиати. Уа тарфа'уна биха а'ляд дараджати. Уа тубалли’уна биха аксаль’айати. Мин джами'и ль-хайрати фи ль-хайати уа ба'да ль-мамат. Иннака кулли шейин кадир».
 
О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада благословениями, которые служат нам прибежищем от всякого притеснения и гнёта, которые улаживают все наши дела, которые очищают нас от всех грехов, , которые повышают наши степени в Присутствии Твоём и которые позволяют нам получать высшие блага в этой жизни и после смерти. Аминь! – 313 раз.
 
Следующую практику относят к шейху Абдуль-Кадиру Джиляни: читать салават 100 раз в начале, затем произносить «ХасбунаЛЛаху ва ни’ман вакиль» 500 раз и затем еще 100 раз читать салават. Мы делаем это семь раз (а не 500) - от пяти до семи раз.
 
Затем произносить по сто раз салават, а между ними произнести дуа: «Йа Хафиюль-лютфи адрикни билютфикаль-хафи» - это практика Багауддина Накшбанди. «О, Повелитель всякой мягкости и милости, одари нас Своей мягкостью и терпением, даруй нам Твое благоволение». Это произносят 500 раз посредине между салаватами (по 100 раз).
 
Затем произносят «Ля хауля ва ля куввата илля биЛЛях» - эта практика восходит к имаму Раббани. Хауля и куввата – сила и мощь. Нет никакой возможности, силы и могущества отстранить нас от харама, нет никакой защиты у нас от харама, от всего плохого, и нет у нас никакой силы и возможности делать что-то доброе и правильное, подчиняться Тебе, кроме Твоей силы. Обычно мы произносим эти слова, когда видим что-то удивительное, неожиданное. Это означает, что ни у кого из людей нет силы и могущества прекратить совершать грехи или нечто запретное, или делать добрые, благие дела, кроме силы Аллаха. Нет тауфика, кроме как от Аллаха.
 
Затем произносят дуа пророка Юнуса, мир ему, – эта практика восходит к его сыну (имама Раббани), Мухаммаду Ма’суму: «Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина ззалимин». Это дуа пророк Юнус, мир ему, произнес, находят в чреве кита. Это было необыкновенное, потрясающее событие, которое противоречило всем физическим законам. Никто из людей не мог попасть в желудок кита и выйти оттуда живым.
 
«Ля иляха илля Ант» - «нет бога, кроме Тебя». «Субханак» - «Пречист Ты и Преславен». Слава – это величие, могущество. Субханак – это тасбих, противоположность тахмиду, - когда мы говорим Аллаху: «О, Аллах, Ты пречист от всех недостатков». Тот, кто чист, не имеет недостатков, - тот велик, превыше всего. Мы сначала говорим: «Субханаллах», чтобы удалить все недостатки, очистить Аллаха от всех недостатков. Затем говорим:
 
«Альхамдулиллях», преславен Аллах. Поскольку с человеческой точки зрения у одного и того же существа могут быть и слава, и недостатки – поэтому мы должны очистить Его от всех недостатков. Подобным образом мы говорим: «Ля иляха илляЛЛах». Сначала мы говорим: «ля иляха» - нет божества, кроме Него, никакого партнера, помощника у Него. «Ля иляха илля Ант» - «нет божества, кроме Тебя». «Субханака» - пречист Ты, «инни кунту мина ззалимин» - «поистине, я был одним из притеснителей». Это дуа без произнесения специфических слов дуа – мы говорим о величии Аллаха, Его могуществе и говорим о своей слабости. Таким образом мы показываем нужду в Его милосердии.
 
Взывая к Аллаху Его прекрасными именами, мы перечисляем Его особые качества. «Йа Архаму-ррахимин» - «Ты Милостивый из милостивых», мы нуждаемся в Твоей милости, поэтому мы взываем к Тебе посредством Твоих имен. Аллах учит нас этому в Коране: «иннаЛЛаха Алиуль-Хаким» - «Поистине, Аллах, Величественный, Мудрый», «иннаЛЛаха Самиун-Басыр» – Поистине, Аллах, Слышащий, Видящий». Эти имена используются в разных случаях, подходящим к ситуации образом.
 
Следующий зикр восходит к Хабибуллаху Джанджани (его также читают между двумя салаватами – 500 сначала и 500 потом): «Йа, Хайюль-Кайюм би рахматика астагыс». Очень сильное дуа, поскольку оно содержит имя Аллаха Хайюль-Кайюм, которое иногда называют ИсмуЛЛахуль-Азым, самым могущественным именем Аллаха. В хадисе Бухари сказано, что, если вы будете просить Аллаха посредством этого имени, ваши дуа будут приняты, но не сказано, что это за имя. Большинство ученых считают, что это само имя Аллах, это т.н. Исмуль-Джаляля, самое могущественное имя. Но есть и иное мнение, что это имя аль-Хайюль-Кайюм. Аль-Хайй означает Живой, а аль-Кайюм – Самодостаточный, Тот, Кто для Своего существования не нуждается ни в ком. Аят аль-Курси называют самым сильным аятом Корана, потому что он содержит это имя. «Би рахматика астагыс» - посредством Твоей милости мы ищем Твоей помощи, Твоей защиты.
 
Это дуа означает, что мы обращаемся к Тому, Кто Вечно Живой и Самодостаточный – Тот, Кто ни в ком не нуждается, а все живущее нуждается в Нем, Тот, Кто поддерживает все мироздание. Иначе можно сказать, что Кайюм означает «независимый».
 
Следующее дуа: Йа, Аллах, йа, Рахман, йа, Рахим, йа, Архаму ррахимин – это дуа относят к шейху Гуляму Али Муджаддиди. Мы обращаемся к Милостивому Аллаху и просим Его милости.
 
Ва саллаллаху Тааля аля хейри халькыхи Мухаммадин ва алихи ва асхабихи аджмаин – это опять салават Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), дуруд-шариф.
 
Следующее дуа Ахмада Сейида Дехляви: йа, Рахим кулли сарихин ва макрубин ва гыясуху ва маазуху, йа Рахим. Тоже сильное дуа, поскольку мы взываем к Аллаху Его именами.
 
Следующее дуа относится к хаджи Дусмухаммаду Кандхари: «Раббана ля тазарни фарда ва Анта Хайруль-варисин» - «о, Аллах, не оставляй меня одного, Ты – Лучший из тех, кто дарует потомство». От многих пророков передается подобное дуа, где они просят о праведном потомстве. Так что это дуа можно использовать как просьбу о детях. Но его можно использовать во многих других значениях. «О, Аллах, не оставляй меня одного» - сделай меня полезным для других людей, чтобы я мог приносить пользу другим; я хочу оставить после себя полезное наследие. «Анта хайруль-варисин» - Ты Лучший из тех, кто дарует потомство, наследство.
 
Потомство, наследие – это не только дети, это какая-то благая память о человеке. Мечеть, которую он помог построить, книги, которые он написал, сердца людей, на которые он повлиял в хорошем смысле, люди, которых он вдохновил на добрые дела.
 
Подобное дуа передается в Коране: «Раббана хабляна мин азваджина ва зурриятина куррата-айюн ваджальна лильмуттакына имама».
 
«Раббана хабляна мин азваджина ва зурриятина куррата-айюн…» - «О, Аллах, даруй нам от наших супругов потомство – не только детей, но потомство вообще – потомство, которое будет радовать наш взор до Судного дня, иншаАллах.
 
«…ваджальна лильмуттакына имама» - и сделай нас предводителями богобоязненных, у кого есть таква. Мы просим о том, чтобы быть предводителями, вдохновителями, теми, кто оказывает влияние на людей – но благое влияние. Не имеется в виду быть повелителями в мирском смысле – но оказывать благое воздействие на людей. Не только оставить после себя праведное потомство – но благое наследие. Как мы можем сделать это?
 
Для ученых это легко – у них много знаний, которыми они делятся с людьми, люди нуждаются в них, и эти знания останутся после них, когда они покинут мир. Но людям простым, неученым, это тоже возможно – они могут помогать ученым, могут также учить других. Необязательно научить другого тафсиру Корана – можно научить хотя бы слову из Корана, за это тоже обещана награда. Помогать другим людям следовать правильному пути, помогать строить мечети и медресе – и еще много благих дел можно сделать. Это дуа очень важное – оно должно стать частью наших ежедневных дуа.
 
Затем дуа хаджи Мухаммада Усмана Дамани: «СубханаЛЛахи ва бихамдихи, субханаЛЛахаль-Азымиль-бихамдихи». Это слова прославления Аллаха – Его славы и могущества.
 
Дуа хаджи Сиражуддина: «Субханаллахи вальхамдулиЛЛяхи ва ля иляха илляЛЛах ваЛЛаху акбар ва ля хауля ва ля куввата илля биЛЛях ва Алиюль-Азым». Это самый полный зикр, поскольку он включает все слова прославления Аллаха: тасбих, тахмид, тахлиль, такбир и т.д. если вы сядете и прочитаете этот один зикр, он включает в себя все остальные.
 
Дуа хаджи Мухаммада Фадля Али Курейши: «Аллаху зу фадлин аляль-муминин» - «Аллах дарует милость верующим». Если мы нуждаемся в Его милости, мы будем обращаться к Нему через это дуа.
 
Затем дуа «инна лиЛЛяхи ва инна илейхи раджиун» - дуа хаджи Абдуль-Малика Сиддики. Мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение. Мы приходим в этот мир по воле Аллаха и однажды покинем этот мир после краткого пребывания на земле.
 
И наконец, дуа «Аллаху валиюль ллязи аману» – дуа Гуляма Хабиба и дуа шейха Зульфикара: «Аллаху валиюль-муминин». Два дуа с похожим смыслом.
 
Мы видим, что все шейхи нашей сильсиля добавляли какое-то свое дуа или зикр в этот хатм, перечень. Какой общий смысл этого – добиться близости к Аллаху, Его довольства, получить ответ на наши дуа посредством Его прекрасных имен. Чтение этого хатма – не просто традиция, не просто обряд, но средство добиться милости Аллаха, Его внимания к нашим просьбам, нашим дуа.
 
И наконец, я хотел бы упомянуть, что шесть вещей, которые мы совершаем в нашей практике тариката – все они основаны на Коране.
 
1. Вукуф-кальби – концентрироваться мыслями на Аллахе, как только возможно. Эта практика основана на аяте из суры Ан-Ниса: «Поминайте Аллаха стоя, сидя и лежа на боках». Мы можем понять, что мы стоим, когда совершаем намаз, сидим – также в намазе, либо, когда читаем зикр. «И лежа на боках» – правда, нам трудно представить человека, который будет совершать зикр лежа. Но речь идет не о форме зикра, а о состоянии зикра. Когда мы постоянно будем мысленно поминать Аллаха – в любом состоянии. Цель нашей муракаба – развивать это состояние, углублять нашу сосредоточенность. Некоторым людям очень легко достичь этого – проходит две-три недели, и они достигают концентрации. Но некоторым людям это дается очень тяжело. Суть этой практики – постоянно думать об Аллахе, Субхана ва Тааля. В другом аяте говорится подобное: что благочестивые люди – это те, кто поминает Аллаха стоя, сидя и лежа на боках.
 
2. Практика муракаба исходит из аята суры аль-Араф – Поминайте вашего Господа внутри себя (в себе) своими сердцами с полным смирением и в благоговейном страхе. Подразумеваются не какие-то специфические формы зикра, а общая идея. Ученые потом развивали эти формы.
 
3. Чтение Корана – во многих аятах Корана и хадисах верующие побуждаются к чтению Корана.
 
4. Истигфар – аят из суры Худ, где сказано 54 аят: «Ищите прощения вашего Господа и обращайтесь к Нему с покаянием». Возвращайтесь к Аллаху после того, как вы удалились от Него. Истигфар – это просьба о прощении, а тауба – это состояние, это мыслительный процесс (в этом разница между истигфаром и тауба). Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) часто произносил: «Астагфируллах мин кулли занби ва атубу илейй». Он говорил, что он ищет прощения Аллаха 70 раз в день – в другом хадисе сказано 100 раз в день.
 
5. Дуруд-шариф – вы знаете о благах салавата: мы просим милости у Аллаха, Субхана ва Тааля и исполняем обязанности перед Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям).
 
6. Рабита – связывание сердца с шейхом, основана на аяте: «Будьте с праведными» (Куну мина ссадикын») - «О те, которые уверовали! Будьте вместе с праведными».
 
Пусть Аллах даст нам тауфик на всякие благие дела.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков