Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 76: Слова не должны расходиться с вашими делами
Муфтий Абдуррахман в данной лекции затрагивает несколько важных вещей. В начале он продолжает тему о...
364
6 марта, 19

Маджлис 76: Слова не должны расходиться с вашими делами

364
6 марта, 19
Муфтий Абдуррахман в данной лекции затрагивает несколько важных вещей. В начале он продолжает тему о том, что слова человека, особенно того, кто берется наставлять других, не должны расходиться с его делами. Нельзя говорить одно, а делать другое. Далее он говорит о том, что сегодняшнее общество - растущий мир глобализации, где главным становятся свобода человека от всех моральных ограничений и удовлетворение своих страстей, оказывает на нас сильное давление. Чтобы противодействовать этим искушениям, следует постоянно укреплять сердце совершением зикра и пребыванием в обществе праведных людей, это очень важные вещи, которые могут помочь нам не стать жертвой искушений современного мира. И под конец муфтий приводит слова больших ученых, которые считали, что следует искать общества людей, которые совмещали в себе как знания, так и богобоязненность.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
В прошлый раз мы остановились на вопросе – может ли человек повелевать другим совершать благое, если сам допускает ошибки. Мы подробно обсудили, что, если вы даете людям наставления, как правильно себя вести, но сами не всегда так поступаете, это еще не означает лицемерия. Все дело в правильном намерении – если вы искренне раскаиваетесь в своих ошибках и хотите исправиться (и с этой целью наставляете других, чтобы исправляться вместе), это похвальная вещь. Также мы упомянули о том, что у мауляны Ашрафа Али Танви были очень сильные лекции на тему вреда гнева, избавления от гнева, и он говорил при этом:
 
«Иногда я провожу лекции, основываясь на том, что я осознаю свой недостаток, и это дает мне возможность исправляться самому».
 
Если вы хотите избавиться от какого-то недостатка и будете давать советы другим, как избавиться от него, это может быть очень эффективным – для других и для вас.
 
Психологически, вы можете чувствовать себя лицемером, когда учите других, но сами не следуете своим советам, но так вы можете получить вдохновение, побудить себя исправляться (наставляя других). В противном случае, - и наши ученые об этом говорили – если мы скажем, что повелевать благое и запрещать зло другим имеют право только полностью безгрешные люди, кто после нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) смог бы этим заниматься из людей?
 
Ведь никто из людей не без греха, кроме пророков. Суть в том, что, если советы, поучения исходят из искреннего сердца, они имеют воздействие на других – чем больше в сердце человека беспокойства за свое и чужое состояние, чем больше пылкости, чем больше усердия, - тем больше влияния будут иметь его проповеди. В любом случае – даже если он сам не свободен от тех грехов, от которых предостерегает других.
 
В наше время распространилась идея, что следует не скрывать свои грехи – и средства массовой информации ее распространяют – таким образом, утверждают они, проявляется свобода человека от предрассудков. Если вы скрываете ваши грехи, вам придется вести двойную жизнь, мучиться до конца своей жизни, так что пусть как можно больше людей о них знают. Такова идея мира, в котором мы живем – мира постмодернизма, что человеку следует иметь как можно больше свободы. В этом мире практически нет ограничений для человека, нет никаких запретов – запреты могут касаться только моментов, когда вы вредите другому человеку. Это называют правами человека. Но в абсолютно свободном мире не может быть даже этих ограничений, любые ограничения, рамки, границы очень условны и подвижны. Даже вопрос пола очень условен – нет проблем сегодня считать себя мужчиной, а завтра женщиной, или наоборот. Никакие моральные ограничения не накладываются на этот момент. Нам следует привыкать к этой идее, по мнению политиков или общественных деятелей, которые все время это подчеркивают. Есть множество людей, которые мучаются от каких-то сексуальных извращений и склонностей, к примеру, - которые знают какую-то свою ненормальность, особенность в этом вопросе, и это заставляет их страдать. Но теперь им говорят, что им не следует стыдиться и скрывать эту особенность, можно, наоборот, явно ее практиковать, поскольку это их право, это свобода.
 
Такое влияние (общественного мнения) на людей создает определенное психологическое давление. Людям религиозным приходится все время бороться с внешним давлением, давлением общественного мнения, поскольку мало кто из нас находится в постоянной связи с Аллахом и имеет возможность преодолеть это давление. Вы можете полностью преодолеть это внешнее влияние только в том случае, если вы достигнете состояния «нафс мутмаинна» («души, обретшей покой», как об этом говорится в Коране). Это весьма и весьма редкое состояние в наше время – обычно людям приходится находиться в постоянной борьбе с искушениями. Каждый из нас старается справляться с каким-то недостатком – к примеру, кто-то слишком много ест, но люди вокруг него не видят в этом проблемы, они все время что-то едят, и ему также говорят – какая в этом проблема? Кто-то не может преодолеть склонность к спиртному, но люди вокруг него пьют и уговаривают его – ну что здесь такого, зачем так ограничивать себя? Подумаешь, человек умрет в 30 лет вместо 60 – какое большое дело! Либо заболеет – это его право, его свобода выбора. Все границы ломаются, какие-то моральные нормы или хотя бы страх за свое здоровье, исчезают. Особенно в молодости – когда человеку кажется, что ему все по силам.
 
Если мы почитаем рассказы мусульманских путешественников или исламских ученых, которые путешествовали в поисках знаний, они писали о том, что каждый город имеет свой особенный, уникальный характер, свои особенные качества. Не только с точки зрения зданий, которые в нем построены, но с точки зрения особенностей людей, которые там живут. Также в каждом городе были какие-то особенные продукты, которые там производились, блюда, которые только в нем готовились. Сейчас с наступлением глобализации мы можем найти один и тот же продукт везде. К примеру, вы можете найти шоколадный батончик «Марс» в любом магазине по всему земному шару. Когда вы приезжаете на Шри-Ланку, допустим, вы найдете там такой же шоколад «Марс» - хотя это американский продукт. Мир стал очень скучным, однообразным в этом отношении, все становится одинаковым. Раньше в каждом городе были какие-то особенные вещи, к примеру, в Мекке или Багдаде вы могли найти нечто, чего не было нигде больше. Тем более, можно было сказать, что женщины или мужчины в таком-то городе имеют такие-то особенности. Теперь это уже вряд ли можно сказать – мы живем в совершенно ином мире.
 
И самая большая проблема, как я уже сказал – это постоянное давление окружения, общественного мнения. И если мы не будем постоянно укреплять свое сердце, тренировать свое сердце поминанием Аллаха, мы потеряем нашу веру. Шах Валиулла подробно описал этот момент – постоянного поминания Аллаха в своих книгах. Здесь мы не можем останавливаться на этом, но, если говорить вкратце – когда мы поминаем Аллаха, у нас образуется связь с Ним, на нас нисходит нур. В зависимости от того, насколько сильно наше поминание Аллаха, таким будет нур, баракат, который нисходит из маляуль-аля, с высшего уровня неба, этот нур будет распространяться вокруг нас.
 
Представьте себе комнату с людьми, которые постоянно делают зикр. Их сердца более стойкие, чем у других. Поэтому большая польза есть в совершении намаза в джамаате – хотя бы раз в неделю. Такая же польза получается от нахождения в обществе людей, которые совершают зикр. Даже если ваше сердце слабо, оно укрепляется от других, у кого оно более сильное. Если мы слабы, но мы находимся среди других людей, которые поминают Аллаха, и таким образом их нур распространяется на всех присутствующих.
 
Если дурной глаз имеет такое сильное влияние, то почему не может быть влияния «хорошего глаза» - чужого бараката? Есть много способов, как одно сердце может влиять на другое – более сильное сердце на остальные. Можете себе представить человека, который сидит на одном месте последние 30 лет и читает хотя бы час зикра в день, либо читает такое-то количество из Корана каждый день – какое количество бараката он получает. Недавно я общался с человеком, который был учеником одного шейха – ему как раз нужно было читать по часу в день зикры из сборника «Хизбуль-Азам». Он говорил, что трудно описать, какой баракят, какую пользу он получал, совершая это в течение многих лет. Особенно, когда он совершал это в компании еще с кем-то.
 
Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
«Не превращайте ваши дома в кладбища (места, где не молятся)»
 
- то есть, совершайте какие-то свои молитвы дома, а не только в мечетях. Сам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал все суннат и нафиль намазы дома. То есть, после того, как он совершал обязательные молитвы в мечети, он возвращался домой и читал там суннат-намазы (или наоборот, читал дома суннат-намаз, а затем шел в мечеть).
 
Без этого укрепления своего сердца, нашего внутреннего существа, нам будет трудно выдержать то, что мы видим вокруг себя. Поскольку внешнее влияние очень сильно, и в противном случае оно рано или поздно окажет на нас свое влияние – многие люди жалуются мне, что кругом много соблазнов, искушений, тяжело устоять против них. Нет иного способа против всего этого, кроме пребывания в хорошей компании, хорошем обществе. Благо, баракат, который исходит от людей сильной веры, сильных духом, оказывает влияние и на остальных. И для этого нам следует окружать себя хорошими друзьями, искать таких людей, общаться с такими людьми. Когда мы работаем, к примеру, мы не можем выбирать себе общество, в котором будем находиться. Но когда мы свободны, мы можем выбирать себе общество по душе – пойти в мечеть, допустим, послушать лекцию или проповедь.
 
Далее Харис аль-Мухасиби приводит хадис – но мы не знаем, действительно ли это слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), поскольку редактор пишет, что он не нашел его в книгах по хадису (мы уже цитировали это изречение в прошлой лекции). Но даже если это не хадис, в нем есть определенная мудрость:
 
«Кто делает людям наставления, дает им советы, не применяя эти советы к самому себе (и не имея намерения этого делать), кто удерживает других (от греха), не удерживая при этом себя (от греха), кто запрещает нечто другим, не запрещая это себе, тот окажется потерпевшим урон перед Аллахом».
 
Мы ранее обсуждали этот вопрос – речь идет о человеке, который пытается наставлять других, не беспокоясь при этом о своем собственном состоянии.
 
Недавно я видел ролик одного пакистанского псевдоученого – он не ученый, но очень популярный проповедник, такой темпераментный человек, любит много говорить. Так вот, в одном из роликов проявился его истинный характер – запись началась немного раньше, чем он обнаружил, что его снимают. И видно было, что он ругается, кричит на кого-то в студии, ведет себя недостойно, оскорбляет людей – но как только он увидел себя перед камерой, он сразу переменил поведение, стал играть другую роль. Это уже конечно, явное лицемерие, притворство, - когда человек считает нормальным вести себя столь непристойно.
 
Имам Мухасиби продолжает:
 
«Старайтесь найти человека, который совмещал бы в себе разум, знания, и богобоязненность».
 
Старайтесь быть с людьми, которые были бы одновременно и праведными, и образованными, умными. Если вы будете среди людей богобоязненных, преданных поклонению, но при этом невежественных, это может привести вас к заблуждению (вы не будете знать, что из вашего поклонения дозволено, а что запретно, что чрезмерно и прочее). Под разумом подразумеваются не какие-то общие знания, информированность, но именно религиозные знания и познание Аллаха.
 
«Ищите таких алимов, сам вид, внешность которых будет напоминать вам об Аллахе».
 
В наше время сложно встретить ученых, которые бы имели приятную, располагающую внешность, по лицу которых видна была бы их праведность, религиозность. Но что поделать – мы имеем то, что имеем.
 
Далее он приводит слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о том, среди каких людей нам нужно находиться, каких спутников искать себе.
 
«Ищите таких людей, сам вид которых будет напоминать вам об Аллахе».
 
Я так понимаю эти слова – ищите не только таких людей, которые бы говорили вам красивые проповеди (о религии, о будущей жизни), но по поведению, по внешности которых вы видели бы, что они искренне этому следуют, что их действительно это беспокоит. Поскольку по лицу человека видно бывает – искренний он или нет, волнует ли его то, о чем он говорит, или нет. Чтобы они не были такими людьми, как те, о которых мы выше говорили – которые хорошо говорят, но не следуют собственным наставлениям. Мы все знаем, что бывают такие люди, в чьем присутствии мы вспоминаем об Аллахе, чувствуем особый баракат, получаем пользу от самого нахождения в их обществе.
 
«И (ищите людей), общение с которыми будет увеличивать ваши знания. И их деяния будут такими, что будут напоминать вам об ахырате, о будущей жизни.
 
Далее приводятся слова Хасана аль-Басри:
 
«Весь мир наполнен тьмой…» - и это действительно так, если бы Аллах не был бы «светом небес и земли» (как сказано в Коране), мир был бы объят тьмой,
«Мир наполнен тьмой и невежеством, кроме маджлисов алимов» - по мнению Хасана аль-Басри, только маджлисы, собрания алимов, наполняют мир светом. Только пребывание в обществе таких людей может привнести в нашу жизнь свет.
 
Ранее мы говорили об ученом Ибн аль-Джаузи, который жил примерно в шестом веке хиджры. Он много беседовал с учеными, поскольку он писал исторические труды – вообще, он написал большое количество книг, в частности, множество биографий ученых.
 
Итак, он говорит, что опрашивал современных ему ученых, чтобы узнать – кто, по их мнению, совместил совершенное обладание знанием и поклонением, кто идеально совместил и знание, и поклонение (был и факихом, и захидом). Ибн аль-Джаузи пишет, что он опросил многих ученых и пришел к заключению, что было три человека, которые соответствовали этим требованиям. Первый – это Хасан аль-Басри. Вряд ли у кого-то будут сомнения, что он был великим праведником и большим ученым. Второй – это Суфьян ас-Саури. Его все знают как великого мухаддиса, но мало кто знает, что он еще был большим праведником, много занимался ибадатом. И третьим был имам Ахмад ибн Ханбаль.
 
От себя замечу, что, конечно, таких людей было гораздо больше – все имамы мазхабов, как имам Абу Ханифа, его последователь Абдуллах ибн Мубарак, имам Шафии, как Фудейль ибн Ияд. Конечно, Ибн аль-Джаузи знал этих людей, но почему-то решил, что те, кого он перечислил, достигли большего в этих вопросах – знания и ибадата.
 
Итак, Хасан аль-Басри назван человеком, идеально совместившим в себе и знания, и поклонение. И мы выше привели его слова о том, что весь мир заполнен тьмой, кроме маджлисов ученых, нет иного источника света, кроме как быть среди ученых. Следует отметить, что это его личное мнение, это не хадис, просто мнение отдельного человека – но он был мудрым, проницательным человеком.
 
Амр ибн Маймун аль-Ауди аль-Куфи был табиином, который жил во время Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), но по каким-то причинам не встретился с ним. Поэтому он не может считаться сподвижником. Для таких людей есть особое название – махдара миин. Это люди, подобные Увейсу аль-Карни – которые относятся к категории табиинов, но имеют особый статус, при жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) они услышали об исламе, приняли ислам, но не смогли с ним встретиться. В частности, этот Амр ибн Маймун прибыл в Куфу вместе с Муазом ибн Джабалем (радыАллаху анху), которого, как нам известно, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отправил в Йемен правителем и судьей. Когда Муаз через некоторое время уехал из Йемена, Амр уехал вместе с ним и обосновался в Куфе, где и скончался в 75 году хиджры.
 
Он был очень праведным человеком, много поклонялся Аллаху. Его ученик Абу Исхак ас-Сабии рассказывал, что, когда люди видели Амра, они поминали Аллаха – таков был его уровень.
 
Также передается о великом табиине Мухаммаде ибн Сирине, что, когда он шел через рынок – куда-то по своим делам, все, кто видели его, начинали восхвалять Аллаха: «Субханаллах!», «Альхамдулиллях!», «Ля иляха илляЛЛах», «Аллахумма салли аля саидина Мухаммад…». Это передает алляма Захаби в своем Тарихе.
 
Таким же был сам Хасан аль-Басри – один из его учеников рассказывал:
 
«Когда мы посещали его маджлисы, то после них мы вообще переставали замечать окружающий мир, считать его чем-то важным».
 
То есть, эти маджлисы были для них таким противоядием от привязанности к мирскому.
 
Юнус ибн Убейд говорил, что, когда люди смотрели на Хасана, они получали от этого пользу, даже если он при этом ничего не говорил и не делал.
 
Об этом я выше упоминал – когда человек много поминает Аллаха, на него нисходит такой нур, свет, который становится явным и окружающим его людям, на них он также распространяется.
 
В следующий раз мы, иншаАллах продолжим говорить на эту тему.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, наделит нас возможностью пребывать в таком обществе, в обществе подобных людей.
 
О, Аллах, надели нас Своей любовью и любовью тех, чья любовь принесет нам пользу в этой жизни и в будущей. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:суббота
Список уроков