Image
Маджлис 67: Быть настоящим человеком
Что включает в себя понятие настоящего человека? Прежде всего, следование тому, ради чего мы были со...
279
28 ноября, 18

Маджлис 67: Быть настоящим человеком

279
28 ноября, 18
Что включает в себя понятие настоящего человека? Прежде всего, следование тому, ради чего мы были созданы – ради поклонения Аллаху. Сюда входит и постоянное поминание Аллаха – в виде зикра, чтения дуа на разные случаи жизни, и благодарность Аллаху за все блага, которые Он нам дает, и совершение различных благих дел с памятью о том, что за каждое благое дело мы будем вознаграждены, а за дурное – наказаны, за все придется дать отчет; и память о будущей жизни – которая помогает отказаться от чрезмерной привязанности к мирским вещам. Все это сделает, иншаАллах, из нас такое создание, каким нас хочет видеть наш Создатель.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Мы продолжаем чтение книги имама Мухасиби «Рисалятуль-Мустаршидин». Далее имам Мухасиби приводит некоторые советы, которые помогут нам осознать присутствие Аллаха и углубить это осознание. Это очень полезные и ценные советы, которые помогут создать у нас понимание той цели, для которой Он нас создал – об этом говорится во множестве аятов и хадисов.
 
Аллах говорит в Коране:
 
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура аз-Зарийат, аят 56)
 
Всевышний говорит, что Он создал людей и джиннов только для поклонения.
 
В другом аяте Аллах обращается к нам как к «’ибад» - «йа, ‘ибади», «о, Мои рабы». Раб – это тот, кто обязан подчиняться, кто должен исполнять приказания хозяина. Но перед всем этим раб должен осознать – кто его хозяин и быть внимательным к его приказам.
 
Если речь идет о нанимателе и работнике, то каждая сторона считает себя независимой, один человек работает на другого, но он не считается рабом хозяина, у него есть свои определенные права. Но когда мы говорим об отношениях раба и господина, - которые нам уже непонятны, это ушло в прошлое (мы читаем об этом только в книгах по фикху, по религии) – но в этих отношениях раб имеет столько прав и свобод, сколько хозяин захочет уделить ему. Но сам по себе он ничего из себя не представляет, его как бы не существует как отдельной личности. Сейчас я не говорю о том, хорошо ли это или плохо, просто объясняю, как это было в отношениях раба и хозяина, когда один человек полностью принадлежал другому. Так что рабу следовало проявлять постоянное внимание к хозяину, к его желаниям и приказам. Кстати, это внимание также нужно в отношениях нанимателя и его работников – чтобы они могли работать как одна команда, чтобы принести как можно больше своей компании, а значит и всем работникам.
 
Что же касается нашей преданности Аллаху – чьими рабами мы все являемся, ни у кого не должно возникать вопросов на эту тему – почему мы Его рабы. Он Сам говорит об этом: «Те, которые считают себя слишком великими и гордыми, чтобы поклоняться Мне», то есть, эти люди считают себя какими-то особенными и поэтому им нет нужды в поклонении Аллаху. В состоянии поклонения мы нуждаемся в смирении – мы предлагаем нечто Аллаху, осознавая, что Он наш Хозяин и мы в нем нуждаемся, - вот что такое истинное служение, поклонение. К примеру, когда мы совершаем намаз, мы предлагаем нашу молитву Аллаху. Почему мы совершаем молитву – в нашей жизни мы слишком привязаны к мирской жизни, так что Аллах хочет, чтобы мы периодически отрешались от нее и вспоминали о Нем, поэтому Он предписал нам молитву. Если бы это было лишь желательное и похвальное действие (но не обязательное), мы оказались бы очень далеко от Аллаха. Аллах напоминает нам о необходимости связи с Ним, ибо знает, что для нас губительно отдаляться от Него, забывать о Нем. Это нужно не Ему, а нам – быть в связи с Ним, не отдаляться от Него.
 
Итак, имам Мухасиби дает нам некоторые советы, которые помогут нам обратить внимание на Аллаха, постоянно помнить о Нем. В Коране говорится:
 
«… которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа на боку» (3: 191).
 
Здесь говорится о людях, которые делают зикр – они могут делать это стоя, сидя и даже лежа. Однако, когда мы говорим «зикр», что приходит нам на память? Человек, который сидит в особой позе и перебирает четки – такое формальное, ритуальное действие. Мне, во всяком случае, сразу это вспоминается. Но такое совершение зикра может приучить нас только к регулярному его исполнению – ведь когда вы хотите, чтобы некое действие стало естественным для вас, его следует регулярно выполнять. Когда у нас появится необходимость осознания (сознательного исполнения этого действия) – когда у нас будет достаточно практики в нем. Таким же образом поступают те, которые хотят добиться успеха в каком-то деле – будь это студенты для достижения успеха в учебе, спортсмены, которые хотят стать чемпионами, даже домашние хозяйки, если они хотят научиться хорошо готовить какие-то блюда. Подобное относится к намазу, где мы также поминаем Аллаха – «Выстаивайте намаз для Моего поминания», вот что говорит Аллах.
 
Почему же тогда говорится о тех, кто поминает Аллаха стоя, сидя и лежа, - Аллах превозносит, хвалит этих людей – если мы привыкли, что зикр – это какое-то формально организованное действие? Здесь говорится об истинных рабах Аллаха, которые способны поминать Его в любом состоянии – стоя, идя куда-то и даже лежа. Почему говорится «лежа на боку»? - спать на боку является Сунной, здесь имеет в виду, что человек ложится спать в свою постель, поминая Аллаха. Человек может поминать Аллаха в любом месте и состоянии – когда он находится у себя на работе и выполняет какое-то задание. Как он может это сделать: «Я начинаю свою работу, иду на работу утром, поскольку мне нужно зарабатывать себе на жизнь – Аллах возложил на меня эту ответственность за тех людей, которые зависят от меня». Таким образом человек связывает свои мысли, свой ум с Аллахом – даже когда выполняет какие-то ежедневные, обычные обязанности. Поэтому у нас есть столько дуа, которые нам оставил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – для любой деятельности (когда выходим из дому, возвращаемся, садимся в транспорт, едим, пьем, отправляемся в путь, надеваем новую одежду и т.п.). Таким образом он хотел научить нас – как нам держать связь с Аллахом в нашей повседневной жизни. К примеру, когда мы начинаем есть, нам следует сказать: «Бисмиллях» или «БаракатиЛЛях» - С именем Аллаха, с благословением Аллаха. Таким образом мы вспоминаем Аллаха во время еды. Так мы начинаем более благоговейно, с благодарностью относиться к пище, перестаем жаловаться – что еда не такая, как нам нравится, поскольку это дар Аллаха, по Его милости мы имеем все это. Если мы забываем сказать это перед едой, мы можем сказать посреди еды: «Бисмилляхи фи авваляхи ва ахырахи» - с именем Аллаха в начале и в конце. Таким образом Аллах пробуждает в нас осознание Своего присутствия, учит нас внимательности – вниманию к Нему, чтобы мы постоянно помнили о Нем.
 
Это делает нас настоящими людьми, увеличивает наш разум, наш АйКью. На самом деле речь идет о более важных вещах, чем коэффициент интеллекта – он нужен для определенной работы, для науки, но он не помогает человеку жить в обществе, не делает из него хорошего человека. Но ведь люди – это социальные существа, которые должны уживаться друг с другом. Мы знаем, что наоборот, люди с высоким уровнем АйКью часто представляют собой проблему для общества, поскольку они слишком зациклены на каком-то одном деле или на самом себе. Помимо интеллекта человеку нужны еще эмоции – одного ума мало. Разум – это тоже важно, но благой нрав, хороший характер, ахляк – это гораздо важнее. Нам этого так не хватает в современном мире, поскольку у нас так много проблем. Нам важно научиться понимать друг друга, договариваться друг с другом, заботиться друг о друге, сочувствовать друг другу – именно сейчас, когда люди заняты лишь зарабатыванием денег, карьерой, не думая ни о ком, кроме себя. Именно к этому призывали наши исламские ученые еще много веков назад.
 
Теперь взгляните на эти два изречения – как они подходят для этого случая. Имам Мухасиби пишет:
 
«Ваши дела, ваши действия – которые касаются вашей повседневной жизни, должны быть подобны делам человека, который знает, что будет вознагражден за каждое доброе дело, которое он сделал».
 
Вот таким должно быть ваше состояние, на этом вы должны сосредоточиваться: «все, что я могу сделать хорошего каждый день – просто открыть для кого-то дверь, поднести покупки, сходить в магазин для соседей, помочь кому-то –все это я должен делать так, как человек, который знает, осознает, что будет вознагражден за все эти благие дела». А также помнить, что он даст отчет за каждый грех, за каждый проступок, за каждое нарушение. Если мы будем жить с таким сознанием, разве мы не будем самыми лучшими человеческими существами, настоящими людьми, - с настоящей инсания (человеческой сущностью). Вот чему нас учит наша религия.
 
Главная мысль здесь – что бы мы ни делали, мы надеемся на награду. Поскольку Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
«Одним из признаков верующего является то, что его благие дела удовлетворяют его, делают его счастливым».
 
А как благие дела могут сделать вас счастливыми – если они были сделаны с правильным намерением, осознавая, зачем мы это делаем, не просто случайно, спонтанно – когда мы сами не понимаем, почему мы это сделали. Конечно, это благое дело в любом случае, но мы должны отдавать себе отчет – почему мы хотим сделать что-то хорошее. Ведь люди, которые помогают другим, очень счастливы – даже если они неверующие, делают это не из религиозных соображений, все равно, это приносит им удовлетворение. Но люди, которые верят во Всевышнего, должны быть более милостивыми к другим, более щедрыми – чем люди, которые совершают это просто по велению своего сердца, по своей склонности. Ибо если у вас нет такой склонности (в характере), вам нужно делать это, имея надлежащий мотив.
 
Некоторые люди по природе очень душевные и щедрые, без всякого труда и усилий с их стороны. Не потому, что они очень религиозные, а просто по своему характеру – такими их создал Аллах, который создал нас всех очень разными. Некоторым людям ничего не стоит проявить щедрость. К примеру, если я сейчас начну собирать пожертвования – для какой-то благотворительной цели, кто-то из вас даст меньше, а кто-то больше. Кому-то ничего не стоит расстаться с большой суммой денег – ему не жалко, он щедрый по природе. А другие – включая меня, - перед тем, как сделать какое-то пожертвование, будут долго рассчитывать, прикидывать, какую сумму они могут отдать, сколько у них останется и т.д. Расстаться с деньгами для нас – большая проблема. Но если для нас трудно проявить щедрость, то у нас может быть какое-то иное положительное качество, которое нам дал Аллах.
 
В каждом человеке есть такое сложное сочетание разных качеств – положительных и отрицательных. К примеру, один щедрый, легко расстается с деньгами, зато он робкий, нерешительный. Другой скуповат, зато храбрый, мужественный. И наша задача – держать постоянную связь с Аллахом и уравновешивать в себе все эти качества ради Его довольства.
 
Итак, имам Мухасиби сказал, что мы должны совершать все наши дела в жизни – даже самые простые, будничные, помня, что мы будем вознаграждены за каждое благое дело. И следующий момент - поминать Аллаха, совершать зикр означает не только какой-то формальный обряд – когда мы сидим на коврике и перебираем четки, но нужно помнить о Нем постоянно, поминать Его всегда, в любом состоянии, в любое время – на работе, на улице, в магазине. Такой зикр будет смягчать наши сердца, в них будет больше сочувствия и любви к людям – а если мы не чувствуем этого, значит у нас не надлежащий зикр.
 
Вы можете подумать, что я просто так это говорю, но это очень просто – когда вы поминаете Аллаха, Субхана ва Тааля, у вас возрастает любовь к Аллаху, вам хочется делать то, что Аллах хочет от нас, и самое важное – Аллах хочет, чтобы мы полагались на Него, чтобы были более благодарными Ему, были более терпеливыми. Все эти вещи становятся для нас легкими, если мы поминаем Аллаха, делаем зикр. Когда вы читаете зикр, вы заставляете себя поминать Аллаха, (как вы заставляете себя больше тренироваться в каком-то виде спорта или готовить пищу как можно лучше), и это становится вашей второй натурой, естественной вещью, у вас появляется осознание присутствия Аллаха в жизни. И тогда у вас проясняется разум, вы начинаете понимать – чего же Аллах хочет от нас, вы лучше понимаете Его качества – Его прощение, Его щедрость, Его терпение, Его милость – что Он не притесняет никого из нас. Медленно, медленно это смягчает сердце, и оно изменяется ради довольства Аллаха.
 
Далее имам Мухасиби – после того, как он сказал, что следует делать все наши дела так, как делают люди, знающие, что будут вознаграждены за каждое доброе дело, - он не говорит «ихсан», ихсан – это переходная вещь, которую  вы делаете, нечто хорошее, что вы делаете для других, делаете что-то красивее и лучше, вот что такое ихсан…
 
«кто будет привлечен к ответственности за грех и к отчету за совершение неправильного действия, за заблуждение и грех, будет вечно признателен и благодарен Аллаху, Субхана ва Тааля…».
 
Вспомните, когда в последний раз вы благодарили Аллаха, Субхана ва Тааля, - своим сердцем или своим языком, за последний день – сознательно, осознавая, что благодарен Ему? Вот к примеру, у нас здесь есть немного еды – это дал нам Аллах. Субханаллах, Он так много нам дает! Разве у нас нет причины делать шукр за это? Мы не видели людей, которые живут в какой-то бедной местности, где даже воды может не быть в достатке, так что они могут задуматься – а за что я могу поблагодарить Аллаха? Но мы просто купаемся в Его милостях. Вот у вас есть хорошая машина, вы хорошо водите, и всякий раз, когда вы садитесь за руль и нажимаете на газ, благодарите Аллаха за то, что Он поднял вас на такую высоту, дал вам такие удобства. Если вы изучаете религию, благодарите Аллаха за такую возможность, поскольку многие не могут учиться. И если Аллах дал нам возможность поминать Его, посвящать время Его поминанию, благодарите Его. Если Аллах даровал вам детей, семью, безопасность, какие-то достижения – благодарите Его. Все время благодарите Аллаха, постоянно благодарите Его. Никто не будет благодарить Аллаха, пока не узнает, что Его следует благодарить. Это исходит от знания, знания, что это следует совершать, так что делайте шукр.
 
Далее имам Мухасиби пишет:
 
«Относитесь спокойнее к вашим устремлениям, вашим большим амбициям».
 
Здесь я хочу кое-что пояснить: имеется в виду ограничьте свои устремления. Я не говорю, что нельзя вовсе иметь устремления – мы всегда к чему-то стремимся, это нормально, но имам говорит «сократите» - уменьшите, ограничьте их.
 
Всем нам отпущен какой-то срок жизни – 50, 60, 70 лет. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что «срок моей уммы – от 60 до 70 лет», в этом возрасте обычно кончается жизнь человека. Сам он скончался в возрасте 63 лет. Абу Бакру (радыАллаху анху), который скончался через два года после него, также было 63 года на момент смерти. Умару (радыАллаху анху), который скончался через десять лет после него (правда, он умер не своей смертью), тоже было 63. Али (радыАллаху анху), последний из праведных халифов, также погиб в 63 года. Усману (радыАллаху анху) было около 80 лет на момент его гибели. Все мы имеем какие-то надежды на нашу жизнь, но поскольку ее срок жизни ограниченный и не такой большой, то наши надежды тоже должны быть ограниченными. Особенно это касается мирских желаний и устремлений – если вы будете слишком много желать от мирской жизни, стремиться достичь многого в мирском, для этой дунья, у вас просто не останется времени на работу для будущей жизни.
 
Как вы думаете, как лучше всего можно управлять нашими амбициями, надеждами, устремлениями – я не говорю, что их нельзя иметь, нельзя на что-то надеяться, но как лучше всего ими управлять? Что полезнее всего в этом отношении? Каким образом мы можем научиться соблюдать меру в наших устремлениях? Этому помогает, прежде всего, убеждение в будущей жизни, твердая память о будущей жизни, что рано или поздно нам придется покинуть этот мир, что когда-то к нам придет смерть. Тогда ценность этого мира поблекнет для нас – опять-таки, это не значит, что нужно отказаться от будущей жизни, у нас нет иного пути в будущую жизнь, кроме как через мирскую жизнь. Если вы не проживете эту жизнь, вы не сможете оказаться в будущей жизни. Разумеется, если вы не какое-то особое творение Аллаха – как райские девы, гурии, - которые были созданы сразу для жизни в Раю (либо юноши, которые там прислуживают – о них также сказано в Коране). Но поскольку мы созданы людьми в этом мире, нам нужно пройти через этот мир, прожить жизнь в этом мире.
 
Так вот, память о том, что в один прекрасный день к нам может прийти смерть, очень помогает в уменьшении желаний и устремлений к мирским вещам в этой жизни. Это помогает умерять жадность или скупость, и тогда мы сосредотачиваемся на целях будущей жизни. Повторю еще раз – нет греха в том, что человек стремится к каким-то удобствам, комфорту в этой жизни, но не это должно быть конечной целью. Наши надежды, стремления, желания в этом мире должны быть ограничены – именно в чисто мирском смысле.
 
Если же вы стремитесь к чему-то мирскому, но ради довольства Аллаха, ради будущей жизни, здесь не может быть ограничений. К примеру, если человек занимается благотворительностью и создает какой-то благотворительный фонд, либо хочет организовать школу или медресе для получения религиозных знаний, для распространения Ислама – где ученики будут получать знания по религии, а также учиться улучшать свой нрав, приобретать похвальные качества, то это только похвально. Даже если эти планы такие обширные, что вряд ли могут исполниться при жизни этого человека. Но при условии, что это делается действительно ради довольства Аллаха. Если же это медресе или исламский институт, образовательный центр – который мы хотим основать, организуется ради славы, ради карьеры, то это уже делается ради мирских целей, а не ради ахырата (хотя внешне могут провозглашаться разные благородные цели). Нам следует это понимать. Внешне этот институт может иметь самые красивые вывески и названия, могут даваться обещания, что это делается исключительно ради религии, но на самом деле ничего этого может – если заглянуть вглубь – не быть там. Говорить, что ты делаешь что-то ради религии и в самом деле следовать этому – большая разница. Иногда человек просто гонится за славой и известностью, когда занимается этим, у него мирские цели, ему безразлично довольство Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от подобного.
 
Поэтому наши ученые все время подчеркивают – как важно быть внимательными к своим намерениям, к своим мотивам, с какими мы начинаем какое-то дело. А также постоянно проверять себя – сохранились ли у нас такие же чистые намерения через какое-то время. Бывает, что человек начинает какое-то дело искренне, ради довольства Всевышнего, но потом мирские желания затмевают для него первоначальную цель.
 
Возвращаясь к нашей теме – совет имама Мухасиби ограничивать мирские устремления относится к чисто мирским стремлениям, если же это делается ради ахырата, то мы можем иметь какие угодно большие желания и устремления. К духовным устремлениям это не относится.
 
Смотрите, что он говорит далее:
 
«Посещайте могилы умерших с истинным присутствием сердца и размышлением. Это напомнит вам о вашей смертности и о будущей жизни».
 
Посещение кладбища напоминает людям о временности и ограниченности этой жизни, об итоге этой жизни, так что поневоле умеряет их привязанность к ней. Ходите возле могил умерших, размышляя о том, что будет в тот день, когда все люди соберутся перед Всевышним в Судный день.
 
Абу Зар (радыАллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
 
«Посещайте кладбища, таким образом вы будете помнить о смерти. Идите и омывайте покойных (помогайте готовить людей к погребению), поскольку обращение с телом, в котором нет более жизни, может преподать вам много уроков».
 
Вы будете думать, что вы омываете тело умершего – который совсем недавно был живым человеком – таким же, как вы. Но его больше нет. Тело его здесь, но чего-то очень важного – его личности, его души – больше нет. «Участвуйте в погребальной молитве, может быть, она пробудит печаль в вашем сердце». Вы будете сожалеть об умершем, печалиться о его участи, и это поможет вам отличить важные скорби от пустых, мелочных переживаний этой жизни. «Ибо печаль ради Аллаха – когда человек оплакивает умершего – поможет ему оказаться в тени в Судный день». Этот хадис передает имам Хаким, который говорит, что этот хадис сахих.
 
О великом табиине, Раби ибн аль-Хусейн, который был учеником Абдуллы ибн Масуда (радыАллаху анху), великого сподвижника, передается такая история. Однажды он пришел навестить своего учителя. Обычно, когда приходил навестить его, тот говорил ему: «Если бы Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) мог тебя видеть, он бы полюбил тебя, поскольку он любил богобоязненных людей, у которых на лице был написаны покорность Аллаху и благоговение перед Ним». Ученик и учитель однажды вышли на берег реки, которая протекала в тех местах – в Ираке (в Куфе или Багдаде, где они жили), реки Евфрат. И они дошли до места, где было много кузниц, в которых работали кузнецы – там горел сильный огонь, ведь чтобы сделать металл мягким, огонь должен быть очень жарким. И при виде этого огня Раби начал читать аят Корана, где говорилось о том, каким жарким и грозным будет адский огонь, он будет издавать ужасные звуки, и он так разволновался, что, не дочитав аята, упал без сознания. Посмотрите, какой это был богобоязненный человек – при виде огня кузниц ему, прежде всего, пришел на ум адский огонь, он вспомнил аяты Корана, где об этом говорилось, так что он упал без чувств. И он находился без сознания очень долгое время. Наступило время намаза зухр, Абдулла ибн Масуд позвал его совершать намаз, но он не отзывался, он пошел, помолился, пришел обратно. Затем наступило время намаза аср, он опять позвал своего ученика, но тот никак не мог прийти в чувство, он помолился и вернулся обратно. Когда пришло время магриба, произошло то же самое – он не отозвался. И Абдулла пошел молиться один. Раби пришел в чувство, только когда стемнело, и настала ночь. Разумеется, я не говорю, что каждый из нас должен так себя вести, но этот эпизод дает нам понимание богобоязненности и памяти о будущей жизни, какая была у первых поколений мусульман.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, даст нам надлежащую память о будущей жизни, сделает нас из тех, кто помнит об Аллахе, внимателен к духовным вещам, поскольку от этого зависит, в каком состоянии мы покинем этот мир. Если мы при жизни будем помнить об Аллахе, то мы, иншаАллах, будем помнить о нем и в момент нашей смерти. Этого Аллах хочет от нас – чтобы мы постоянно поминали Его.
 
Пусть Аллах дарует нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:суббота
Новый урок:среда
Список уроков