Image
Маджлис 71: Терпение, благодарность Аллаху и довольство Его волей
Муфтий Мангера, продолжая читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин», говорит о вещах, кот...
434
30 января, 19

Маджлис 71: Терпение, благодарность Аллаху и довольство Его волей

434
30 января, 19
Муфтий Мангера, продолжая читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин», говорит о вещах, которые всегда должны быть при себе у верующего человека – это терпение, благодарность Аллаху и довольство Его волей, и готовность прощать людей, снисходить к их грехам. Ведь в жизни многие вещи случаются неожиданно, люди могут расстраивать нас и выводить из себя, если мы не научимся относиться к этому спокойно и снисходительно, мы будем все время находиться в подавленном и разочарованном состоянии. Нужно помнить о том, что все вещи, которые мы имеем в жизни – а мы имеем очень многое – это дар от Аллаха, и быть благодарными за них.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин.
 
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Мы продолжаем читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин». Он продолжает свои советы, говоря – это три очень важных, уместных всегда совета:
 
«Запаситесь терпением для каждой ситуации, каждого нового состояния, нового положения, в которое вы попадает – всегда имейте терпение».
 
Имам говорит, чтобы мы всегда держали терпение при себе, как мы носим с собой набор каких-то необходимых вещей – бутылку с водой, допустим. Мы не знаем, в какое положение мы попадем, так что мы всегда носим с собой какие-то необходимые для нас вещи – лекарства, деньги, документы, воду (если вы окажетесь в ситуации, когда будет жарко, а воды достать будет негде). Таким же образом мы должны всегда держать наготове терпение, поскольку эта дунья, мирская жизнь, требует от нас постоянного терпения. Почти все, что мы делаем в жизни, требует от нас терпения – то есть, стойкости, упорства в достижении какой-то цели (либо в противодействии неприятностям). Под терпением я имею в виду стойкость, твердость, умение контролировать себя, держать себя в руках (не терять присутствия духа, не раздражаться, не жаловаться). Все это составляющие терпения, сабра.
 
Итак, вы должны быть уверены, что у вас наготове достаточное количество терпения для каждой ситуации. К примеру, взять наше помещение – когда мы собираемся здесь зимой, от нас также требуется терпение, поскольку обогреватель не сразу нагревает помещение, и бывает довольно холодно поначалу. Если у нас не будет терпения (дождаться, пока комната согреется), нам придется сразу разойтись.
 
Если у вас всегда будет терпение наготове, вы можете даже не испытывать неприятные ощущения при каких-то невзгодах, поскольку терпение сразу сгладит эти неприятности (допустим, вам приходится подолгу ждать транспорта, но вы привыкли к этому, и это вас не раздражает). Терпение здесь срабатывает как функция климат-контроля в автомобиле, - при изменении температуры быстро ее регулирует, так что человеку всегда комфортно.
 
Терпение нужно всегда – и при стойкости в невзгодах, и при совершении благих дел. Допустим, мы все собираемся здесь в пятницу вечером. Дороги в это время обычно загружены, поскольку люди едут домой, либо, наоборот, в гости. Нам приходится делать над собой усилие, чтобы прийти именно сюда, послушать, что сказал Харис аль-Мухасиби – хотя, может быть, у нас есть много вариантов, как провести этот вечер. Вы приходите сюда бескорыстно, за это вам не платят, не обещают никаких благ или подарков – вы приходите сюда ради слов Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям).
 
Когда у нас будет достаточно стойкости, наша жизнь станет гораздо легче – мы перестанем остро реагировать на какие-то неприятности, будем спокойнее относиться к жизни. Поэтому имам говорит, чтобы мы запасались терпением. Это просто замечательный совет.
 
Далее он пишет о том, чтобы мы старались совершать зикр, произносить зикр в одиночестве. Это самая лучшая форма зикра. Разумеется, иногда читать зикр коллективно легче, поскольку общество людей вдохновляет нас, пробуждает в нас усердие. Совершать что-то совместными усилиями легче. Не знаю, как для вас, но я чувствую себя странно, мне не по себе, если мне случается не попасть на общую молитву в мечети, но совершать ее дома, в одиночку – когда никого нет дома, жены или детей, к примеру, с кем можно помолиться вместе. Недаром за совершение намаза в джамаате обещана гораздо большая награда – поскольку таким образом мы осознаем себя частью коллектива, частью общины верующих. Так что совершать какое-то поклонение в одиночку труднее – из-за состояния нашего сердца, нашего нафса. Тем более, если в джамаате есть какой-то праведный человек, ради него Аллах посылает милость на всю общину.
 
Есть много рассказов о том, как Аллах благословил всех собравшихся где-то людей ради одного праведника, который был среди них. К примеру, есть история о том, как к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришли два человека, и один из них пожаловался на другого – что его товарищ имеет возможность присутствовать в обществе Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), молиться вместе со всеми, а ему приходиться уходить, чтобы заработать себе на жизнь. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему тогда, - возможно, Аллах посылает тебе ризк, пропитание, именно ради твоего друга, который остается с нами и молится. Именно потому, что он здесь молится, ты имеешь возможность заработать на жизнь. В другом хадисе рассказывается, что Аллах благословляет всех собравшихся ради детей, которые есть здесь, ради слабых в вашем обществе, которые наиболее заслуживают заботы и помощи Аллаха.
 
Но возвращаясь к нашей теме – когда вы совершаете зикр в одиночку, в этом больше искренности. В хадисе говорится, что одним из семи людей, которые окажутся в тени в Судный день, будет человек, который поминал Аллаха, оставшись в одиночестве, когда глаза его наполнялись слезами (что говорит о реальной искренности). Никого не было рядом, так что он делал это не напоказ, только Аллах видел его. Подобное поведение – поминание Аллаха в одиночку – лишено каких-то проявлений хвастовства, выставления себя напоказ. В таком случае есть большая вероятность, что ваши деяния принимаются – когда никого нет рядом с вами.
 
Далее имам пишет:
 
«Следите за тем, чтобы все дары, которые вы получаете, сопровождались благодарностью».
 
После того, как мы запаслись терпением на все случаи жизни, теперь имам говорит о необходимости быть благодарными. Когда бы вы ни получали разные дары, вам следует сделать шукр за них. Как вы думаете – вам больше требуется шукр или сабр, что из них вам нужно использовать чаще всего? Шукр, не так ли? Ведь все, что у нас есть – это дар. Нас не всегда постигают трудности, нам не всегда приходится что-то переносить или терпеть (для чего нужен сабр), но нам всегда есть за что-то поблагодарить. Мы живы – это уже благо, мы здоровы – это благо, ни’мат от Аллаха. Так что следите за тем, чтобы не забывать благодарить за эти дары.
 
Это два очень мудрых совета –  набраться терпения и не забывать благодарить. Даже если мы больше ничего не прочитаем сегодня, в них достаточно пищи для ума, здесь есть над чем задуматься.
 
«Сопровождайте все дары Аллаха благодарностью, будьте благодарны Ему».
 
Аллах нам дает столько всего – жизнь, здоровье, друзей, близких людей, семью, детей, пропитание, работу и т.д. Если сравнить наше положение с положением других людей – особенно тех, кто страдает от болезни или бедности, нам, тем более, станет ясно, каково наше положение. Такая память – о том, что есть кто-то, кому гораздо хуже и тяжелее живется, очень хороший способ осознать и ценить все, что нам дается. В противном случае мы можем стать неблагодарными.
 
«Ищите помощи Аллаха в каждый момент».
 
Что бы ни случилось, нам следует искать помощи Аллаха, Субхана ва Тааля. В любой нужде – будут ли это какие-то повседневные вещи, все равно – просите их у Аллаха. Ведь множество раз за день мы произносим:
 
«Ийака наъбуду ва ийака настаъин», 20 или 30 раз в день мы говорим: «Ийака наъбуду ва ийака настаъин» - только Тебе мы поклоняемся и Тебя молим о помощи.
 
«Ищите блага от Аллаха, Субхана ва Тааля, для каждого состояния. Просите Аллаха избрать для вас благо, сделать для вас благо в каждом состоянии. Просите Аллаха избрать для вас благо или просите Аллаха о благе и добре» (можно эти слова перевести и так, и так).
 
Просите Аллаха о самом лучшем в каждом состоянии. Не просите Его о сложностях, просите Его об облегчении, о благе. Просите Его о лучшем в каждом состоянии, о лучшем решении для нас.
 
«Что бы Аллах ни предопределил для вас, старайтесь избегать жалоб на Его решение».
 
Время от времени мы попадаем в ситуации, к которым мы не готовы, которые не можем принять, не видим смысла в них – какие-то неприятности, трудности, ведь далеко не все в мире происходит по нашим планам, по нашему вкусу. Поэтому шейх говорит о том, что нам следует избегать жалоб и недовольства решениями Аллаха. Разумеется, мы можем просить Аллаха облегчить нам это положение, изменить наше положение, но нужно избегать таких сетований: «Почему Ты поступаешь так со мной?», «За что это мне?» - за каждой ситуацией есть какая-то мудрость.
 
«Умножайте количество деяний, с которыми вам хотелось бы встретить Аллаха…»
 
Что это означает – «с которыми вам хотелось бы встретить Аллаха»? Речь идет о каких-то делах, которые мы можем совершить перед своей смертью, во время которых нам хотелось бы умереть и встретиться с Аллахом лицом к лицу в будущей жизни. Также здесь имеется в виду книга наших деяний, список наших дел, которые записываются, - и когда она будет вручена нам, мы не сможем никак отказаться от этих дел, не сможем выбросить эти записи. Эта запись деяний всегда сопровождает нас, нет способа, чтобы вычеркнуть оттуда что-то. Так что нам следует постараться, чтобы там было записано как можно больше таких дел, с которыми нам будет не стыдно предстать перед Аллахом.
 
Взять даже этот мир. Когда мы готовимся ко встрече – особенно, к важной встрече с кем-то (к примеру, хотим устроиться на работу в хорошее место, либо провести важную деловую встречу с человеком, от которого зависит подписание нужного контракта), мы старательно к ней готовимся. Выбираем самую лучшую одежду, причесываемся, используем благовония, если нужно – подбираем какие-то подарки. Тем более, если речь идет о встрече с Аллахом – о Царе царей, Господине всего мира – мы должны тщательно подготовиться к этой встрече и предстать перед Ним в таком виде, чтобы нам не было стыдно за себя. Мы можем умереть раньше, чем мы будем готовы к этому, чем мы совершим все, что хотели совершить – к примеру, мы ждали выхода на пенсию, чтобы начать молиться или заниматься какими-то благими делами. Но мы можем умереть в молодости, так и не начав молиться. Так что нам нужно всегда помнить о возможной встрече с Ним и быть готовыми.
 
Недавно мне позвонил один человек. У них смешанная семья – когда муж является выходцем из одной культуры, из одного народа, а жена – из другого, соответственно, там разные традиции и взгляды на вещи. Этот молодой человек – ему около тридцати лет – давно уже мечтал отправиться в хадж. У них есть дети, множество семейных дел. Его жена и ее семья искренне не понимают – что за спешка, зачем так торопиться с этим делом? Он объясняет им, что хадж является для него обязанностью уже четыре года (когда у него появились необходимые для этого средства, по-видимому). Но все эти годы он откладывал эту поездку, - а в этом году наконец хадж как раз придется на время его отпуска, так что он уже не может медлить. В будущем году эту поездку будет гораздо сложнее устроить. Однако жена и ее родители считают, что хадж может подождать – вот выйдешь на пенсию, тогда и отправишься туда. По их мнению, ему просто хочется таким образом заслужить почтение у людей, получить титул хаджи. В их культуре хадж – это нечто необязательное, не один из столпов ислама, который человек обязан исполнить, как только получит возможность, а что-то такое, что обычно совершают люди на пенсии, с чем можно подождать. Однако, мы знаем, что далеко не все люди доживают до пенсии – можно умереть, так и не дожив до нее. Поэтому имам Мухасиби пишет, что, если вам хочется встретить Аллаха, совершив какое-то благое дело, не откладывайте его, делайте это сейчас.
 
Недавно у меня была встреча с одной женщиной – которая недавно всерьез задумалась о своем поведении, о том, что ей хотелось бы многое изменить в своем характере, исправить многое. Она сейчас серьезно занялась этим вопросом. А натолкнуло ее на эти мысли поведение ее престарелых родителей – у которых старческое слабоумие (синильная деменция – так это называется), когда люди не могут следить за собой, не контролируют свое поведение, в чем-то даже впадают в детство. Так что, если у человека был плохой характер в молодости, в старости – если кого-то из нас, не дай Бог, постигнет такая болезнь, он может еще ухудшиться, все дурные стороны характера к старости усиливаются. Поэтому их дочь – этих старых людей – увидев со стороны, к чему может в старости привести дурной характер, старается измениться сейчас, пока у нее есть возможности и здравый рассудок.
 
Так что, если вернуться к вопросу – когда многие люди откладывают какое-то поклонение, дожидаясь пенсии – в старости мы вообще можем утратить здравый рассудок, не контролировать себя. Даже есть специальное дуа – о, Аллах, защити нас от злой старости, от греха в старости. Поэтому нужно стараться готовиться ко встрече с Аллахом как можно лучше, уже в молодости.
 
Поэтому мы просим Аллаха облегчить для нас совершение благих дел, о некоторых из них мы только слышим, но не можем сделать их частью своей жизни. Для этого мы и собираемся здесь – чтобы получить баракат, поговорить о благом, почитать зикр. Мы просим Аллаха научить нас, привить нам желание совершать эти благие дела, помочь нам в их совершении. Сами мы часто не в состоянии сделать это – недаром мы произносим дуа «Ля хауля ва ля куввата илля биЛЛях» (не мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха), подразумевая, что у нас нет власти, чтобы сделать что-то благое или удержаться от совершения зла, кроме как с помощью Аллаха, Субхана ва Тааля.
 
Ученые говорят, что часто люди часть стараются придумывать сложные планы, чтобы избежать того или иного греха или, наоборот, строить планы, чтобы сделать что-то хорошее. Это все понятно и похвально, но мы упускаем из виду самое важное в этих планах – дуа к Аллаху. Нам следует отказаться от таких планов, куда мы не включаем Аллаха, Его помощь, Его содействие. Допустим, у нас есть какой-то недостаток или вредная привычка, мы хотим отказаться от них, и для этого мы строим планы – как это сделать. Это похвально, но Аллах хочет, чтобы при этом мы не забывали просить Его о помощи. Все эти планы могут закончиться ничем, поскольку самое важное – это Его помощь. Аллах может помочь нам без всяких планов, - это не значит, что нельзя строить такие планы, но все они – ничто без Его тауфика. Я не имею в виду, что не нужно прилагать усилия, строить планы, но надо понимать, что эти стратегии, планы – это еще не все, они полезны только с Его помощью. Мы должны все время говорить – я нуждаюсь в Твоем содействии, поскольку если Ты мне не поможешь, никто мне не поможет.
 
«Если вам есть нечто, что вам не нравится в ком-то еще, старайтесь избавиться от этого сами, избегайте этого в своем поведении».
 
К примеру, нам не нравится какая-то манера поведения – когда человек кладет пальцы в рот, либо чешется, ковыряет в носу, грызет ногти, - следите за собой, чтобы не делать этого самим (ведь другим людям это тоже может не нравиться в нашем поведении). Если есть какая-то неприятная вещь в поведении человека, которая нас раздражает, то подумайте – а не совершаете ли вы этого сами, и избавляйтесь от этой привычки.
 
«Каждый ваш друг, товарищ, компаньон, с помощью которого вы не становитесь лучше день ото дня, вреден для вас, отказывайтесь от его общества».
 
У всех нас есть друзья или компании друзей и приятелей, в которых мы любим проводить время. И шейх говорит, что, если эти друзья не помогают вам стать лучше, не поощряют вас к чему-то благому, вы не получаете пользу в их обществе, тогда оставляйте этих друзей и эти компании. Это пустое провождение времени. Он не говорит о том, чтобы вообще не иметь друзей – но старайтесь искать хороших, полезных друзей.
Каждый раз, когда я переезжал на новое место – мне приходилось часто менять место, путешествовать, - я всегда совершал дуа, которое взято из хадиса, это слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
 

Аллахумма хабибна илля ахли ва хабиб салихи ахлиха илейна – О, Аллах, сделай нас любимыми для людей в этой местности (хотя бы не внушай им отвращение к нам, чтобы они отказались от нашего общества), чтобы они были рады нам, внуши им любовь к нам.

 
Имеется в виду, не любовь всех людей в этой местности вообще (мало ли какие люди там живут), но хабиб салихи ахлиха илейна – сделай нас любимыми у лучших людей здесь, праведных людей. Чтобы хорошие люди в этой местности были нам рады и полюбили бы нас. Это дуа взято из Сунны.
 
Также я читал такое дуа, отправляясь в путь:
 

«О, Аллах, во время этого путешествия дай мне получить пользу от людей, которые близки к Тебе, от Твоих праведных рабов».

 
В частности, когда я еду в умру, я делаю такое дуа. – в такое время особенно хочется получить пользу от хорошего общества. Всегда в путешествии полезно, если у нас будет своя компания, если кто-то поможет нам.
 
Поэтому всегда делайте дуа, прося хороших попутчиков – Аллах принимает дуа путников.
 
Итак, имам Мухасиби говорит, что, если вы каждый день не становитесь лучше в обществе ваших друзей или знакомых, не получаете от них пользу, оставляйте таких друзей и такое общество. Конечно, бывает и такое, что эти люди получают от вас пользу – они не очень серьезные или религиозные люди, но общаясь с вами, они становятся лучше. Но все-таки нужно стараться иметь таких друзей, от которых мы сами также сможем получить пользу. Или, во всяком случае, держитесь такого общества, в котором вы не становитесь хуже, которое не тянет вас назад, где вы не приучаетесь к чему-то дурному.
 
Бывают, к примеру, не вредные или плохие, но очень требовательные друзья – которым сложно отказать, которые все время зовут вас куда-то и обижаются, если вы отказываетесь. Допустим, сегодня вечером они зовут вас на футбол – это не запретно, но возможно, вам не хочется туда, завтра или послезавтра им хочется пообедать вместе где-то, в выходные еще как-то провести время, и вы чувствуете себя обязанным участвовать в этих мероприятиях, хотя вам не хочется, у вас иные планы. Такие требовательные, назойливые друзья могут стать утомительными, а то и вредными для вас. Поэтому обзаводитесь более спокойными, легкими друзьями, которые не будут заставлять вас делать то, что вам не хочется. Дружба должна приносить взаимную пользу, должна приносить пользу обеим сторонам, чтобы это не была «игра в одни ворота».
 
«Будьте уверены, что у вас всегда наготове способность прощать людей и относиться к людям снисходительно».
 
Всегда рядом с нами могут оказаться люди, которые делают что-то неприятное или странное, которые совершают ошибки, чем-то нас обижают, говорят нам что-то неприятное. Поэтому держите наготове – как деньги в кошельке или какие-то необходимые вещи в сумке– некоторое количество терпения (о чем уже говорили в начале), а также прощения и снисходительности. Если мы не будем заранее готовыми к таким ситуациям, не будем иметь в сердце готовность прощать людей, мы не сможем находиться среди них, не сможем общаться с людьми. Нам будет очень сложно в жизни, поскольку мы все время будем чувствовать себя разочарованными и обиженными.
 
Недавно я читал про идеи одного европейского философа – Шопенгауэра, кажется. Его взгляд на вещи был очень пессимистичным, он видел весь мир только с негативной стороны. В то время как Газали и иные мусульманские философы, наоборот, считали, что этот мир – лучший из всех, какие только могли быть созданы. То есть, тот человек утверждал, что наш мир – это худшее место, здесь случаются только несчастья, нет ничего хорошего, и это был очень известный, влиятельный философ. Так вот, если вы будете относиться ко всему происходящему очень напряженно, принимать все близко к сердцу, обижаться на всех, кто скажет или сделает какую-то ошибку или оплошность, то вы тоже придете к такому взгляду, что в этом мире случается только плохое, станете пессимистом. Но Аллах не хочет, чтобы мы чувствовали себя несчастными и разочарованными. Есть слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что этот мир – тюрьма для верующего, но здесь имеется в виду, что в этом мире мы ограничены, не можем делать все, что хотим. Но тем не менее, у нас здесь много возможностей, много вещей, от которых мы получаем удовольствие, и нужно сосредоточиться на них. Если мы получаем удовольствие от дозволенных вещей, от поклонения, этот мир будет для нас приятным местом. Однако, если нам нравятся только запретные вещи, тогда, действительно, мы будем считать, что это тюрьма – все самое интересное и приятное здесь запретно: нельзя сближаться с посторонними женщинами, нельзя употреблять спиртное. Такой человек (который привык только к запретным удовольствиям) может сказать – о, ребята, да как же вы живете в таких условиях, тут одни запреты?! Какие удовольствия вообще у вас остались в этой жизни – что интересного ходить в мечеть и читать молитвы?
 
Так что понятие удовольствия зависит от нас самих, это очень индивидуальное переживание. Есть люди, которые получают удовольствие, живя среди пустыни – когда я был в Мавритании, там были люди, которым нравится так жить. Более того, некоторые уезжали туда специально из больших городов. У меня есть знакомый, - он недавно звонил мне, у него есть 13-ти летний сын. Он способный мальчик, хорошо учится, так что мог бы учиться в любой школе. Однако он сказал отцу, что хочет поехать в Мавританию и учиться там в медресе. Хотя у отца есть хорошая работа, он хорошо зарабатывает, так что мог бы отправить сына учиться в любое место. Много у нас детей, которые хотели бы такого будущего?
 
Хотя здесь не место обсуждать подобные вещи, но мы видим, сколько молодежи в наше время втянуты в компьютерную зависимость, зависят от интернета, зависают в социальных сетях все время. Это уже превратилось в психологическую зависимость, которой озабочены многие ученые, врачи, психологи. Многие из вас уже не могут расстаться с телефоном, все время что-то читают там или кому-то пишут. А этот мальчик – он тоже живет в Лондоне, рядом с нами, однако, не хочет так жить, хочет уехать отсюда и учиться совершенно в иных условиях. МашаАллах.
 
Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, помочь нам и содействовать нам, наставить нас и вдохновить нас, поскольку без Его помощи мы не можем делать ничего.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:суббота
Новый урок:среда
Список уроков