Циклы Авторы Сортировка
Маджлис 83: Месяц Рамадан
Маджлис 83: Месяц Рамадан
Данная лекция проводилась накануне наступления месяца Рамадан, поэтому муфтий Абдуррахман полностью ...
3 180
1
15 мая, 19

Маджлис 83: Месяц Рамадан

3 180
1
15 мая, 19
Данная лекция проводилась накануне наступления месяца Рамадан, поэтому муфтий Абдуррахман полностью посвящает ее вопросам, связанным с проведением этого месяца. Месяц Рамадан – это уникальное время, когда мусульмане могут полностью посвятить себя поклонению Аллаху и повысить свой уровень перед Ним. Главное – чтобы это драгоценное время не прошло для нас даром.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Когда подходит время Рамадана, есть две вещи, которые обычно связывают с этим месяцем – помимо обязательного поста, который все верующие обязаны держать весь день. Эти две вещи не обязательны, но весьма желательны в Рамадан. Это ночные намазы тахаджуд в Рамадан.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
«Кто держит пост в Рамадан с верой и надеждой на награду, тому будут прощены его прошлые грехи».
 
Также он сказал:
 
«Кто выстаивает ночи в молитве в Рамадан с верой и надеждой, тому будут прощены его прошлые грехи».
 
Два очень похожих хадиса – в одном говорится о дневном провождении времени, во втором – о ночном.
 
В первом хадисе говорится о важности поста – кто держит пост благодаря своей вере (иману), то есть, в его сердце есть иман, сильная убежденность в необходимости выполнения приказов Аллаха, Субхана ва Тааля, поэтому он держит пост. Иначе зачем бы нам оставаться голодными целый день? Если бы нам хотелось таким образом просто похвастаться, покрасоваться перед людьми, нам не было бы необходимости держать пост целый день, поскольку ни один человек не наблюдает за нашей жизнью 24 часа в сутки. Мы могли бы просто сказать, что мы не едим и не пьем весь день, но потом, когда нас никто не видит, тайком поесть и попить. Но если мы в самом деле воздерживаемся от еды и питья целый день, значит, мы делаем это только ради Аллаха.
 
Стоит заметить, что в наше время некоторые люди держат пост ради здоровья, по медицинским соображениям. Не все, кто держит пост, делают это по религиозным соображениям, хотя мусульмане, конечно, делают это именно по причине своей веры. Но некоторые немусульмане тоже держат пост в Рамадан, поскольку слышали о его пользе для здоровья. У меня есть знакомый в США, он имам мечети, у него есть знакомый немусульманин в той же местности – глава местного совета или мэр города, кто-то в этом роде. Так он в прошлом году продержал пост вместе с мусульманами целый месяц Рамадан. И ему это так понравилось, что он собирается сделать это снова. Есть много людей, подобных этому человеку – у которых есть друзья-мусульмане, либо они слышали, что мусульманский пост полезен для здоровья, и тому подобное. Действительно, если человек в какой-то момент перестает есть, в его организме запускаются определенные процессы – организм очищается, в нем сжигается жир, то есть, польза для здоровья здесь также имеет место. Очевидно, что здесь уже нет речи о вере, об имане, это делается лишь с медицинскими целями. То есть, сказанное в хадисе уже не относится к этим людям – что они постятся в Рамадан с верой.
 
Но у мусульман во время поста самым главным намерением должен быть иман – я делаю это ради Аллаха, Субхана ва Тааля. Если вы делаете это ради Аллаха, и ради Него воздерживаетесь от еды – польза для здоровья здесь также имеет место, но вас заботит не этот момент, вы оставляете эти процессы идти своим чередом. Не следует говорить, что вы будете держать пост в Рамадан, чтобы похудеть. Не это должно быть вашим главным намерением. Хотя, конечно, вы в это время можете сбросить лишний вес, почувствовать себя лучше и тому подобное.
 
Далее в хадисе говорится, что пост держат с верой и ихтисабан – с надеждой на награду, с предвкушением награды. То есть, речь идет о чем-то, выходящем за рамки веры – да, я мусульманин, поэтому я должен держать пост, для меня запретно не держать пост, это один из столпов ислама, но далее речь идет о духовных моментах. Мы делаем это ради довольства Аллаха, Субхана ва Тааля. Слово ихтисаб – это производное от слова хисаб (расчет, отчет), то есть оно означает предвкушение, ожидание отчета. Почему мы ждем в это время расчета за наши дела – потому что надеемся получить награду за них. Что интересно в этих словах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в его выразительных, красноречивых словах – ожидание чего? В самом хадисе это не уточняется. Это может быть ожидание прощения, награды, благословения, близости к Аллаху, и в итоге – Рая. Все эти вещи, о которых вы можете думать в связи с наградой – вы можете надеяться на них на всех. Вот с какой надеждой люди держат пост.
 
И если вы держите пост по этим двум причинам, Всевышний обещал прощение грехов в таком случае. Такому человеку простятся его прошлые грехи. Когда Рамадан закончится, такой человек станет чистым от греха – как в тот день, когда его родила мать. Мы знаем, что подобное обещано совершающим хадж – что они также могут очиститься от греха. Но чтобы совершить хадж, нужно иметь деньги, нужно иметь свободное время, нужно преодолеть множество трудностей – переезжать из одного места в другое и пр. Но Рамадан приходит к каждому домой, независимо от того, насколько бедным или богатым вы будете. Он приходит к каждому – это не какое-то поклонение для элиты. Оно доступно каждому. В дневное время в Рамадан вы чувствуете слабость, усталость, вы голодны, вам хочется пить – у вас много разных желаний в течение дня. И каждый раз в это время думайте о том, что вы делаете это ради Аллаха – а не о том, сколько времени до конца поста вам осталось («еще десять часов осталось», «уже пять часов осталось») или о том, какой вкусный ифтар вас сегодня ждет. Хотя эти мысли тоже могут помочь продержать пост, - чувство счастья от того, что скоро нас ждет ифтар.
 
Но такие ощущения должны помочь нам почувствовать – что ждет нас в Судный день, иншаАллах. Ибо Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что у постящегося два источника радости – первая, это когда он отпускает пост, а вторая – когда он встретится со своим Господом. Так что если мы бываем счастливы, что можем наконец выпить воды и съесть несколько фиников, и потом нас ждет много вкусной еды и напитков, то тем более, подумайте, какое счастье и удовлетворение нас ожидает в Судный день. Эти мысли должны придавать нам дополнительное вдохновение.
 
Второй хадис, который мы привели в начале, говорит о тех, кто выстаивает ночи (имеется в виду в молитве) в Рамадан Это относится, во-первых, к намазу таравих, который мы все совершаем в месяце Рамадан. И второй момент, речь здесь также идет о кыямуль-лейль, ночной дополнительной молитве тахаджуд. Эти две молитвы представляют собой две разные вещи. Молитва таравих – это такой намаз, который Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал именно в месяце Рамадан. Но намаз тахаджуд – как об этом рассказывается в сборнике Сахих Бухари и иных сборниках – что он (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал в Рамадан восемь ракаатов желательного намаза. Аиша (радыАллаху анха) передает, что он никогда не совершал больше восьми ракаатов. Здесь имеется в виду именно намаз тахаджуд. Слово кыям, которое употребляется в хадисе и которое буквально означает проведение ночи в молитве, может относиться как к намазу таравих, так и к намазу тахаджуд. Таравих совершается ночью и намаз тахаджуд также совершается ночью. Но таравих – это особая молитва месяца Рамадан, мы не совершаем таравих в другое время. Намаз тахаджуд можно совершать как в Рамадан, так и в иное время.
 
В это время мы должны улучшать, усовершенствовать свое поклонение. Таравих обычно совершается в конце дня, когда люди уже устали. Многие из нас не понимают то, что читается в этом намазе (какие аяты Корана).
 
Поэтому нам трудно сосредоточиться на молитве. Все эти ставит перед нами много трудностей – как мы можем извлечь пользу из этого намаза? Как мы можем извлечь пользу из таравиха, когда мы не понимаем, что именно читается? В связи с этим мне хотелось бы перечислить некоторые сообщения, где разъясняются эти моменты – таравих и тахаджуд. Также возможно, они вдохновят нас на более усердное выстаивание молитв перед Аллахом, -выстаивание этих двадцать ракаатов с иманом и ихтисабом, как сказано в хадисе.
 
Мы видели, как многие люди уходят из мечети после совершения восьми или десяти ракаатов, поскольку во многих мечетях совершается только восемь ракаатов. Обычно говорится, что есть разные мнения о количестве ракаатов таравих намаза – но, как мне представляется, это неправильное понимание, связанное с тем, что смешиваются разные сообщения: те сообщения, где говорится о восьми ночных ракаатах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), относятся к тахаджуд намазу. Глядя на этих людей (которые уходят после восьми ракаатов), кому-то из присутствующих также хочется уйти – поскольку поведение одних людей влияет на остальных, тем более, когда человек устал, и ему не хочется долго молиться. Кто-то говорит, что хочет уйти после двенадцати ракаатов – ведь он и так совершил на четыре ракаата больше, чем те люди, которые ушли, тем более, что нужно рано вставать на сухур. Как в таком случае мы можем рассчитывать на награду? В этом случае следует говорить себе, что я делаю это ради Аллаха. Когда еще в течение года у меня будет возможность провести целый час в молитве ради Аллаха? Но если человек все-таки сделает над собой усилие и останется, его ожидает награда за его усердие на пути Аллаха.
 
Абу Хурейра (радыАллаху анху) передает, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
«Кто выстаивает (молитвы) в Рамадан с иманом и ихстисабом (ожиданием награды – о чем я говорил выше), ему простятся все его прошлые грехи».
 
В другом сообщении сказано, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) побуждал людей совершать дополнительные намазы в Рамадан, не повелевая им этого, не делая этого обязательным. Говорится, что он совершал эти молитвы на протяжении трех дней и люди присоединялись к нему. Такова история таравих намаза – Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) начинал совершать его, люди присоединялись к нему, но через три дня он оставлял эти молитвы. В третью ночь, когда люди собирались для молитвы, он не выходил молиться. Когда он выходил на утренний намаз, и люди спрашивали, почему он не вышел к ним ночью, он (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснял им – что не хотел, чтобы люди подумали, что это обязанность, чтобы это не стало фардом. Ведь если какое-то действие выполняется регулярно, оно становится нормой и уже воспринимается как обязанность. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) давал людям понять – что совершение двадцати ракаатов таравих намаза не является обязанностью (ведь это довольно тяжело совершать). Мы знаем, что во времена Умара (радыАллаху анху) совершение двадцати ракаатов таравих намаза было установлено как общая практика, ученые того времени сошлись на том, что это весьма желательное действие, и люди стали собираться каждую ночь для этой молитвы. Но Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) побуждал людей на совершение этого намаза, не обязывая их к его совершению. Это не фард, а сунна муаккада (весьма настоятельная сунна). Ее желательно совершать в мечети, но кто-то может выполнять ее и дома.
 
В нашей среде много хафизов, некоторые из которых остаются дома, чтобы провести этот намаз для женщин и других домашних, которые не ходят в мечеть. Если у вас дома есть хафиз, вы также можете проводить эти намазы дома, а не в мечети – к примеру, мы с моим сыном последние несколько лет совершаем эти намазы дома для всех наших домашних. Каждый день мы стараемся прочитывать один джуз Корана, чтобы таким образом прочесть целиком весь Коран во время Рамадана. Конечно, можно сказать, что вознаграждение за чтение этого намаза в мечети будет больше, поскольку там собирается большой джамаат, но вы можете организовать этот намаз в большом зале или в ином месте, где можно собрать много людей.
 
Ибну Шихаб аз-Зухри рассказывает, что после смерти Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) все в отношении этого намаза (таравих) оставалось примерно так, как при его жизни – этот намаз считался желательным, а не обязательным, так что иногда его проводили для джамаата, а иногда каждый мог читать его сам. Это продолжалось во время правления халифа Абу Бакра (радыАллаху анху) – поскольку все два года его правления мусульмане были заняты подавлением мятежников (которые не желали платить закят), потом появлялись разные лжепророки и самозванцы, о которых мы знаем. Во время правления Умара (радыАллаху анху) поначалу все оставалось по-прежнему, но потом многие вопросы – и этот в том числе, были разъяснены для людей, так что во время его правления был установлен таравих в двадцать ракаатов.
 
В другом сообщении от Абдуррахмана ибн Ауфа (радыАллаху анху) передается, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
«В месяце Рамадан Аллах предписал, сделал обязательным пост. А я устанавливаю для мусульман их кыям (ночные намазы), которыми они будут оживлять их ночи. Кто будет держать пост и оживлять свои ночи молитвой с верой и ожиданием награды, тот окажется свободным от грехов, его оставят его грехи, и он будет чистым, как в тот день, когда его мать родила его».
 
В следующем сообщении от Абу Хурейры (радыАллаху анху) сказано, что Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорит о посте в Рамадан и молитве, но добавляет – кто проведет ночь Лейлятуль-кадр с иманом и ихтисабом, тому будут прощены все его грехи.
 
Мы не знаем точную дату ночи Лейлятуль-кадр – на какую ночь это событие придется. По традиции люди ждут этого в ночь на 27 Рамадана, поскольку Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что ночь Лейлятуль-кадр выпадает на последние десять ночей Рамадана. Но конкретную ночь он не указал, когда это будет. Так что люди должны ждать этого события в одну из нечетных ночей последних десяти дней. Однако, от некоторых ученых передается, что они почувствовали наступление этой ночи не в последние десять дней, а в одну из двадцати других ночей Рамадана.
 
Основная идея всего этого заключается в том, чтобы мы увеличили наши усилия в ночи Рамадана, таким образом у нас увеличивается шанс застать эту ночь. Так что следует стараться совершать и таравих, и тахаджуд намаз каждую ночь. В наше время это не так сложно – особенно здесь, в Великобритании, поскольку последняя часть ночи – это как раз то время, когда мы встаем на сухур (перед рассветом). Либо когда вы приходите после таравих намаза – который оканчивается примерно в 12 – 12.15 ночи, и хотя вы уже прочитали двадцать ракаатов таравиха плюс три ракаата витр-намаза, все-таки совершите еще несколько ракаатов как тахаджуд намаз.
 
Старайтесь, чтобы в этот месяц вы не пропустили ни одной ночи. Не пропускайте ни одной ночи, так как в это время вам дается шанс за целый год, один раз в год увеличить свое поклонение. Нас особенно побуждают к поклонению в этом месяце, поскольку в это время нам легче заниматься поклонением, поскольку мы меняем свое расписание. Так что старайтесь совершать тахаджуд каждую ночь, читая дуа в конце его. Это первое.
 
Когда же наступают последние десять дней, старайтесь еще усилить свое поклонение. Проводите еще больше времени в молитве каждую ночь, поскольку вероятность того, что Лейлятуль-кадр придется именно на это время, увеличивается. Если до этого времени вы проводили часть ночи в ибадате, то теперь проводите всю ночь в ибадате, особенно если у нас ранний сухур – как сейчас, когда он приходится в некоторых странах на 1.15-1.20. Мы знаем, что у многих наших предшественников, саляфов, была такая сунна – совершать фаджр с тем же омовением, с которым они совершали магриб. Если же это у вас не получится, то хотя бы совершайте фаджр с тем же вуду, что иша намаз. Для большинства людей это не сложно – особенно, когда у нас такой ранний сухур, когда у нас нет времени, чтобы сделать еще что-то в этом промежутке (после иша и таравих намаза до сухура). Если после ифтара вы не будете отвлекаться ни на какие обыденные вещи, а будете только читать Коран, затем пойдете на таравих, вернетесь, прочитаете несколько ракаатов тахаджуд намаза, затем съедите сухур, то вся ваша ночь – от магриба до фаджра – будет посвящена ибадату. Это будет замечательно, если у вас так получится.
 
Разумеется, все это дается нам непросто – у нас сейчас очень длинные дни поста, однако Аллах облегчает нам их. В прошлом году я провел последние десять дней Рамадана в Южной Африке (ЮАР). Я проводил беседы каждый день после таравих намаза (обычно в 20.15 или 20.30) – и я как-то сказал им, что в это время в Англии мы только оканчиваем беседу после аср-намаза. Все присутствующие были в шоке – местные ученые спрашивали меня: «Неужели у вас такой длинный пост – разве вам не разрешается какое-то послабление?». Я спросил их – о каком послаблении они говорят? Они сказали, что, если у нас остается только три часа (три – три с половиной часа, с 21.30 до 1.30) на еду и молитвы, разве нам нельзя взять какое-то разрешение на послабление. Поэтому существуют разные странные фетвы – которые выдают какие-то арабские шейхи для Англии и подобных северных стран, что мы здесь можем открывать пост в семь часов вечера (по мекканскому времени), так как существует большая разница между длиной дня и ночи.
 
Но ведь на это можно посмотреть с другой точки зрения – когда еще вам выпадет такой шанс в жизни столько времени провести в ибадате? Мы знаем, что есть тридцатилетний цикл – через примерно тридцать лет дата начала и окончания Рамадана придется на то же время, что и в этом году. То есть, следующий такой же длинный пост будет только через тридцать лет – в 2047 году (правда, примерно такие же длинные дни будут еще пять лет). Но затем время поста будет сокращаться – и кто знает, доживем ли мы до следующего такого же поста, когда у нас еще будет возможность провести всю ночь – от магриба до фаджра в поклонении.
 
Если вы будете проводить это время с правильным намерением – а не просто как скучную, тяжелую обязанность, есть большая вероятность, что Аллах, Субхана ва Тааля, одарит нас вилаятом, приближением к Нему. Вы в это время можете сказать Аллаху – о, Всевышний, мне тяжело быть таким, как Бишр аль-Хафи, как Ибрагим ибн Адхам, как Джунейд аль-Багдади, Мааруф аль-Кархи, как сподвижники Твоего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) (которые делали это всю жизнь), но я стараюсь сделать это хотя бы один раз в году. И пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам пользу, благословение от этого времени. Не думайте о тяжести – ведь с каждой тягостью приходит облегчение, и с каждой тягостью приходит усовершенствование вашего ибадата и увеличение награды, иншаАллах.
 
Передается от Масрука ибн аль-Аджда, это был один из табиинов, что Умар ибн аль-Хаттаб (радыАллаху анху) перед наступлением месяца Рамадан произносил следующую проповедь:
 
«Наступает месяц Рамадан, в котором Аллах, Субхана ва Тааля, сделал для нас обязательным пост, но Он не сделал для нас обязательным кыям, проведение ночи в молитве» (это сунна муаккада, как мы сказали выше).
 
В чем разница между этими определениями? Если человек отрицает намаз таравих, мы не можем сказать, что он становится неверующим (как в случае отрицания поста – ведь это один из столпов ислама), однако, человеку не следует отказываться от совершения этого намаза (таравих) без веских причин.
 
Он (халиф Умар) добавлял, что людям не следует говорить – я держу пост, потому что его держат такой-то и такой-то (или наоборот, его не держат такой-то и такой-то), то есть, таким образом получается, что мы будем делать это, боясь общественного порицания. Мы знаем, что если в Рамадан мы не будем держать пост, что нам скажут? Если вы не совершаете намаз, то на это еще могут смотреть сквозь пальцы, но если вы не держите пост в Рамадан и не ходите на таравих, у вас будут проблемы. Но Умар (радыАллаху анху) сказал, что человеку нельзя держать пост, руководствуясь только этими соображениями – чтобы нас не осудили окружающие.
 
В другой версии этого сообщения говорится, что Умар (радыАллаху анху) также сказал:
 
«Кто может выстаивать ночи в молитве, ему следует делать это». И также он добавил: «Если человек может вставать на ночные молитвы, пусть делает это, если не может, пусть спит в это время, но пусть не проводит это время впустую. Кто может проводить ночи в молитве, пусть делает это ради довольства Аллаха, Субхана ва Тааля».
 
Далее я выскажу свое личное мнение, личную оценку. Многие из нас держат пост, машаАллах – очень мало кто не держит пост (даже те, кто не совершает намаз, обычно держат пост). И нам нужно приложить небольшое дополнительное усилие, чтобы приблизиться к Аллаху, Субхана ва Тааля. Когда мы устали, когда нам хочется есть или пить в течение дня, говорите себе – это ради Аллаха. Это такое личное, интимное переживание.
 
Имам Мухасиби далее пишет, что в это время следует уменьшать многословие и пустое времяпрепровождение в домах Аллаха. То есть, следует ходить в мечеть - особенно в это время – не для того, чтобы пообщаться, встретиться с кем-то, не потому, что там проводятся какие-то мероприятия, а именно для молитвы, для чтения Корана. Уменьшайте пустое провождение времени в мечети.
 
Далее он говорит очень интересную вещь:
 
«Каждый из вас считается молящимся даже тогда, когда он ожидает начала молитвы».
 
Даже когда вы просто сидите в мечети – полчаса или час, либо от одной молитвы до другой, осознавайте, что вы все равно что молящийся, вы считаетесь молящимся. К примеру, если вы пришли в мечеть к часу дня – а намаз начинается в час тридцать, эти полчаса вы все равно считаетесь молящимся. Намаз начинается для вас не в час тридцать, а в час или тогда, когда вы пришли в мечеть, и вы, иншаАллах, будете за это вознаграждены.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, сделает этот месяц благословенным и успешным для нас, чтобы мы не пропускали наших постов. И пусть Аллах сделает так, чтобы мы не пропустили ни одной ночи без совершения тахаджуд намаза. Хотя бы четыре ракаата. Либо – если это будет сложно, хотя бы совершили два ракаата, в то время, когда мы будем приходить на сухур. Для женщин это особенно легко – они могут совершать его, когда будут готовить еду на сухур (либо перед тем, как примутся за приготовление пищи). Либо вся семья может посвятить этому намазу десять минут перед тем, как они сядут есть. Всего десять минут, чтобы совершить намаз и прочесть дуа – это не так сложно.
 
Пусть Всевышний сделает этот месяц благословенным и полезным для нас.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда

Комментарии: 1

Правила форума
Al  Almaty
Al Almaty
0
"...чтобы совершить хадж, нужно иметь деньги, нужно иметь свободное время, нужно преодолеть множество трудностей – переезжать из одного места в другое и пр. Но Рамадан приходит к каждому домой, независимо от того, насколько бедным или богатым вы будете..."
21 мая, 19
Список уроков