Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 17

6 393
29 декабря, 15

В этом маджлисе Муфтий продолжает разговор о любви к Аллаху, о том, как говорят об этом разные шейхи, каковы признаки того, что кто-то любит Аллаха, Субхана уа Тааля.

 
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим.
 
Аллах, Субхана уа Тааля, говорит в Коране о дискуссии[1] между Сулейманом, алейхи салям, и королевой Шибы Билкыс[2]. Речь идёт о том, как царица советовалась со своими вельможами, что делать в ответ на призыв Пророка Сулеймана прийти к нему и принять истинную веру.
 
Письмо Пророка, алейхи салям, было простым, очень коротким:
 
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
 
إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
 
أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ
 
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Не превозноситесь предо мною, придите ко мне в смирении покорном («муслимин»)».
 
Царица спросила своих советников, каким должен быть ответ, и сказала, желая мира: «Цари, вторгаясь в большой город, губят его, разрушают культуру и разоряют население и землю. Они так всегда поступают».
 
Мауляна Ашраф Али Танви, рахматуЛлахи алейхи, приводит тут очень тонкие моменты, что основываются на хадисе. В этой работе (она, кстати, была переведена на английский) он заложил основы, что будут впоследствии использоваться суфиями в их концепциях, методиках и т.д. Итак, он использовал этот аят, чтобы подчеркнуть следующее.
 
Этот аят говорит о королях, что всегда обладают силой, Ашраф Али Танви подчёркивает, что речь идёт о чём-то, обладающем силой, какой-либо форме силы. Когда она появляется где-то, то заставляет подчиниться ей, и всё, что считалось там прежде прекрасным и благородным, сделает презренным. Далее он говорит о том, что видит в любви к Аллаху то же самое: она настолько могуча, что когда она приходит в чьё-либо сердце, как в королевство, «дунью сердца», она подчинит себе всё, унизит всё остальное. Она захватит всё, что вы считаете значимым помимо неё, и превратит это в презренное для вашего сердца. Он сравнивает любовь к Аллаху с алхимией, потому что однажды, когда вы разовьёте её до верного уровня, она станет управлять всем в вашем сердце и будет исправлять в нём всё, что должно быть изменено.
 
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَ
 
«Видели ли вы того, кто берёт свои страсти себе божеством (объектом поклонения)?».[3] Это, в общем-то, относится к большинству, довольно распространённый уровень среди нас. Нафсу свойственна эта природа: даже если вы разумом понимаете, что что-то является неверным, но наше эго так сильно, что перехватывает инициативу у разума.
 
Аллах говорит нам, что если Он не поведёт прямым путём, то некому больше направить на этот путь. Очень часто в Коране говорится об этом. Как это понять? Лишь одно пристанище от нашего нафса — это Аллах, Субхана уа Тааля. Чем больше в сердце будет присутствовать Аллах, тем меньше останется там того, с чем стоит бороться. Именно на это делал акцент Мауляна Ашраф Али Танви.
 
Одним из сильнейших акцентов в его тасаввуфе была именно любовь к Аллаху, Субхана уа Тааля. Вторым важным моментом им был обозначен характер, вернее, его социальный аспект, социальный этикет. Это отдельная огромная тема.
 
Каждый из шейхов тасаввуфа говорит о любви к Аллаху, без сомнений. Но, в зависимости от имеющегося опыта, они рассматривают и иные моменты, дополняющие эту основу. Невозможно объять все возможные вопросы одному человеку. Это мог только Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, он был именно такой всеобъемлющей личностью. Остальные же — помимо любви к Аллаху и приближению к Нему фокусируются на отдельных дополнительных аспектах.
 
Можно посмотреть на работы разных машайхов, например, Хакима Ахтара, рахматуЛлахи алейхи, что недавно скончался. Он делал фокус на том, что человек наносит себе вред, смотря на харам.

Действительно, эта проблема разрастается очень быстро, субханаЛлах, становится только хуже с каждым днём, ведь растёт и растёт доступность всего этого. Я читал новости «BBC», что индустрия порно жалуется на Google и другие поисковые системы. По их мнению, они не делают достаточно, чтобы направлять людей на легальные сайты, где люди должны будут заплатить за просмотр контента, предлагаются бесплатные ресурсы, которые копируют информацию с платных и размещают у себя. Индустрия фильмов борется с этим же. Если сделать поисковый запрос по какому-либо фильму, то в выдаче будут варианты не только платных сайтов, но и тех, которые предлагают тот же фильм посмотреть бесплатно, нелегально. Вот поэтому порно-ресурсы жалуются, что к ним не относятся, как к уважаемому легитимному бизнесу. Они это и заслуживают.
 
Так что всё становится более и более доступным. Взять хотя бы 3D-кинематографию. Устрашающие перспективы, ведь используемые технологии делают вещи настолько реальными, что человек начинает себя чувствовать частью этой реальности. То же самое планируется сделать с порно-индустрией, сделать её полностью реалистичной. Так что всё становится только хуже. Мауляна Хаким Ахтар имел видение картины, что предстаёт перед нами сейчас, и он уделил больше внимания созерцанию запретного в своих работах.
 
Наш хазрат Мауляна Юсуф Мотала сахиб уделял больше внимания любви к Пророку, солляЛлаху алейхи уа саллям. Конечно, в этом видно в значительной степени влияние его шейха Закарии, рахматуЛлахи алейхи. Когда бы он ни выступал, в его речах также доминирует призыв к этому. Например, он говорит, как мы сможем смотреть в лицо Посланнику Аллаха, солляЛлаху алейхи уа саллям, если в этом мире будем поступать неправильно. Так он упоминает всё время Пророка, солляЛлаху алейхи уа саллям, везде. Если мы предстанем перед ним, а он отвернётся, что будет после этого? Это помогает взвесить свои поступки. Эта доминанта в его речах, трудах, просто изумительна.
 
Так что акцент, выбираемый машайхами, зависит от времени, ситуации и пр. Вопросы, рассматриваемые ими, разнообразны, вам нужно найти тех из них, кто больше соответствует вашим нуждам, с кем будет теснее связь и понимание. Так, в обыденной жизни, если ваше призвание - вести исследовательскую, преподавательскую деятельность или же быть инженером, и вы идёте к человеку, который никогда не касается этих тем, то он вас будет плохо понимать.
 
Всё, что мы делаем в нашей жизни, должно опираться на отношения с Аллахом, Субхана уа Тааля, на пути сулюка. Возможно, этот путь кажется независимым, но на самом деле на него оказывает влияние буквально всё, что мы делаем в нашей жизни.
 
Мауляна Ашраф Али Танви был великим учителем, к нему приезжали со всех концов субконтинента мыслители, великие люди, руководители Даруль Улюм Деобанда: Кари Таййиб сахиб, Алляма Саид Сулейман Надви, Мауляна Абдуль Маджид Дарьябади, который совершил отступничество в середине жизни под влиянием некоторых восточных учёных-рационалистов, но потом вернулся в Ислам, написал комментарии к Корану на английском языке. Великие муфтии тех времён также приходили к нему, потому что Мауляна Ашраф Али Танви был факихом, учёным хадиса, у него есть также подборка фетв, он был и учёным тасаввуфа, и великим мыслителем. Поэтому он привлекал к себе всевозможных учёных, каждый в нём находил что-то для себя.
 
Есть также некоторые известные личности, которые происходят совсем не из научной исламской среды, но они понимают требования, предъявляемые ей, люди также идут к ним. У нас есть, например, Мауляна Зульфикар сахиб, который имеет образование инженера, Ислам он начал изучать глубоко довольно поздно. Но он оказал сильнейшее влияние на некоторых людей, поэтому даже некоторые известные учёные мира приезжают к нему.
 
Но однозначно, что вам нужен кто-то, с кем вы можете поговорить. Отношения с шейхом — не безмолвные отношения. Без общения тоже можно получить пользу от шейха, но важно сообщать ему, что происходит с вами.
 
У Мауляны Ашрафа Али Танви были халифа, его самые лучшие студенты. Один из них, студент высокого уровня, Хаджа Мадзуб[4], был поэтом, он написал поэму на урду, в ней есть очень верные и простые слова:
 
«…Каждое желание сердца пропало,
Теперь приди,
И вот уединение с Тобой…».
 
Это написано о концепции прохождения любви к Аллаху разных уровней. И чтобы добраться до верхнего, нужно усиленно поработать. И вот когда всё сделано с нашей стороны, тогда можно «пригласить» Аллаха в сердце. А потом — абсолютное уединение с Ним.
 
Когда Мауляна Ашраф Али Танви прочитал эти стихи, он сказал: «Если бы у меня было сто тысяч рупий[5], я бы дал их ему за то, что он сказал это». За то, что тот попал в самую точку, так превосходно описав это состояние человека.
 
Если не отдаёшь кому-то или чему-то полностью своё сердце, то невозможно претендовать на любовь к этому. Если есть иные вещи, что наполняют твоё сердце, то полноценная любовь невозможна.

Если же Тот, кого ты хочешь любить, обладает абсолютным знанием обо всём, то тогда это ещё сложнее. Кому-то из этого мира ты можешь говорить о любви с преувеличением, но убедительно, но с Аллахом, Субхана уа Тааля, ты так не сможешь сделать, ты должен быть предельно честным в этой любви. Она должна быть истинной, а для этого всё иное нужно из сердца удалить.
 
Одна женщина, желая быть уверенной, спросила своего мужа: «Ты меня любишь больше, чем кого бы то ни было в этом мире?». Он ответил: «Ты для меня — как сим-карта для телефона». Это было его сравнение. Для неё это прозвучало убедительно, он же имел в виду телефон с двумя сим-картами. Такие хитрости могут пройти с людьми этого мира, но никак не с Аллахом, Субхана уа Тааля.
 
Мы говорили о любви к Аллаху, Субхана уа Тааля. А теперь поговорим, как же нам оценить себя с точки зрения наличия признаков этой любви. Уляма так описывают следующие признаки этой любви к Аллаху:

Человек скучает по Аллаху, он всё время занят мыслями о Нём, хочет быть связанным с Ним.

 

Есть ли в вас жажда поклонения? Ждёте ли время следующего намаза? Тоскуете по зикру, выполняете его чаще, чем предписано? Не иногда, а регулярно. Например, если вы разговариваете по телефону с человеком, которого любите, а потом вам звонит кто-то ещё, кто отвлекает вас от этого разговора на пятнадцать минут, с каким рвением вы возвращаетесь к беседе с дорогим вам человеком? Как вы думаете о том, кто позвонил? Он нарушил Ваше приятное времяпрепровождение, побеспокоил вас. Вот такие же ощущения должны быть и в промежутках между поклонениями. И если такого в нас нет, это не значит, что мы не должны продолжать пытаться дорасти до этого уровня. Это не то, что достигается тотчас, но наращивается, развивается понемногу.
 
Касрату[6] суджуд. Частое совершение земных поклонов.
 
Один из высочайших видов проявления почитания Аллаха, Субхана уа Тааля, любви к Нему — это быть распростёртым в земном поклоне перед Ним. Фактически, если кто-то делает это, он опускает себя ниже низкого. Ведь одни из самых благородных частей тела человека — его лицо и голова. Вы опускаете их прямо на землю, принимаете самое нижайшее положение. Поэтому Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, говорит, что ближе всего человек находится к Аллаху, когда он совершает саджда, земной поклон. Это внушает нашему сознанию состояние покорности Аллаху, Субхана уа Тааля. Как делать Касрату суджуд? Чаще всего это осуществляется, конечно, в дополнительных молитвах. Так что этот человек, соответственно, соединён с Аллахом  через нафль-молитвы, совершает Ишрак, Тахаджуд, Чашт  и другие.
 
Конечно, среди дополнительных молитв Тахаджуд занимает самое значимое место. Об этом не сказано в книгах, но вряд ли человек сможет стать уали Аллаха, если он не совершает Тахаджуд. Это утверждение происходит из опыта наблюдений за аулия Аллаха. Это самое лучшее время, чтобы говорить с Аллахом. Это и наилучшая муракаба, можно так сказать. Мы сейчас совершаем муракабу, чтобы как раз добраться до того уровня. Так что истинно любящий Аллаха не пропускает Тахаджуд-намаз. Если же пропускает, то чувствует то же, как если бы он пропустил обычную молитву. Начинаем же мы со ступени, когда человек переживает, что пропустил обязательную молитву. Мы даже не говорим об уровне, на котором люди не переживают о любых молитвах, что уж говорить о Тахаджуде.
 
Аллах говорит в Коране:
 
مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ  طه
 
«Мы ниспослали тебе этот Коран не для того, чтобы ты был в затруднении»[7].

Так что, буквально говоря, Пророку, солляЛлаху алейхи уа саллям, было сказано, что не нужно чрезмерно усердствовать, что он беспокоится излишне.
 
Что если мы не можем выполнять Тахаджуд-намаз, когда мы не можем проснуться на эту молитву. Когда я говорю «просыпаться», я имею в виду, что именно это оптимальный Тахаджуд. Я тут не говорю о другом, когда делают после Иша два дополнительных ракаата в качестве Тахаджуда. Это тоже требует усилий, чаще всего тот, кто не хочет делать Тахаджуд, он и после Иша не сможет сделать два дополнительных ракаата.
 
Основной же Тахаджуд — проснуться и выполнить молитву.

Другой Тахаджуд. Время намаза Тахаджуд начинается после выполнения намаза Иша. Поэтому можно сделать намерение и выполнить два ракаата Тахаджуд-намаза после Иша, и это помимо суннат-намазов и ваджибов ночного намаза. Многие скажут, что это нечестно. А вы попробуйте сами делать так. Это тоже уровень, которого нужно суметь достичь. Мало кто может сделать хотя бы намерение после Иша, двух ракаатов сунны и трёх ракаатов Витра. Даже вечером это будет уже нелегко[8], не то, что ночью. Как всегда, куча обыденных дел, ужин и пр. Даже если все будут знать, что Тахаджуд можно делать в это время, многие ли из них сделают намерение на выполнение Тахаджуда после Витра?
 
Сколько занимает времени чтение суры «Аль-Мульк»? Меньше пяти минут, если знаете наизусть. Сколькие из нас могут читать её каждую ночь? Надо же вспомнить, прочитать. Мы так заняты, что даже нет возможности посидеть спокойно. Если же сидим, то в руках — уже телефон, или перед глазами — телевизор. Мы больше не сидим просто, без дела. Мы всё время чем-то заняты, но на самом деле ничего не делаем. Таков стиль нашей современной жизни. Раньше, когда не было электричества, люди сидели при керосиновой лампе. Кажется, эти времена были лучше. Было труднее, было нужно потрудиться, чтобы был свет. Но тогда им и дорожили, ложились раньше, вставали раньше.
 
Если вы не просыпаетесь на предутреннюю молитву, не стоит думать: «Я не просыпаюсь на Тахаджуд». Нужно думать: «Аллах не хочет, чтобы я просыпался на Тахаджуд».
 
Всё, что мы делаем — благодаря тауфику от Аллаха. Всё, даже фарды. Тахаджуд же — экстра-бонус. И такой акцент нужно всё время и во всём делать на Аллахе, Субхана уа Тааля.
 
Как дети не устают есть мороженое целый день, так люди Аллаха, Субхана уа Тааля, никогда не устают делать зикр Аллаха, совершать Тахаджуд. Да дарует нам Аллах возможность ощутить от этих поклонений такую же сладость, как от того, что в нас обычно вызывает приятную эйфорию в этой дунье. Да дарует Он нам такую связь с Ним в ибадате, в Тахаджуде.
 
Иные признаки наличия любви к Аллаху разберём на следующих маджлисах, иншааЛлах.
 
Хочется зачитать о васые[9] Увайса бин Амира аль-Карни, великого табиина, про которого Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, сказал, хотя никогда его не видел, что его дуа принимаются.
 
Увайс бин Амир аль-Карни погиб в битве при Сиффине. Он воевал на стороне Али, радыйаЛлаху анха. Но до этого он оставил васыю, заветы  Харрму ибн Хийяну.
 
«О Харрм ибн Хийян! Продолжай перенимать черты из Книги Аллаха, Субхана уа Тааля, характеристики солихин (верующих) и ахлюЛлах (праведников). Это те, которым я следовал всю мою жизнь [хорошие люди]. Помни о смерти всё время».
 
Я думаю, что это верно для каждого в этом мире, мусульманин он или нет. Они осознают, что есть жизнь, тогда, когда начинают думать о смерти. Поэтому мы имеем широко известный кризис средних лет. К сожалению, люди проходят этот кризис по-разному. Когда они достигают тридцати пяти-сорока лет, то начинают думать, что подъём закончен, начинается спуск с холма, спрашивают себя, что же они сделали в жизни.
 
Если это му`мин, то он будет думать, что он сделал в жизни, чтобы стать ближе к Аллаху, Субхана уа Тааля, у него есть весь этот мир, всё, что он пожелает, но достиг ли он довольства Всевышнего?! Иные же люди будут думать, как ещё развлечь себя в этой жизни, и начинаются мотоциклы и иные безумные, рискованные вещи, начинаются проблемы с жёнами, любовные приключения. Люди воспринимают этот перелом совсем неверно, но, тем не менее, действующий фактор тут — осознание того, что мы смертны.
 
Вот именно поэтому этим великим праведником нам велено чаще думать о смерти: «Если возможно, не забывай о смерти даже на мгновение смыкания век». СубханаЛлах.
 
«Когда вернёшься к своим людям, напоминай им об Огне Ада. Не оставляй основного единогласия [не становись иным, имеется в виду совет не идти против основной части исламской Уммы]. Если сделаешь это, то потеряешь свой Ислам. Если же отдалишься, то в день Суда будешь брошен в Огонь Ада».
 
Ислам — общественная религия, мы получаем силу, находясь друг с другом. Именно поэтому отшельничество не приветствуется, когда человек уходит, теряя дом, семью, детей, и, зачастую, сам Ислам (подобное возможно лишь тогда, когда другие уходят с ним, строят там мечеть и закладывают новый мусульманский джамаат).
 
Далее он делает дуа за Харрма ибн Хийяна: «О Аллах, этот человек, пришёл ко мне только ради Твоего довольства[10]. Сделай же его в Раю из числа людей, которые придут навестить меня там». Так что ему даже было известно, что он попадёт в Рай, субханаЛлах.
 
«О Аллах! Сделай его довольным этим миром». Прекрасное дуа, удаляющее жадность из разума.
 
«Аллах, всё, что полагается ему в этой дунье, дай ему без труда [не сделай для него из этого бремени]. В чём бы Ты ни даровал ему тауфик, дай ему возможность быть благодарным за это». Мы просим Аллаха даровать нам тауфик встать на Тахаджуд, посетить маджлис, делать зикр, муракабу, чтобы быть на Его пути, это значит, что Аллах дарует даже большее, инша Аллах.
 
«Прими его попытки и усилия через его благодарность в следующей жизни. О Аллах! Я вверяю его Тебе. Ассаляму алейка, о Харрм ибн Хийян. А теперь иди и не возвращайся».
 

У каждого аулия Аллаха есть свои особенности, но нам всем нужны их дуа. Да дарует нам Аллах возможность получить пользу от машайхов, ныне живущих среди нас, да сделает Он нас ближе к ним.

 

[1] Сура 27, «Муравьи», аяты 22-44.

 

[2] Царица Савская.

 

[3] Сура 25, «Аль-Фуркан» («Различение»), аят 43.

 

[4] Для поиска в Интернете — смотреть Khwaja Majdhub.

 

[5] Это было намного больше, чем эти деньги стоят сейчас в переводе на современные валюты.

 

[6] Касрату (كَثْرَةُ) в переводе с арабского — изобилие.

 

[7] Cура 20, «Та Ха»,  аяты 1-2.

 

[8] Речь идёт о зимнем периоде.

 

[9] Васыя (ةوَاسِعَ) в переводе с арабского — завещание.

 

[10] Обратите внимание, это принцип посещения шейха — ради Аллаха.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков