ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 8. Об адабе (Часть 3)

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 8. Об адабе (Часть 3)

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Любой человек, выбравший путь сулюка (очищения сердца), должен смотреть на своих предшественников ма...

6 592

13 октября, 15

Маджлис 8. Об адабе (Часть 3)

6 592

13 октября, 15

Любой человек, выбравший путь сулюка (очищения сердца), должен смотреть на своих предшественников машайхов (учителей тариката) прошлого с уважением, не поддаваясь ложным слухам и клевете.

Если вы читаете подобные истории, где, как вам кажется, какой-то шейх описан уничижительным образом, нельзя думать о нём после этого пренебрежительно.

Взрослея, мы становимся более снисходительными к чужим ошибкам, к нам приходит понимание – однако, в молодости, особенно если у человека высокие устремления, и высокие требования к себе, он стремится видеть окружающих на таком же уровне. Пока ты молод, ты можешь предъявлять высокие требования к себе и окружающим, однако взрослея, ты начинаешь удовлетворяться меньшим. Почему? Потому, что с возрастом к человеку приходит опыт, он помнит о совершенных им самим ошибках, поэтому становится более кротким и милосердным. Конечно, Аллах, Субханаху уа Тааля — Самый Милосердный и прощает безгранично много.

Как сказано в хадисе Пророка, (мир ему и благословение): «Нет милосердного человека, кроме того, кто спотыкался (ошибался) до этого». Такой человек понимает, что природе человеческой свойственно ошибаться, и тогда он становится снисходительным по отношению к другим. Прощать других — сложная задача для людей высоких стандартов, перфекционистов, так как им тяжело даже видеть какие-то вещи, которые ниже требуемого ими уровня. Если они видят такое, то раздражаются, злятся: "Если я могу (не делать этого), почему они не могут?!". Когда к ним приходит опыт, в том числе опыт совершённых ошибок, они ошеломлены, и картина мира для них меняется: "А мир, оказывается, не такой, как я думал, никто не совершенен, суперменов не существует". Только Пророки, мир им, были особыми людьми, и никто из людей не может достичь их уровня.

Так что всегда ищите возможность простить другого человека. Мы знаем, например, что Ибн Теймийя, рахимахуЛлах, считается противником тасаввуфа – хотя он лишь проявлял строгость к его отдельным моментам, тем не менее, даже он понял суть суфизма и написал много книг на эту тему, так же, как и его ученик, Ибн аль-Кайим, например, «Мадаридж ас-Саликин» и другие.

Если бы вам задали вопрос о том, кто по-вашему является наибольшим суфием прошлого, наверняка вы бы вспомнили об Абдуль-Кадире Джилани, рахматуЛлах алейхи, но надо знать, что он, как и Ибн Таймийя, придерживался ханбалитского мазхаба. Так что, как видите, даже учёные одного мазхаба могут находиться по разные стороны (в каком-то вопросе).

Уляма (ученые) говорят: "Если ты видишь учёного, и что-то в его поведении тебе не нравится или кажется странным, то ты должен найти извинения для него, хотя бы потому, что он алим, и должен знать лучше".

Исключим случаи, когда алим имеет особое право на совершение этого действия или когда он совершает нечто неправильное постоянно, что свидетельствует о его падении. Если ты видишь что-то подозрительное или сомнительное в поступках некоего учёного один раз, и это может быть объяснено как позитивно, так и негативно, нужно попытаться объяснить это с хорошей стороны.

На самом деле, поступать таким образом мы должны в отношении всех людей. Так было много раз в прошлом и со мной, когда я осуждал кого-то, но в результате обнаруживалось, что эти люди имели вполне объяснимые, нормальные причины сделать так, как сделали, или же это было ошибкой. Но что мы чаще всего делаем в таких случаях? Злимся, осуждаем.

Нужно запомнить, что быть всегда готовым вынести суждение — плохой стиль поведения. Говорю вам это как человек, имеющий в этом опыт — это нехорошо, неправильно, это нездоровое явление.

Рассмотрим следующий адаб. Довольно очевидно, что нужно удаляться от искусственных форм развлечений настолько, насколько это возможно. Есть хадис, который говорит, что музыка рождает лицемерие в сердце. Кажется, ну как она может это делать? К сожалению, у нас нет экспериментальных лабораторий или исследований, чтобы выяснить это. Большинство наших учёных из Египта, Палестины, Пакистана работают в американских или в британских университетах и лабораториях, выполняют заказанную им работу, не имея возможности заниматься тем, чем бы им хотелось. А заняться бы этим следовало нам всем.

Я решил проверить, как же это происходит, и вот что я понял, немного изучив вопрос и получив некоторый опыт: когда вы привыкаете к музыке, она захватывает ваше сердце и легко увлекает вас. Некоторые люди не могут работать и вообще что-то делать без музыки, даже гулять не могут! Есть даже такие люди, которым во время усердной работы, интеллектуальной деятельности, когда их мозг полностью занят, всё равно нужен звуковой фон. Это на самом деле большая проблема нашего времени. Если задуматься, зачем человеку это нужно? Мы собрались сегодня здесь, у нас тоже есть звуковой фон – уличный шум, весьма надоедливый, надо сказать, но мы вынуждены открыть окно, чтобы дать доступ свежему воздуху. Но для чего подобный фон нужен человеку, который занят интенсивным умственным трудом? Это ещё можно понять, если мы шьем, убираем, готовим, в общем, заняты какой-то физической работой, не требующей умственных усилий. Все это происходит, потому что нами завладевает музыка.

Ничто другое, кроме музыки, не оказывает такого эффекта, даже если мы возьмём Коран, он не вызывает такой зависимости у человека. Между этими двумя вещами есть огромная разница. Коран оказывает полезный эффект медленно, но прочно, польза эта остаётся надолго с нами. Музыка же даёт молниеносный, максимальный эффект. Но стоит ей прекратиться, как вы забываете ее, она не остаётся с вами, лишь немного потом ещё звучит в голове. Но чем дольше вы читаете Коран, тем дольше будет оставаться его след, и он приносит огромную пользу вам, озаряя ваше сердце.

Итак, когда человек привыкает к музыке, у него в сердце появляется лицемерие (неискренность, небрежность), так как человек, сердце которого занято музыкой, не станет думать о том, что зикр принесёт ему пользу, и милость Аллаха не войдёт в его сердце.

Это касается всех искусственных видов развлечений и напрасной траты времени, связанной с этим. Человек должен сосредоточиться на выполнении чего-то полезного. Но это не значит, что нужно всё время поклоняться без отдыха.

Рекомендую вам прочитать книгу имама Аль-Газали «Бидаят аль-хидаят», это настоящее руководство о том, как правильно использовать своё время в течение дня. Например, в ней он говорит, что человек на протяжении дня должен или читать зикр, поминая Создателя, или совершать что-то иное, при условии, что это есть "исар аль-хаир" (предпочтение нужд других своим нуждам, совершение блага для других). В наше время это может быть связано, например, с социальным обеспечением, когда вы приносите пользу кому-то ещё. И как бы нехотя имам Аль-Газали говорит о том, что если уж вам приходится зарабатывать на жизнь, то некоторое время вы можете посвятить этому занятию, в ином же случае — сосредоточьтесь на зикре или помощи другим. Его позицию в этом вопросе, конечно, можно считать довольно жёсткой.

Если просить Всевышнего о работе, то только о лучшей работе, а такой работой в этом мире может считаться та работа, которая связана с Исламом. Какая работа может быть лучше работы имамом? Конечно, это нелегкий труд – когда в любой момент к тебе могут прийти люди со своими нуждами, просьбами, требованиями. В ней ещё важен момент намерения. Например, вы проводите коллективные молитвы, и вам потом платят за это, всё хорошо, если ваше намерение при этом не получать зарплату, но если вы работаете имамом лишь для этого, то вы теряете все благие дела, совершённые на этом посту.

Лучшим намерением во время такой деятельности должна быть благодарность Аллаху за то, что Он даровал вам работу, напрямую связанную с распространением Его религии. Такое же намерение должно быть у нас и при обучении исламским наукам, и при производстве религиозной продукции.

Конечно, не у всех есть шанс найти именно такую работу, это не беда. Если ваша трудовая деятельность не связана с религией напрямую, пусть вашим намерением при её выполнении будет мысль: «Знания и денежные средства, полученные во время этой деятельности, я буду использовать на благо Ислама, и чтобы оказывать помощь другим людям».

Кстати, мы должны постоянно иметь множество благих намерений, ведь, в конце концов, это условие, при котором наши дела будут приняты Аллахом, Субханаху уа Тааля. Если их не будет, что Создатель примет у нас? Нужно стараться иметь столько благих намерений, сколько это возможно, даже в мирской работе.

Следующий адаб, очень важный. После начала практики этого пути (тасаввуфа) вы чувствуете изменения, происходящие с вами, вы начинаете совершать навафиль-молитвы, или изменяется ваш внешний вид, вы читаете больше зикра или начинаете воздерживаться от запретного и т.д. Если кто-то вас будет хвалить за улучшения, происходящие в вас, искренне или нет, вы чувствуете, что это очередное испытание. В данном случае, даже если ранее намерения для этих улучшений были неверными, нельзя оставлять то хорошее, что вы начали делать. Не сдавайтесь, можно и нужно научиться иметь правильные намерения.

Сами по себе благие намерения не появляются. Поясним через пример. Вы приходите в тренажёрный зал, с какого веса вы начинаете тренировку – конечно, с малого. Так же с делами и намерениями. Вы не сможете и хорошие дела делать, и намерения при этом сразу иметь правильные. Сперва хорошее намерение будет составлять пять процентов, потом — десять, потом — двадцать. Иногда будут получаться и все сто процентов (искренности). Иногда же искренность теряется, она очень уязвима.

Пока мы не достигнем истикамы, состояния, в котором сердце наше станет спокойным, удалившись от аммара, а потом — от лаввама, и переходит на ступень мутма`ин (нафс-уль-мутма`ин), нам будет трудно. Но нужно учиться иметь правильные намерения, чтобы достигнуть тех ста процентов искренности.

Искренности сложно добиться, но ей нужно учиться, и её нужно постоянно практиковать.

Следующий адаб салика: если кто-то совершил что-то нежелательное, то он может наказать себя.

С этим нужно быть осторожным. Помню случай, когда одна весьма небогатая сестра дала обет: "Не буду совершать больше этот грех, а если все же совершу опять, то должна буду заплатить десять фунтов". Десять фунтов — куда ни шло. Потом же, когда она повторила этот грех ещё раз, она решила быть более строгой к себе и пообещала потратить на благотворительность сто фунтов, далее — тысячу, и так она продолжала мучить себя. Получилась некая восходящая спираль, которая была ей неподконтрольна. Надо же искать выход, иначе как мы сможем заплатить тысячи фунтов?! Большая ошибка здесь заключается в том, чтобы считать, хотя бы и из лучших побуждений, что обет — это то, что предписано Сунной в обязательном порядке. Пророк (мир ему и благословение), сказал, что обет сам по себе есть лишь способ получить хоть что-то от скупого, сам же по себе назр (обет) ничего не изменяет. То же самое относится и к обету обратному: «Если это случится, то я сделаю так-то».

Тем не менее, обет — вид самостоятельно наложенного на себя наказания. Нужно помнить, что с точки зрения исламской юриспруденции обет должен быть произнесён вслух с использованием специальных формулировок, например: «Я обязываюсь (считаю обязанностью для себя) выплатить десять фунтов, если случится, что...». Если же вы просто подумаете об этом, то обязанности с точки зрения фикха на вас нет, привлечь вас к ответственности шариатский суд за обещание, не выраженное словесно, не может. Но эти слова, тем не менее, относятся к обещаниям, стало быть, лучше выполнить то, что мысленно было обещано или хотя бы дать садака.

Не давайте обеты необдуманно, особенно, если видите, что теряете контроль над этим.

Смысл такого самопринуждения — не в наказании себя в будущем, а в том, чтобы отдалить себя от чего-то нежелательного, и если этот способ не работает, то зачем вообще это делать?

Несколько афоризмов об искренности:

Ибн Атаилля аль-Искандари говорит: «Поступки есть безжизненная форма, только наличие неподдельной искренности при их совершении придает им жизнь».

Вы можете совершать намаз автоматически, без искренности, и это будет просто очередным механическим действием, и даже хуже. Если вы совершаете ибадат без искренности, то это иногда даже хуже, чем не совершать его вообще.

Если ибадат совершается для того, чтобы порисоваться перед людьми, то по отношению к Аллаху, Субханаху уа Тааля, он будет формой ширка.

Праведные деяния раба Аллаха, лишённые искренности, подобны мёртвому телу без души. Если же действиям сопутствует искреннее намерение, то «тело оживёт». Безжизненные действия не принесут пользы в будущей жизни.

Следующий адаб, возможно, нелёгкий, но очень важный, необходимо максимально внимательно вдуматься, чтобы понять его.

"Человек, вставший на путь (тасаввуфа) не должен останавливаться на том, что ему было открыто. И внешний вид созданий (явлений материального мира) не отражает их внутреннюю суть. В таком случае голоса этой реальности взывают к нему: «То, что ты ищешь — всё ещё впереди». Их же внутренняя сущность говорит ему: «Мы лишь испытания на твоём пути, не проявляй неверия»".

Нелегко понять, о чём речь. Разберём это на примере. Если вы едете из города А в город Б по высокоскоростной трассе, дорога скучна и однообразна, но вдруг вам попадаются места, привлекающие внимание. Вы помните, что цель — город Б, но каждый раз, когда вам попадается что-то интересное, вы останавливаетесь, выходите из машины, долго рассматриваете это. Но ведь правильным будет как можно скорее добраться до конечной цели, что быстрее принесёт пользу, а вы тратите время впустую, на что-то совершенно незначительное. Для совершающих первые шаги на пути тариката такие вещи трудно понять самим, ведь у них нет опыта в подобных вещах, они никогда не совершали столько зикра до этого, и у них нет опыта подобного духовного просветления. Каждый, кто услышит (прочитает) это, подумает: «Что это ещё за бид`а, о чем они говорят тут? Что ещё за открытия и просветления?! Никогда ничего подобного не чувствовал, а намаз ведь совершаю пять раз в день».

Все дело в том, как соединить своё сердце с Аллахом, Субханаху уа Тааля. Когда вы начинаете совершать зикр, грязь из сердца начинает вымываться, темнота отступает, сердце озаряется светом, приоткрываются некоторые вещи, которые были скрыты до этого. Я не имею ввиду какие-то способности предвидеть будущее или что-то подобное, нет, Аллах открывает нам такие вещи, которыми мы вдохновляемся и начинаем чувствовать сладость веры. Так вот, когда вы начинаете получать опыт таких открытий, не делайте их целью своего пути. Они предназначены лишь для того, чтобы сказать нам, что лучшее всё ещё впереди. Вот о чём речь в этом высказывании. Создания тут — объекты, созданные Аллахом, например, духовная интуиция. Это такие же создания, как и мы сами, но не Сам Создатель, а нам нужно достигнуть только Его. И вот эти создания нам говорят: "Мы не то, во что нужно верить, верить нужно только в Аллаха". Комментируя этот адаб, шейх говорит: "Когда раб начинает путь и начинает заниматься зикром, размышлением и созерцанием, то есть получает опыт, он может ощутить множество новых чувств и явлений в своем сердце. Духовный экстаз как результат совершения зикра может привести к тому, что кто-то увлечётся им". Простой пример: день, когда мы хорошо выполнили зикр и муракаба, удовлетворены этим, — это чувство удовлетворения — то же самое, оно помогает нам двигаться, но оно не то, что мы ищем, наша цель еще впереди. Так что, если вы не чувствуете удовлетворения, хотя совершаете муракаба полноценно, вы тоже двигаетесь к своей цели. Всё описанное выше — весьма тонкие моменты, но мы так испорчены, так далеки от этого, что нам всё это нужно объяснять.

Тут нас поджидает порой одно явление, которое один из шейхов зовёт коротким замыканием. В накшбандийском тарикате первый уровень зикра может делать кто угодно без побочных явлений. В чиштийском же тарикате, например, есть зикр "Ля-иляха-илля-ллах". Расскажу вам одну историю, связанную с этим. Когда я учился в Даруль-улюм, мне было тогда лет десять, мой приятель по классу решил попробовать выполнять этот зикр долго, оставшись примерно на час в классе в одиночестве. Было уже темно, и он начал видеть что-то необычное и испугался. Вот это и есть то, что называется коротким замыканием. У него не было разрешения на выполнение такого количества зикра. Необходимое количество зикра должен определить ваш устаз, и если вы замечаете, что с вами начинают происходить странные вещи, нужно рассказать об этом шейху, и он подберёт нужное количеств зикра или другой его вид для вас. В данном случае шейх выступает в роли врача, который выписывает медикаменты, рассчитывая, сколько лекарства должен принять пациент, чтобы оно не вызвало побочных эффектов.

Определённые виды зикра и дуа никогда не дадут ничего подобного, салават, истигфар можно читать хоть тысячу раз, хоть десять тысяч раз. Но если мы возьмём дуа Пророка Юнуса, мир ему, из Корана, то оно настолько сильное, что многократное его повторение для неподготовленного представляет риск. Даже повторение его несколько сотен раз будет уже излишним, настолько это сильное испытание для сердца. Так что при увеличении количества азкаров нужно обязательно советоваться с шейхом.

Вернёмся к тому, что салик на своём пути может увлечься тем, что не имеет значения в его продвижении. Отвлечь его могут не только духовные, но и мирские объекты, красота которых может открыться ему. Чрезмерное увлечение ими возможно из-за неумелых проводников на его пути. Если такое происходит, то он оказывается в ловушке мирского.

В Америке у меня был случай, когда один мой знакомый хотел встать на путь сулюка. Тогда он нашёл там одного из известных шейхов и стал следовать за ним. Шейх же рассказывал ученикам об истории Османской империи и подобных вещах больше, чем о зикре, приглашал работать к себе на ферму на севере штата Нью-Йорк. Очевидно, подобные занятия связаны с хидмой. Вы можете сказать, что это неплохо, но мой знакомый ушёл оттуда, когда увидел эту проблему. Тот же шейх допускал смешанные собрания, мог сказать женщине, сидящей в никабе, что он ей не нужен, называя подобную одежду экстремизмом.

Иногда люди, которые находятся в поисках шейха, очень уязвимы. Кто-то им может посоветовать: "Иди к такому-то, он великий шейх, он поможет", и даже сам этот шейх может утверждать подобное, да сохранит нас от этого Аллах. Сперва его последователи даже могут почувствовать, что получают пользу, ведь они начнут выполнять азкары, но в конце концов его ученики обычно лишаются пользы в таких случаях. Да защитит нас Аллах от таких проводников.

Если на этом пути нам придет на помощь божественное руководство, тогда объекты этого временного мира явят нам свою сущность созданных творений, что они являются очередными испытаниями, как бы говоря нам: "Не будьте неблагодарны своему Создателю, увлекаясь нами". Да дарует нам Аллах понимание, что не нужно сосредоточиваться на вещах, которые не принесут пользы.

Наиболее разрушительная проблема, которую имеет в наши дни человечество, — это увлечение ненужными развлечениями. Даже те люди, которые стремятся приблизиться к Аллаху, даже знающие люди увлечены этим. Это наибольшая фитна нашего времени, которая идет прямо к нам в руки, поскольку находится в наших телефонах, планшетах и т.д. Ещё очень легко добиться бесполезной траты времени, когда вы бездельничаете дома, а потом идёте спать. Но и находясь уже в кровати, мы продолжаем эти неправильные, бесполезные занятия. И это, повторюсь, наибольший харам и фитна нашего времени, которые приносят нам наибольшее разрушение. Да хранит нас Аллах, Субханаху уа Тааля, от этого.

Небольшой совет перед Рамаданом. В этот месяц все, конечно, будут особо усердно работать. В дополнение хотелось бы порекомендовать как минимум полтора-два дня итикафа совершать в выходные, если вы работаете или нет времени в другие дни. Если же вы не заняты работой, то совершайте больше итикафа. Даже сёстры могут делать дома день или полтора итикафа. Если некому больше готовить или выполнять другие домашние дела, если некому принести вам еду, то готовьте быстрые блюда. Мужчинам разрешено выходить из мечети, чтобы поесть, сёстры тоже могут выйти, чтобы поесть.

Выберите мечеть, где есть хороший алим, чтобы получить ещё больше пользы в это время. Или хотя бы, как минимум, меньше занимайтесь в это время саморазрушением.

Да дарует Аллах, Субханаху уа Тааля, нам тауфик.

13 июля 2014