Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 22

4 131
11 февраля, 16

На этом маджлисе шейх продолжает читать афоризмы из книги “Хикам” шейха Ибн ‘Ата Аллаха аль-Искандари и рассказывает о том, какое должно быть отношение к вещам, должностям, карьере и т.д.

 
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим.
 
АльхамдулиЛляхи, уа ссоляту уа ссаляму ‘аля сайидин мурсалин, уа ‘аля алихи уа сахбихи уа барака уа салляма таслиман касиран или яумиддин, а затем…

В следующем афоризме Ибн ‘Ата Аллах говорит:
 
لِيَقِلَّ مَا تَفْرَحُ بِهِ – يَقِّلُ مَا تَحْزَنُ عَلَيْهِ

“Пусть уменьшится то, чему ты радуешься, и уменьшится то, о чем ты скорбишь”.
 
Эти слова означают, что в большинстве случаев причиной печали и беспокойства является потеря мирских вещей. К примеру, потеря богатства и имущества, ведь никто не желает остаться ни с чем. У каждого есть привязанность к тому, чем он обладает, и будет довольно прискорбно для него, если он это потеряет. Но с другой стороны, то, чем человек обладает, приносит ему удовольствие и комфорт. Если кто-либо хочет уменьшить печали и беспокойства, он должен уменьшить то, чем владеет. После этого у него не будет того, что может вызвать в нем печаль. Чем большим человек владеет в этом мире, тем больше будет его печаль и скорбь, сердце не будет находить покоя.
 
Поэтому разумный человек будет довольствоваться только необходимым для него и будет устранять излишнее в том, чем владеет. Таким образом, он достигнет спокойствия и комфорта в обоих мирах.

Итак, эта глава об умеренности.
 
Нам не нужно забывать, что именно таким был Пророк солляЛлаху ‘алейхи уа саллям. Если мы думаем, что это слишком сурово, что это крайность, то это нам только кажется, поскольку мы пребываем в противоположной крайности.
 
Мы — общество  огромного потребления. У нас есть всё, что мы хотим. У нас есть доступ, к чему пожелаем. В нашей стране доступно все. В других странах людям приходится заказывать вещи из Америки, Британии, потому что у них этого нет. Им приходиться переплачивать за доставку, налоги и т.д. У нас же есть все, что угодно, и умеренность кажется для нас слишком суровым делом. Но разве Посланник Аллаха, солляЛлаху ‘алейхи уа саллям, не жил таким образом, довольствуясь только малым и необходимым?!
 
Это самое сложное из дел. Если мы хотя бы уменьшим наши излишки, или, как минимум,  начнём задумываться о надобности вещи, перед тем, как ее купить, мы хоть немного станем лучше и получим ощутимую пользу.
 
Итак, если кто-то хочет, чтобы его счастье было продолжительным, то ему не следует беспокоиться о потере мирского. Конечно, иман является исключением, ведь потеря имана должна вызывать у нас огорчение. Если же ты огорчаешься из-за потери чего-то мирского, это означает, что ты любишь эту вещь.
 
Например, у меня есть ручка, и я ее потерял. Если я расстроюсь из-за этого, то значит, что я люблю ее. Конечно, можно сказать, что я забочусь о сохранности вещей и расстраиваюсь по этой причине. Ручка — это нужная вещь в жизни, и потеря ее не такое серьезное дело. Я должен сказать: “Инна лилляхи уа инна иляйхи роджиун”, и понять, что Аллах даст мне взамен что-то лучшее.
 
Уменьшать количество обладаемого нами имущества не означает то, что мы не можем иметь ничего. Всё дело в том, как мы относимся к этому, не следует излишествовать.
 
Если ты будешь обладать только необходимым, ты никогда не будешь сильно печалиться из-за потери этого. Под обладанием тут подразумевается все, что угодно: какое-либо имущество, богатство, почет, уважение, должность и т.д.
 
Нам не следует стремиться заслужить уважение, к примеру, посвящая себя полностью работе, или стараться впечатлить людей, чтобы получить повышение или почетную должность. Мы люди, и у нас есть основные потребности, но мы должны стараться обладать только необходимым для нас и не более: необходимым для заработка на жизнь, необходимым для обучения, необходимым, чтобы выполнять хорошо свою работу и т.д. Но если мы начинаем выходить за рамки, иметь больше, чем нам нужно, ради того, чтобы просто иметь больше, и чтобы удовлетворить свои желания, то это будет означать, что у нас есть любовь к этим вещам.
 
Шейх говорит, если ты преступаешь границы необходимости, то ты никогда не найдешь то, что не огорчит тебя в случае потери. Так будет потому, что наш разум станет ставить эту вещь на первое место по степени важности.
 
У одного из праведников спросили, почему он никогда не бывает грустным. Он ответил, что он никогда не приобретает того, что может сделать его грустным. Нам же это так сложно осуществить.
 
Один поэт написал такое небольшое четверостишье:   
 
ومن سره أن لا يرى ما يسوؤه
فلا يتخذ شيئاً يخاف له فقدا
فإن صلاح المرء يرجع كله
فساداً إذا الإنسان جاز به الحدا

“Никто из счастливцев не хотел бы повстречать несчастье, и не следует приобретать то, что боишься потерять. Ведь все благо обернётся вредом, если человек будет излишествовать”.
 
Раньше самыми богатыми людьми были короли и правители, сегодня такими “королями” стали бизнесмены. Сейчас они намного богаче, чем современные правители. Конечно, есть еще короли в некоторых странах, но бизнесмены сейчас намного богаче, они просто утопают в роскоши.
 
Как-то одному из королей принесли в подарок какой-то экзотический напиток в кубке, который был украшен лучшими драгоценностями. Подобного рода кубок никто никогда еще не видел, и он был сделан специально для короля. Король был невероятно рад и счастлив от такого великолепного подарка. Он спросил одного из своих мудрецов, о том, что он думает по этому поводу. Мудрец ответил ему: “Я вижу в этом кубке беду и источник бедности. Если кубок сломается, это будет несчастьем, и ты будешь очень сильно расстроен. А если его украдут, то твое сердце будет страстно желать его вернуть, и ты будешь нуждаться в нем. Твое сердце будет привязано к нему, а ты не найдешь уже точно такой же. Ведь это уникальное произведение искусства. До того, как ты получил его, у тебя не было причин расстраиваться и грустить из-за него, потому что ты даже не знал о нем. Сейчас ты сам себя вогнал в беду”. Через некоторое время кубок сломался, и король очень сильно расстроился и сказал: “Тот мудрец был прав. Лучше бы мне никогда не дарили этот кубок, и мое сердце не привязалось бы к нему”.
 
Существует и другой метод, который позволяет справляться с невзгодами. Следует предоставить свой нафс и самого себя воле и указам Аллаха, Субхана уа Та’аля. Нужно полностью положиться на предопределение Аллаха и стараться не противостоять ему. В таком случае ты будешь всегда счастлив и никогда не будешь грустить. Все потому, что ты будешь просто ждать, что следующее предопределил для тебя твой любимый Господь. Что бы это ни было, ты будешь всё воспринимать с огромной радостью и довольством. Если Всевышний Аллах на самом деле любим нами, то все, что Он нам дает, будет нас радовать. Быть довольным предопределением - и есть источник счастья, это дает нам почувствовать сладость веры. Также это называется “вилайятуль кубра” - самая высокая степень "вилайя"[1]. Любой, кто этого достигнет, никогда не будет понижен в степени. Конечно, это очень сложно для выполнения, и для многих из нас это кажется таким недостижимым. Мы живем в таком мире, где этого сложно достичь.
 
На самом деле, это очень глубокое погружение в тасаввуф, и нам сложно это осознать, ведь это очень высокие уровни, о которых мы можем только слышать, размышлять и мечтать.
 
В следующем афоризме шейх говорит:
 
إِنَّ أَرَدْتُ أَلَّا تُعْزَلَ – فَلَا تَتَوَلَّ وِلَايَةً لَا تَدُوْمُ لَكَ

“Если ты не желаешь быть низверженным, то не хватайся за власть, которая не будет для тебя постоянной”.
 
Если ты не хочешь страдать от унижения из-за того, что ты уволен, то не держись за должность, которой ты не сможешь обладать всегда. Далее шейх комментирует: Этот афоризм является примером предыдущего афоризма. Земное царство не является истинным существованием. Оно временно и тленно и существует, только благодаря Аллаху. Не приобретай из этого царства ничего в изобилии, потому что ты обязательно встретишься с печалью при потере. Даже если ты не потеряешь в прямом смысле, то ты обязательно встретишься со смертью, которая заберет у тебя это. В таком случае в момент смерти ты почувствуешь горечь расставания”.
 
Именно в такие моменты, когда человек находится при смерти, если он привязан очень сильно к каким-то вещам, он начнет переживать о всем своем имуществе. Лучшим примером можно привести людей в больнице, которые находятся при смерти. Их жизнь поддерживает специальный аппарат, у них неизлечимая болезнь, но они беспокоятся о своем имуществе, своих деньгах, бизнесе, постоянно расспрашивают близких об этом. Они не могут продвинутся дальше, они привязаны к этому миру, не могут сказать себе: ”Забудь об этом! Отдай все в качестве милостыни!”. На самом деле, они даже не думают, что вот-вот умрут, потому что они слишком сильно прикованы к этому миру. По этим причинам нам следует воздерживаться от излишества, хотя для нас это невероятно сложно. Мы просим Аллаха облегчить нам это дело.
 
Далее шейх ведет речь о “вилайе” в плане положения человека в обществе. Любое положение, которое ты в любом случае в конце концов потеряешь, — это то, что досталось тебе из этого созданного мира. Например, должность судьи, руководителя, директора, президента, премьер-министра и т.д. Тоже самое касается и “вилайи” относительно имущества, обладания им в такой степени, чтобы иметь какое-то уважение или чувствовать себя богатым, могущественным. Потеря этого также заставит тебя грустить и печалиться. Следующее — происхождение, кроме, конечно, происхождения из семьи, известной своей праведностью, знаниями или богобоязненностью. Но мы сейчас говорим о мирском величии семьи. Это богатая семья или имеющая определенное положение в обществе и т.д. Также привязанность сердца к этому, будет негативно влиять.
 
Обобщая, можно сказать, что любое положение в дунье обязательно уйдет, оставляя за собой ощущения унижения и нужды.
 
Истинное превосходство, положение, почет, которые никогда не закончатся — это быть среди тех, кого Аллах наградит почетом, кто ощущает себя свободным, потому что он знает, что Аллах присматривает за ним; быть признанным Им, и полностью быть независимым от кого-либо другого, кроме Аллаха. Такой тип вилайя никогда не закончится. Это такой почет, который никогда не будет утерян, и такое достоинство, которое будет с человеком навечно.
 
Упоминается история об АбдуЛлахе ибн Мубараке. Он был великим табиу табиином и жил во времена имама Абу Ханифы, рахимахуЛлах. Он изначально был богатым и вел беспечный образ жизни, закатывал вечеринки с музыкальными инструментами и выпивкой. Как-то он услышал какой-то аят из Курана, который пробудил его, он разбил музыкальные инструменты и начал изучать религию. Впоследствии он стал таким праведником, что стал проводить один год занимаясь джихадом в мусульманской армии, а другой — занимаясь преподаванием хадисов. Таким образом, он стал очень уважаемым человеком, учёным.
 
Итак, однажды он приехал в Багдад к правителю Харуну ар-Рашиду. Прежде чем навестить самого халифа, он решил зайти поприветствовать войска. Солдаты просто накинулись на него, каждый из них хотел поздороваться с ним за руку. В современном понимании, такое происходит, когда какая-то знаменитость попадает в общество, и все набрасываются на нее и хотят сделать “селфи” и т.д. Эти солдаты подняли много шуму и пыли, люди растеряли свою обувь, так как все наступали друг другу на ноги. Весь этот шум заметила одна из наложниц Харуна ар-Рашида, которая видела это все из окна дворца. Когда она разузнала, что происходит, что все эти солдаты и люди так спешат поздороваться с каким-то человеком и выказывают ему столь высокое уважение, она произнесла: “Клянусь Аллахом, это и есть настоящая власть и настоящий почет. А не власть Харуна, который держит людей в подчинении через кнут”. Так что, даже если кто-то не делает ничего ради людей, то они все равно могут стремиться к подобному человеку и оказывать ему невероятное уважение. Человек стремится к довольству Аллаха, а Аллах улучшает отношение к нему людей.
 
Все, что тебе нужно — это поклоняться Всевышнему Аллаху, совершать праведные деяния, и Аллах сотворит в людях любовь к тебе.
 
Ты не снимаешь странные ролики и пранки[2] для ютуба, чтобы повеселить людей, из-за которых шайтан наущает людей брать пример с тебя, потому что ты сам становишься шайтаном. Тебе не нужно совершать в очередной раз чудачества, чтобы люди были вновь заинтересованы тобой. К сожалению, наш мир сейчас устроен именно таким образом: чтобы быть “хорошим”, тебе нужно делать какие-то чудачества, и тогда люди будут прославлять тебя. Даже если какой-то известный человек умирает от наркотической передозировки, люди всё равно прославляют его и воздвигают статуи в честь него, хотя такая смерть — одна из самых позорных. Это происходит потому, что сейчас все исходящее от шайтана восхваляемо в обществе. Не так уж трудно определить, следуют ли люди за человеком из-за его благочестивых дел ради Аллаха, или из-за его плохих дел, исходящих от шайтана. Некоторые люди могут находиться в состоянии между этими двумя, думая, что они делают что-то хорошее, к примеру, заставляют людей улыбаться и т.д., но при этом совершают какие-то безумные вещи: пранки, розыгрыши, чудачества и т.д. Это не значит быть настоящей знаменитостью.        
 
Теперь поговорим о дополнительной пользе достижения “вилайя” относительно Аллаха. Как только человек достигает подобного вилайя, оно также отразится на его детях и потомстве. Оно будет оставаться с ними, согласно уровню этого человека перед Аллахом. Чем больше близость к Аллаху, тем больше эта близость будет присутствовать в детях, потомстве, друзьях и близких.
 
Отец одного из ученых Индии, муфтия Музаффара, был наилучшим примером этого афоризма. Он никогда не имел сверх необходимого. Это было всего лишь 70-100 лет назад! Он получал деньги от преподавания в медресе, столько, чтобы можно было выжить. Его мать, так же, как жена Абу Бакра Сыддыка, да будет доволен Аллах ими обоими, копила деньги, чтобы купить дополнительную чашку или другую утварь. Когда его спросили, что он собирается оставить своим детям, как он думает, на что они смогут жить. Он процитировал часть аята:  
 
وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ

“Он покровительствует праведникам”[3]. Он имел ввиду, что, если они будут праведными, Аллах о них позаботится, и поэтому он старался воспитать в них праведность.
 
Также есть другой пример из суры аль-Кахф:
 
وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا

“Их отец был праведником”[4]. Это история о том, что Хидр, мир ему, восстановил стену, под которой был скрыт до времени клад для сирот. Их отец был праведником. Даже после того, как он покинул этот мир, Аллах присматривал за его детьми, так что они даже не знали и не беспокоились об этом. Они были еще совсем маленькие, но Аллах позаботился, чтобы их стена была восстановлена, и клад, предназначенный для них, не был обнаружен, пока они не повзрослеют.
 
Если ты собираешься занять какую-либо должность или положение в дунье, тебе следует быть очень осторожным. Не следует быть очарованным первоначальной сладостью нового положения, потому что конец его будет горьким.
 
Следующий афоризм, который мы рассмотрим в следующем маджлисе, дополняет полную картину:
 
إِنَّ رَغِبْتَ الْبِدَايَاتِ – زَهِدَتكَْ النِّهَايَاتِ

“Если начало притягивает тебя, то результаты отбивают у тебя желания”.
 

Мы просим Аллаха дать правильное понимание этого. Просим открыть для нас свои милости, и милость вилайя к Нему. Просим приблизить нас к Нему.

 

[1] ولاية Вилайя (араб.) — положение, близость, приближенность.

 

[2] Prank, пранк (англ.) - “проделка”. Популярный в последнее время вид видео-роликов, где молодежь разыгрывает людей или просто издевается над ними.

 

[3] Сура Аль-Араф (Ограды), 196-й аят.

 

[4] Сура Аль-Кахф (Пещера), 82-й аят

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков