Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 14, часть 1

4 926
24 ноября, 15

Би-сми-Лляхи-Рахмаани-Рахиим. Альхамдулилляхи, уа ссоляту уа ссаляму 'аля саидиль мурсалин уа 'аля алихи уа сахбихи 'аджмаин. А затем….


Сказал Ибн ‘Ата Аллах аль Искандари:
 
كيف يشرق قلبٌ صور الأكوان منطبعةٌ في مرآته

«Как сердце может быть освещено [нуром], [когда] образы творений [отражаются] в его зеркале?».
 
Сказал Всевышний Аллах в Благословенном Коране, Восхваляемом Различении:
 
وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (Сура "Свет", Аят 40).

Также Аллах в Коране говорит:
 
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

«Аллах – Нур небес и земли» (Сура "Свет", Аят 35).
 
Многие муфассиры толкуют последний аят так:«Аллах освещает небеса и землю». Если кто-то является светом, то очевидно не имеет смысла иметь свет, который не распространяется куда-либо. 

Аллах являет его повсюду, также как проявляет свою власть, могущество, красоту повсюду. По существу, это означает, что Аллах — Тот, Кто освещает. Он является и Нуром и также Тем, Кто освещает этим Нуром. Много хадисов на эту тему существует, например, о том, что Аллах скрыт за семидесятью завесами Нура, и другие.
 
Хочется сделать акцент на том, что Аллах, Субхана уа Тааля, дарует нам этот свет. Первый – это внешний нур, свет, благодаря которому мы видим все в этом мире. Это первый свет, который есть у каждого, независимо от того, верующий человек или неверующий. Наш иман — это следующий нур, свет, который показывает прямой путь. Альхамдулиллях, нам, мусульманам, был дарован этот свет, и мы были наставлены на правильный путь. Этот свет может быть увеличен, и так может увеличиваться и увеличиваться до тех пор, пока человек не станет уали Аллаха. И так, чем больше нура есть у человека, тем больше он Вали Аллаха. Вали означает быть очень близким, как близкий друг. Не друг в физическом понимании мира, а в смысле духовной близости. Посланник Аллаха, солляЛлаху алейхи уа саллям, сказал Ибн Аббасу, да будет доволен им Аллах, когда ехал с ним на одном животном:
 
احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك

«Будь помнящим об Аллахе, и Он будет помнящим тебя. Будь помнящим об Аллахе, и ты найдешь Его перед собой».
 
Конечно, ты не увидишь Его прямо в буквальном смысле, но ты увидишь проявление в своей жизни Его помощи, защиты, Его Света и много подобного. Тот, кому Аллах не даровал нур, для него нет никакого другого способа получить его.
 
Мы будем смотреть на этот аят с точки зрения того, насколько мы продвинулись. Несомненно, у нас есть свет, есть наш иман, но мы не получаем ничего сверх этого. Вот причина, по которой мы собираемся. Мы не двигаемся вперед, мы находимся в напряжении. Мы слышим рассказы о благочестивых людях, но никак не можем хоть немного приблизиться к уровню таких людей. Мы можем быть в праведном состоянии несколько дней, на время Рамадана или Хаджа, но потом внезапно, мы начинаем терять это. Как только мы начинаем наши обыденные дела, наши сердца снова начинают подвергаться действию дуньи.
 
Каково же воздействие Хаджа? В Хадже ты не видишь никого, кроме мусульман, не видишь никакого харама. Фактически, чтобы совершить харам там, тебе нужно приложить очень много усилий. Но потом ты возвращаешься домой, и этот харам оказывается вокруг тебя, и ты подвергаешься его влиянию. И твое сердце начинает реагировать на это в какой-то степени. СубханаЛлах.
 
Ибн ‘Ата Аллах сказал: «Как сердце может быть освещено, (когда) образы творений (отражаются) в его зеркале?». Под творениями в нашем сердце он подразумевает то, что наше сердце отображает то, что внутри него, то, о чем мы думаем, о чем беспокоимся, наши цели и амбиции в этой жизни. Есть что-то, о чем мы заявляем, но совсем другое, что мы на самом деле делаем с нашими сердцами. Мы все говорим, что мы хотим быть благочестивыми, преданными Аллаху, быть близкими к Нему, но наши сердца не всегда этому следуют, потому что они еще не готовы к этому.
 
В нашем сердце могут отражаться различные формы творений: богатство, различные должности, компании, в которых мы хотели бы работать и пр. На самом деле желание к примеру, работать в какой-то определенной компании не имеет под собой ничего неправильного, до тех пор, пока само это желание не становится главной целью жизни. Например, желание непременно работать в какой-то кампании ради создания желанного имиджа.
 
 Но может быть и другое желание: «Я хочу работать в такой-то кампании, потому что это даст мне достаточно уважения среди людей, и я смогу легче призывать людей к исламу» или «Я хочу получить докторскую степень, потому что после этого люди будут слушать меня более серьёзно», или «Я хочу зарабатывать больше денег, чтобы иметь больше возможностей помогать людям». Так ты получаешь то же самое, но твоя цель совсем другая.
 
Что на самом деле в твоем сердце? В нём не та работа, а желание, что стоит над ней. Недальновидные люди смотрят только на то, что непосредственно перед ними. Люди, которым Всевышний Аллах дал мудрость и баракят, смотрят далеко вперёд, у них тоже есть то, что и у других, они также хотят получать то, что другие хотят, но у них всего намного больше, потому что у них есть баракят, потому что их цель это то, что гораздо дальше всего этого. И наши цели должны быть такими, потому что мы не ограничены этим миром.
 
Любой, чьей целью является только этот мир, обманывает сам себя, потому что мы знаем, что есть что-то намного важнее этого мира. Наше видение должно распространяться дальше, чем этот мир. Мы должны думать о том, как какое-то дело повлияет на будущую жизнь. Только тогда мы будем по-настоящему умными. Даже с точки зрения этого мира, тот, кто думает только о завтрашнем дне, не настолько умный, как тот, кто задумывается о том, что будет через 10 лет, или 50 лет.
 
Я как-то был на собрании психологов, и один из преподавателей рассказывал, что однажды он оказался в Ирландии и увидел там множество индусов. В этот момент в Ирландии шла война, и он стал интересоваться, что они делают там. Оказалось, что индусы скупали недвижимость по дешёвке, по 5-10 тысяч фунтов, потому что никто не хотел жить там. Они собирались временно оставить себе эти дома, и, когда лет через 30 война прекратится, и всё встанет на круги своя, они будут их продавать. Потому что на самом деле так устроен мир, всё идёт своим чередом. Они готовы ждать 30 лет, даже 40, если придётся. Посмотрите, как далеко они смотрят в будущее, хотя это мирские вещи. В этом нет ничего плохого, размышлять как они о мирских вещах, при условии, что ты никого не обманываешь. Но мы должны смотреть ещё дальше. Мы не обратимся просто в пыль после того, как покинем этот мир, нас ожидает воскрешение.
 
Мы верим в следующую жизнь и верим, что она намного важнее чем текущая жизнь. Тот, кому Аллах Субхана уа Та’аля даёт это понимание, когда следующая жизнь становится полностью реальной для него, тот становится самым успешным человеком.
 
Я не знаю, возможно кто-то испытывал это чувство на себе, с возрастом иногда мы чувствуем на себе "искры" из следующей жизни, осознаем важность следующей жизни. Если бы это понимание оставалось с нами надолго! В моменты, когда мы чувствуем нашу слабость, когда мы чувствуем нашу уязвимость, нашу смертность и осознаём, что мы умрём в один прекрасный день, только тогда мы начинаем задумываться об этом.  Но иногда это происходит только в этот момент.
 
Те же, кого Аллах благословил, даровав им этот свет, будут всегда задумываться об этом. Упоминается, что «самый счастливый тот, кто усердно готовится к смерти». И это та самая реальность, которая нас ожидает. Мы просим Аллаха дать нам осознание этой реальности. При таком понимании жизнь начинает меняться, начинает приобретать абсолютно другое значение, намерения начинают исправляться.
 
В действительности, это возможно единственный путь, чтобы исправить намерения. Тебе могут говорить о намерениях, как их исправлять, как быть искренним, но, когда ты так сильно привязан к этому миру, искренность становиться для тебя очень сложным делом. На словах мы говорим: «Я хочу быть искренним». И в некоторых делах ты даже можешь делать это. Но чем глубже ты погружаешься в дела, тем больше всё усложняется, очень сложно быть искренним. Вот почему говорят, что искренности нужно учиться у машайхов. Ты получаешь это от них, так как то, о чём они постоянно говорят, — это высокий уровень искренности, и вообще они полностью сфокусированы на ней. Как ты только начнёшь сосредотачиваться на будущей жизни, твоя искренность начнёт увеличиваться. И это одна из причин, почему искренность сахабов была, как ни у кого другого. И это причина, почему данная ими пригоршня садаки на пути Аллаха значит намного больше, чем нами построенная мечеть. Их уровень искренности и цели, ради которых они это делали, кардинально отличались. Все истории о том, почему они что-то делали, совершенно отличаются от наших. Чем больше нура есть в человеке, чем меньше грехов в нём остаётся, тем больше он получает.
 
Ты достигаешь каких-то целей в этом мире, но ты достигаешь их с правильной целью. И как же это прекрасно: ты получаешь что-то из этого мира, имеешь столько же денег, водишь такую же машину, как у остальных, но при всём этом ты также получаешь Ахират, иншааЛлах.
 
На самом деле, это другой взгляд на зухд (аскетизм)[1]. Суфии, я имею ввиду, люди, которые сосредотачивались на следующей жизни, проходили через различные уровни фокусировки. Аскетичный суфизм, который был в начале у таких суфиев, как Абдуллах ибн Мубарак, Абу Лейс ас-Самарканди, сосредотачивался на отказе от этого мира. Если попробовать сказать кому-либо сделать это сегодня, для них выполнение этого будет фактически невозможным, особенно в этой стране[2]. Поэтому мы больше не говорим об аскетизме, потому что это очень сложная битва. Мы живем в дунье, и у нас нет никакого шанса, чтобы ее избежать, особенно здесь, на западе. Это фитна благосостояния, с которой мы имеем дело сегодня. Нам нужно жить в этом мире, но иметь связь с Аллахом, Субхана уа Та’аля, и Он, надеюсь, нам поможет. Посланник Аллаха, солляЛлаху алейхи уа саллям, показал нам оба пути, хотя сам предпочитал путь зухда и аскетизма. Он, бывало, покупал дорогие вещи, ел дорогую пищу, но в основном, он предпочитал отказываться от всего этого. Одним из его дуа было:"О Аллах, объедини меня с масакиинами (бедняками)», потому что этот путь наиболее лёгкий". Чем легче этот путь для следующей жизни, тем он сложнее в этой, и практически никто сейчас не способен идти по нему, поэтому мы предпочитаем более лёгкий путь.

Когда вам нужно заполнить налоговую декларацию, это по-своему такой же отчёт. Если ты зарабатываешь 7-9 тысяч фунтов в год, и у тебя больше ничего нет, ты заполняешь эту сумму, и всё, отчёт закончен. Но когда у тебя есть акции, недвижимость, есть то, есть это, ты должен заполнять каждый пункт и предоставлять дополнительные документы, подтверждающие это, ты должен проверить, что всё заполнено правильно, иначе налоговая инспекция может прийти к тебе, и у тебя будут проблемы. Тут становится уже сложнее в отчёте. Вся эта система налогов напоминает нам об отчёте в следующей жизни, в котором мы должны проявлять очень сильную скрупулезность. Здесь же кто-то может ещё как-то схитрить и скрыть что-то, но в следующей жизни это абсолютно невозможно. И это причина, по которой масаакинам будет легко. У них практически нет ничего, за что нужно отчитываться.
 
Итак, нам нужно жить в этом мире, делать то что мы делаем, избегать харама, совершать халал, наслаждаться баракятом, который Аллах дарует нам. Это тот образ жизни, который вели многие поздние суфии. К примеру,  приверженцы тариката Тиджания говорят: «Путь приближения к Аллаху лежит через шукр[3]». У тебя есть то, что тебе дал Аллах — делай шукр. Шукр - это очень специфический путь. Если ты проявляешь шукр, то ты не будешь использовать свое имущество для харама. Будьте честны с собой, задумайтесь об этом. Чтобы совершить какой-либо харам, вы должны потратить на это деньги. Эти деньги даровал вам Аллах. Вы задумываетесь: «Аллах дал мне деньги, а я собираюсь потратить их на ослушание Его». Какое же это безбожие! Одно из известных дуа из огромного собрания дуа Хасана аль Басри: «О Аллах, Я прошу у Тебя прощения за все свои грехи, которые я совершил, используя имущество, которое Ты дал мне». СубханаЛлах, что за безбожие! Аллах такой Милостивый, и Он прощает нам эти грехи, Он игнорирует их, не взыскивает с нас за них сразу же.
 
Чтобы наши сердца были освещены нуром, чтобы мы могли стать ближе к Аллаху, мы должны "полировать" их. Если вы когда-либо видели, как происходит напыление металлом, позолота или серебрение чего-либо, вы поймете что такое полировка. При этом процессе вещь, которую собираются покрыть: сосуд, горшок или другая поверхность, должны быть полностью чистыми. На них не должно быть даже маленькой точечки грязи, их полируют и полируют, пока они полностью не станут чистыми. Фактически это занимает больше времени, чем само напыление. Если поверхность сильно загрязнена, сначала её очищают, а уже потом полируют. После этого проводят напыление тонкого слоя металла, довольно быстро, металл расплавляют и напыляют, всё очень просто. Но если на поверхности все ещё осталась грязь, напыление не ляжет ровно. Таким же образом, нур, которым Аллах полирует наши сердца, ляжет неправильно, пока наши сердца грязны. Если в сердце слишком много образов других творений (как и грязи в случае с покрытием металлом), нур не возникнет.
 
Когда сердце человека не озарено светом, он не может делать таваккуль на Аллаха, Субхана уа Тааля. Таваккуль – противоположность депрессии. Депрессия и таваккуль находятся на противоположных сторонах. Каждый раз, когда у тебя появляется депрессия, это означает, что у тебя недостаточно таваккуля. Чем больше недостаток таваккуля есть у тебя, тем больше будет твоя склонность к депрессии.
 
Когда ты полагаешься на Аллаха, и ты знаешь, что все от Аллаха, почему у тебя в таком случае должна быть депрессия? Ты понимаешь, что обо всём, что бы ни случилось в твоей жизни, Аллах знает, понимаешь, что это своего рода испытание от Него, тогда ты способен справиться с этим правильным образом.
 
Как правило депрессия происходит при потере или недостатке чего-либо. Когда человек говорит: «У меня нет денег, я болен, я потерял работу, я не получаю повышения по службе, со мной произошел несчастный случай и т.д.», — всё это ведёт к депрессии. Чем темнее сердце этого человека, тем больше произошедшие неприятности окажут на него негативное влияние, потому что у него нет таваккуля. Чем больше таваккуля, тем человек легче понимает, как справиться с трудностями.
 
Ты говоришь себе: «Хорошо, это испытание — препятствие для меня. Мир полон таких препятствий. Может быть, таким образом Аллах, Субхана уа Тааля, возвышает мою степень или, может быть, Он так обучает меня чему-то, из-за того что я совершил что-то в прошлом». Мы должны знать, как справляться с этим, это должно заставлять нас реагировать. Если неприятности на пути становятся причиной для совершения таубы, то как же это великолепно.
 
Мы осознаём также, что Аллах посылал такие же испытания пророкам, а теперь и нам даровал их, тогда мы начинаем духовно расти и становиться ближе к Аллаху. Это то, как справляются с бедами или трудностями мутаваккилин, аулия Аллаха.
 
Все в этом мире сталкиваются с трудностями. Некоторые люди знают, как справляться с ними, другие не знают. Это основное различие между обладателями нура и лишёнными его, нур помогает преодолеть испытания, духовные стойкость и храбрость помогают справляться с этим. Весь вопрос в том, есть ли у тебя эта стойкость, или ты струсишь и сдашься. Если у тебя нет таваккуля, ты будешь трусливым. Если у тебя есть нур от Аллаха, у тебя будет смелость справиться с трудностями. Вся наша цель в жизни – это стать ближе к Аллаху и иметь нур в наших сердцах. Способ, чтобы это сделать, — не обращать внимание на неправильные вещи, что завладели нашими сердцами. Вот почему Аллах говорит:
 
مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ

«Аллах не сотворил два сердца внутри тела мужчины» (Сура "Союзники", аят 4).
 
Это очень интересно, потому что обычно сердца ассоциируются с грудью. Как Аллах говорит:
 
الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

«Сердца, которые в груди» (Сура "Хадж", аят 46).
 
Но в данном случае Аллах употребляет слово "джауф", что означает внутреннюю пустоту тела. И Он также говорит о мужчинах, хотя обычно Он говорит в обобщённом виде. Причина, по которой Аллах говорит только о мужчинах — в том, что женщина иногда может иметь два сердца внутри своего тела, своё сердце и сердце ребенка, которого она вынашивает. Но смысл такой же, никто не может иметь два сердца. Мы не можем иметь секции в наших сердцах. Эта секция — для моей дуньи, а эта — для моего Ахирата, такого не может быть. Наилучший путь – заниматься дуньей через Ахират. Очень важно делать то, что ты должен делать в этом мире, но фокусироваться при этом на правильном. И ты увидишь баракят в твоих мирских делах, потому что все они направлены на улучшение твоего Ахирата.
 

19 октября 2014

 

[1] Об аскетизме, зухде речь также велась в четвёртом и седьмом маджлисах.

[2] Муфтий сахиб проживает на данный момент в Великобритании.

[3] Шукр (араб.) — благодарность.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков