Маджлис 154. Дары и благословения Всевышнего часто прячутся в трудностях

Дорогие братья и сестры. Мы продолжаем чтение книги афоризмов (мудрых изречений) шейха Ибн Атаилля аль-Искандери. Сегодняшние афоризмы звучат следующим образом:

«Иногда Аллах дает (нам что-то), лишая нас чего-то. А иногда Он лишает нас (чего-то), даруя нам что-то».

Идея этого афоризма заключается в том, что иногда Всевышний дарует нам что-то, но вследствие этого мы лишаемся чего-то более важного для нас. Иногда, наоборот, мы лишаемся чего-то – и сожалеем об этом, но в этом скрывается благо для нас. Если мы поймем это высказывание, то нам будет легче понять следующий афоризм:

«Когда Он (Всевышний) открывает нам понимание (смысла) удержания (у нас каких-то благ), то лишение (этих благ) для нас становится подобным благословению».

Звучит немного загадочно, не так ли? Но смысл этого изречения в том, что, когда мы приходим к пониманию того, что Всевышний лишил нас чего-то не просто так – и когда мы чувствуем, что нас лишили чего-то: чего мы, возможно, очень долго добивались (работали, учились, сдавали экзамены, проходили собеседования, проводили встречи), но все усилия были тщетными, мы не достигали желаемого – и это было ради нашего блага. В некоторых случаях лишение чего-то, потеря какого-то блага, может стать равносильной подарку, благословению – когда мы понимаем смысл этого, почему мы не достигли желаемого.

Но это наступает тогда, когда мы понимаем, как Всевышний действует в нашей жизни, и как устроена жизнь людей вообще. Конечно, это понимание невозможно без веры, только верующий человек может понять смысл этого. Если человек не знает, кто он такой, откуда он пришел в этот мир, каков смысл его жизни, тогда, конечно, для него не будет смысла в жизненных испытаниях, это будут просто бессмысленные мучения и страдания.

Верующий человек знает, что Всевышний милостив, что Он посылает нам испытания не из желания помучить нас и причинить нам боль, но, наоборот, чтобы научить нас чему-то, чтобы впоследствии одарить нас чем-то лучшим. Аллах лишает нас каких-то благ не потому, что Он жадный, что Ему жаль дать нам что-то – наоборот, Он любит давать, Он щедрый. И Он лишает нас не потому, что Он слаб, и у Него не хватает сил и могущества дать нам что-то, чего нам хочется. Но чтобы это понимать, необходимо иметь правильное представление о качествах Всевышнего, о Его именах и атрибутах.

К сожалению, у многих людей – даже верующих, даже соблюдающих, не хватает правильного понимания, поэтому они теряются, столкнувшись с трудностями. У нас не хватает понимания того, что Всевышний может проявлять Свою милость в нашей жизни по-разному, не только так, как мы привыкли: что если мы поступаем правильно, нас награждают – то есть, дают нам всякие блага. Но нам бывает тяжело принять идею о том, что лишения тоже могут быть благом и наградой. Если Всевышний лишает нас чего-то, мы начинаем считать, что Он, наверное, не любит нас, гневается на нас за что-то. Поэтому так важно получать знания, чтобы понимать происходящее вокруг нас правильно.

Когда мы поймем это, мы будем знать, что когда бы мы ни попросили Его о чем-то, когда бы мы ни решили что-то, а Он почему-то лишил нас этого, закрыл это от нас – а ведь мы действительно хотели этого, стремились к этому, то мы осознаем, что таким образом проявляется милость Всевышнего к нам. Это тоже Его дар нам, Его благословение нам – хотя оно проявляется в форме удержания нас от чего-то. Когда мы поймем эту идею и проникнемся ею, наша жизнь станет гораздо легче. На этом основано понятие таваккуля – доверия ко Всевышнему, именно на этом основывается понятие счастливой и правильной жизни.

Ни в коем случае нельзя считать, что Аллах закрыл от нас какие-то двери из-за Его слабости, бессилия сделать это – либо потому, что Он не понимает и не знает, что это нам хотелось получить, что в этом для нас было какое-то благо. Иногда приходится слышать и такие сетования: «Как Он мог так со мной поступить, неужели Он не понимает, как это важно для меня (получить эту работу, купить эту вещь, переехать в этот город)? Ведь другие имеют это, и они рассказывали мне, как это приятно и здорово!» Всевышний не подобен человеку, и поэтому нельзя приписывать Ему такие свойства – что Он чего-то не знает, не может, что Он слаб или жаден, то есть, у Него мало каких-то благ, поэтому их не хватает на всех людей.

Или иногда говорят еще: «Бог, наверное, так занят, у Него так много забот по устройству дел в мире, так много беспокойства о других людях, что у Него не хватает времени на наши проблемы, и Он попросту забыл о нас, о наших делах». Это тоже ошибка и полная глупость так считать – люди, опять же, сравнивают Всевышнего с собой. У Него хватает времени на всех, даже на самое мелкое дело. Нет, если Он чего-то лишает нас, то именно по Своему знанию, по Своей мудрости – о том, как должно быть, как все должно происходить в нашей жизни. Его знание о мире, о нашей жизни – самое полное, всеохватывающее, поэтому Его решения самые правильные и мудрые.

Именно об этом говорится в известном аяте Священного Корана:

Здесь речь идет как раз о том, о чем мы говорили. Иногда человек принимает какое-то решение – либо видит какую-то вещь, и ему кажется, что это решение, эта вещь, будут самым лучшим выбором для него. Но потом это приобретение, это решение оборачивается для него дурной стороной.

Все мы знаем это по собственному опыту – иногда случается, что мы принимаем какое-то решение, добиваемся чего-то, но потом оказывается, что это вовсе не самый лучший выбор, что лучше бы мы не делали этого. И все потому, что у нас не было полной информации об этой работе или об этом человеке, с которым мы хотели вести дела. Всевышний знал – ведь Он все знает, что в этом не будет блага, но Он позволил нам сделать неправильный выбор, чтобы мы сами в этом убедились. Иногда Он дает человеку возможность сделать что-то неправильное, неверное, чтобы человек получил жизненный опыт, понял, что хорошо и что плохо, и что не все, что кажется хорошим и красивым с виду, на самом деле является таковым.

И наоборот, иногда в нашей жизни происходят трудности, но итогом этих трудностей оказывается большое благо. Те, кто был в хадже, знают, что иногда очень тяжело покидать прохладную комнату в отеле и выходить на улицу, в жаркий душный воздух, но в итоге, мы оказываемся перед Каабой, либо на Джабаль ар-Рахма на Арафате (на горе Милости во время стояния на Арафате) и бываем вознаграждены за наши усилия. Сам по себе хадж – как мы уже говорили на прошлой лекции, является тяжелым испытанием, и человек наверняка говорит себе не один раз – зачем я сюда поехал, это же так тяжело, столько трудностей, – но в итоге он получает такие благословения, что готов и на будущий год терпеть все эти лишения, чтобы еще раз попасть в эти места.

Наш мир устроен таким образом, что многие самые прекрасные и лучшие вещи достаются именно посредством больших усилий и трудностей. И наоборот, то, что кажется нам приятным, на деле оказывается совсем не таким. Сколько историй мы слышали о неудачных браках – когда люди видят только одну какую-то сторону другого человека, одно его качество, к примеру, приятную внешность или большое имущество, но совместная жизнь показывает, что у него дурной характер, и жить с ним невозможно. Жизнь превращается в мучение, но прекратить неудачный брак уже не так легко – возможно, появились общие дети, возможно, есть какие-то семейные интересы, общественное мнение и прочее. Пусть Всевышний защитит нас от этого.

Иными словами, повторим еще раз: иногда трудности прячутся за красивым фасадом, красивой внешностью, а бывает наоборот, благословения скрываются в трудностях.

Бывает, что наши недруги — люди, которые желают нам зла, делают нам какую-то неприятность, но впоследствии Всевышний устраивает так, что это оборачивается благом для нас. Иногда, наоборот, наши самые близкие люди причиняют нам боль и проблемы – хотя от них мы этого ожидаем меньше всего. Когда-то это происходит по глупости и недомыслию, когда-то действительно по дурному умыслу, иногда им кажется, что так будет лучше.

Сказано, что половины проблем в этом мире можно было бы избежать, если бы мы не возлагали наши надежды на дурных людей. А второй половины проблем можно было бы избежать, если бы мы не имели сомнений и подозрений относительно хороших людей. Если человек научится избегать обеих этих ошибок – не полагаться на дурных людей и, наоборот, не подозревать хороших людей в чем-то плохом, то он, поистине, станет мудрым и опытным человеком. Пусть Всевышний дарует нам эту мудрость.

Итак, как мы сказали, что иногда нечто хорошее приходит к нам через сложности – либо через не очень приятных нам людей, а проблемы, наоборот, происходят от внешне приятных людей или от вроде бы правильных решений.

Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили делал такое дуа:

О, Аллах, мы слабы, у нас нет сил, чтобы защитить себя от известных нам проблем и неприятностей – даже используя наш жизненный опыт, наши знания и мудрость. Так тем более, мы не в силах отстранить от себя такое зло, с которым мы не знаем, как иметь дело. Так защити нас от обоих видов зла – и от известного нам, и от неизвестного нам зла.

Иными словами, шейх Абуль-Хасан просил Всевышнего отстранить от него зло любого рода – и те неприятности, которых можно ожидать, и с которыми обычный человек знает, как бороться, и тем более, те неприятности, с которыми он никогда не сталкивался, и поэтому не знает, как справляться с ними.

Так или иначе, я привел это дуа как пример того, что главное – просить Аллаха о правильном понимании ситуации, с которой мы сталкиваемся в жизни: «О, Аллах, даруй мне понимание всего того, что происходит со мной – помоги мне отделить плохое от хорошего в том, что окружает меня, и приблизить хорошее, отстраняясь от плохого. Помоги мне не обманываться внешней стороной вещей. Помоги мне не заблуждаться относительно принятия тех или иных решений, не совершать ошибок и принимать правильные решения».

Праведные люди имели верное понимание о сути вещей благодаря жизненному опыту, который у них был, а также благодаря божественной помощи и вдохновению свыше, которое им посылалось в награду за их праведность. Если бы мы обладали таким знанием жизни, то мы бы ошибались очень редко – к примеру, наш выбор спутника жизни был бы всегда удачен, каждая сделка, которую мы совершали, была бы удачной – поскольку мы видели бы точно, куда стоит вкладывать деньги, а куда не стоит, кто надежный партнер, а кто – нет. Но такое знание обычно даруется людям с сильной, крепкой верой и осознанием того, что за всеми действиями в мире стоит Всевышний. Такие люди понимают, почему их лишают чего-то – и знают, что это тоже в своем роде подарок и благословение, поскольку защитило их от чего-то неприятного или, наоборот, призвано научить их чему-то. У них не возникает вопросов – почему Всевышний не дал мне чего-то, разве Он больше меня не любит, разве я Ему не угоден, и т.д.

Вот несколько примеров. У человека есть работа – она ему нравится, он работает в этом месте уже несколько лет, вроде бы все идет хорошо, но вдруг он теряет работу (вследствие сокращения штата, допустим). Разумеется, он чувствует себя потерянным и подавленным, он не понимает, почему с ним случилось такое. Но ему приходится искать иную работу, что-то предпринимать, менять свое положение, как-то действовать. И хотя ему кажется в тот момент, что весь мир обрушился на него, он рассуждает – какой такой грех он совершил, что Бог так его наказывает, но тем не менее, он прикладывает усилия по поиску работы и в итоге находит еще лучшую работу, чем была у него. И эта работа оказывается более удобной, более интересной, там платят большую зарплату – в общем, все складывается еще лучше, чем на прежней работе. Но он сам никогда бы не стал прилагать усилия по поиску этой работы, если бы не эта неприятность с потерей работы, когда он был вынужден искать новую работу.

Другой пример. Какие-то люди организовали коммерческое предприятие – завод, фабрику, оно производит какой-то товар, все в порядке, но вдруг на предприятии случается авария – обрушивается потолок, какая-то протечка, вызванные инженеры говорят, что просто так починить это нельзя, что все здание нужно перестраивать. Тогда кто-то из партнеров подает идею – что если вложить чуть больше денег, чем требуется просто для ремонта здания, и расширить его, сделать больше, то производственные площади увеличатся, и можно будет производить гораздо больше продукции, чем раньше. Партнеры подсчитывают выгоду проекта, и оказывается, что действительно, если перестроить здание так, чтобы увеличить его, то примерно через год этот проект окупится и будет приносить гораздо большую прибыль. Но ничего этого бы не было, если бы на предприятии не случилась авария. Иными словами, если бы не неприятность, то люди сами никогда бы не стали развиваться и не достигли бы большего.

Подобные вещи происходят тогда, когда мы смотрим на трудности как на новый этап развития, а не только как на потерю чего-то. Трудность может стать ступенькой для чего-то нового, для больших возможностей, если правильно ее использовать. И здесь важен не только духовный аспект – об этом знают даже люди неверующие, но успешные в мирских делах, которые также умеют оборачивать неприятности и потери во что-то позитивное. Почитайте истории успеха известных бизнесменов и других людей, которые достигли в этой жизни многих вершин. Многие из них рассказывали, что никогда бы не занялись собственным бизнесом, если бы не потеря работы – только тогда они решились начать собственное дело и преуспели.

Но духовный аспект здесь может помочь человеку укрепить свою связь со Всевышним, понять, что трудности – это не признак Его нелюбви, но, наоборот, знак Его особой милости. И что если человек знает, что Всевышний на его стороне, что Он рядом, то в его жизни могут происходить какие угодно трудности, он будет сохранять спокойствие и присутствие духа.

Вот еще один пример. Наш ребенок гуляет по саду и видит красивые фрукты или ягоды. Ему хочется сорвать их и попробовать, но мы знаем, что этого делать ни в коем случае нельзя, поскольку эти ягоды или плоды очень ядовитые. Родители подбегают к нему и уводят его прочь, отнимают у него красивую ягоду или фрукт. Ребенок, разумеется, плачет и бьется в истерике – он не понимает, почему его лишили такого удовольствия? Ведь он маленький и глупый, у него еще нет жизненного опыта, он не понимает, что какие-то красивые с виду вещи могут быть опасными и вредными для него. Но впоследствии, когда он становится старше, и родители объясняют ему, почему ему запретили трогать эти красивые фрукты, он благодарен родителям, ведь они спасли ему жизнь. Когда он был маленьким, он обижался на них за их поступок – он считал, что они отобрали у него такое прекрасное лакомство просто из вредности, из желания помучить его и сделать ему больно, но потом он понимает, что это был признак их любви и заботы о нем.

Пример несколько искусственный, но представим, что наш ребенок чем-то болен, и ему нельзя есть сладкое, либо у него больное горло, и ему нельзя мороженое. Он обижается на нас – почему другим детям дают конфеты или мороженое, а ему запрещают их есть, но впоследствии он нам благодарен, что мы таким образом заботились о его здоровье.

То же самое происходит с выбором друзей для наших детей, с выбором их круга общения. Мы запрещаем детям общаться с какими-то детьми, поскольку знаем их семью, знаем, что они плохо воспитаны, на них плохо влияют их родители, так что они могут научить наших детей чему-то нехорошему. Случается, что мы запрещаем детям ходить играть в такое-то место, поскольку там может быть опасно для них.

Все эти примеры могут проиллюстрировать наши отношения со Всевышним. Мы в детстве обижались на родителей, когда они отнимали у нас какие-то вредные вещи, не пускали нас гулять в опасные места или не разрешали дружить с плохой компанией. Мы видели только внешне приятные стороны этих вещей или этих людей, но не понимали тех тяжелых последствий, которые могли произойти, если бы мы не послушались родителей.

Помню, как-то моя дочь – когда ей было лет пятнадцать, прибежала ко мне с жалобой на младшего брата (ему тогда было лет шесть-семь): почему он не слушается, почему он не понимает, что этого и этого делать нельзя? В ее голосе звучала такая растерянность – как это он не понимает таких очевидных вещей: я ему запрещаю что-то делать, а он не понимает? Я объяснил ей, что и она сама когда-то не понимала этого, когда была маленькой, а мы ей запрещали это делать. Сейчас она выросла, приобрела жизненный опыт и понимание, но ее брат пока что не достиг этого. Значит, нужно набраться терпения и подождать, когда он тоже станет старше и поймет. Я заметил ей, что между вами большая разница в возрасте, так что если ты достигла понимания каких-то вещей, то он еще нет.

Вот еще пример, который может прояснить эту ситуацию. Представьте, что вы сидите в ресторане и ждете, когда вам принесут еду. Вам приносят пищу, но вдруг к вам подбегает какой-то человек (из работников этого ресторана – официант или повар, допустим) и начинает отнимать эту еду у вас, говоря, что ее есть нельзя, это опасно, это вредно, и т.д. Вы ничего не понимаете, более того – вы обижаетесь на него: как это так, эта еда выглядит такой приятной, такой вкусной? Но вы видите только внешнюю сторону этой вещи, но вы не знаете того, что видел тот человек – что какой-то ваш недоброжелатель, который знает, что вы сейчас придете сюда обедать, взял порцию еды, предназначенную для вас, и добавил туда что-то вредное, какой-то яд, и т.п. — или хотя бы просто плюнул в вашу тарелку или высморкался туда. То есть, эта еда, возможно, не вредная, но если знать, что с ней сделали, есть ее будет противно.

То есть, у вас пытаются отнять нечто, что кажется вам таким хорошим и приятным – более того, вы очень ждали этого, вы голодны, вы хотите есть. Но вам говорят не делать этого, не есть этой пищи. Если не знать скрытой стороны этого вопроса, то вам непонятно, почему вас лишают удовольствия? Но если знать подробности дела, окажется, что вам спасли жизнь – или, во всяком случае, избавили от чего-то весьма неприятного.

Одна и та же вещь может иметь совершенно разные качества, быть и добром, и злом – хотя с виду она одинакова, – для того человека, который знает ее скрытые стороны, и для того, кто видит только внешнее. Таким же образом и в нашей жизни – поскольку Аллах знает все, и явное, и тайное, Он ставит преграду между нами и получением какой-то вещи, поскольку это будет вредным для нас, нам этого делать не надо. Но мы – которые видим только внешнее – начинаем обижаться и расстраиваться, если нам не дают получить что-то, сделать что-то, поскольку мы не знаем всех подробностей вопроса. Всевышний поступает так же, как поступал тот официант из вышеприведенного рассказа – Он как бы забирает у нас ту тарелку со вкусной едой, говоря: «Не трогай это, тебе это есть не надо, этого делать не надо. Доверься Мне – Я знаю то, чего ты не знаешь, Я знаю, что будет лучшим для тебя».

Конечно, многие люди, которых таким образом Всевышний лишает чего-то в жизни, начинают думать – что же здесь не так, что я сделал неправильного, что Он забрал у меня это благо, не дал мне этого сделать? К примеру, мне часто звонят люди, у которых сорвалась женитьба/замужество, и они пытаются докопаться до сути – почему у них это забрали, почему это не сложилось? Я обычно объясняю им, что такой подробный анализ вопроса может быть полезен, чтобы в будущем избежать какой-то ошибки, но слишком погружаться в прошлое и жить только им, не думая о будущем, не пытаясь продвинуться вперед и идти дальше, будет очень неразумным. Закройте эту страницу жизни и идите дальше, доверяя Всевышнему, надеясь на Его милость, что впоследствии Он дарует вам нечто лучшее.

Здесь еще очень важным будет сохранять терпение, не начинать жаловаться на решение Аллаха, не подвергать сомнению Его мудрость и Его милость. Иногда люди, оказавшись в таком положении, злятся и сердятся на Всевышнего: как Он мог так поступить со мной, за что Он так меня обидел? А может, Он вообще меня не любит? А может быть, Его вообще не существует, или Он слаб, Он не всемогущий? Либо Он забыл про меня, не заботится обо мне? Проходит время, случаются какие-то обстоятельства, которые показывают таким людям, почему их лишили какого-то блага – либо им даруется нечто лучшее, и они раскаиваются, просят прощения у Аллаха, понимают, как они нехорошо себя вели.

Что происходит, когда человек ведет себя таким образом: он лишает себя самого главного – награды за терпение. И у терпеливого, и нетерпеливого жизнь может складываться примерно одинаково – иногда им даются разные блага, иногда они терпят неудачи. Но терпеливый сохраняет спокойствие при любых обстоятельствах, надеясь на милость и мудрость Всевышнего, приобретая таким образом награду за терпение. А нетерпеливый, невежественный человек начинает жаловаться, сердиться – и мало того, что он не получает награды, он к тому же растрачивает попусту свое здоровье, портит настроение себе и окружающим.

Недаром сказано, что сабр, терпение, должно быть на первом месте во всякой вещи. Чтобы никогда не терять терпения, нам следует воспитывать в себе это качество, тренировать свою волю – чтобы в нужный момент проявить это ценное качество. Если мы не научимся проявлять терпение, неудачи все равно будут постигать нас – как и любого человека, но мы потеряем награду за терпение.

Есть история про праведного человека из предыдущих общин (возможно, из бану Исраиль). У него была привычка говорить по любому поводу – что бы с ним ни случалось: «Все к лучшему – все, что Всевышний делает, все к лучшему». Он жил в уединенном месте, на окраине какой-то деревни или маленького городка, занимаясь поклонением и изучением священных книг. Все ценное, что у него было – это три вещи: осел, верхом на котором он передвигался; собака – которая охраняла его жилище (тогда собак держали не как домашних животных, но как сторожей), и петух, который служил ему как бы будильником, утром будил его на молитву, по его крикам тот человек узнавал время.

И вот случилось так, что он теряет ценных для него животных – одного за другим. Сначала умирает осел, затем лисы (или иные хищные животные) съедают петуха, потом что-то случается с его собакой, и она также погибает. Когда с ним это случается, к нему приходят родственники и говорят ему: что же ты теперь будешь делать – смотри, такая неприятность с тобой стряслась! Но он лишь улыбается и говорит: все к лучшему, раз Всевышний сделал это со мной, значит, это к лучшему. Его родные пожимают плечами и уходят – бедный человек, наверное, от огорчения он лишился рассудка! Что может быть хорошего в этом?

Но через какое-то время случается большая беда – на деревню однажды ночью нападают грабители. Мало того, что они забирают у всех жителей все ценное, что они могут найти, многих людей они избивают, а кого-то вообще убивают (кто пытался оказать им сопротивление – либо тех, у кого они ничего не смогли найти ценного в доме). Однако, они обходят стороной дом этого праведного человека. Почему так случилось? В те времена не было уличного освещения или электрического света в домах, так что в ночное время на улицах городов и деревень была кромешная темнота. И узнать о том, что здесь поблизости есть жилье, можно было только по звукам голосов домашних животных. Но поскольку у этого человека не было в то время никаких домашних животных, то они просто не заметили его дом – тем более, что он стоял в стороне, на краю деревни, и прошли мимо него, ничего не тронув. Тогда родственники этого праведника поняли, что он был прав, когда сказал, что все к лучшему. Это лишение спасло то имущество, которое у него оставалось – а, возможно, и его жизнь. Кто-то сейчас скажет – а что, если бы этот человек не был таким терпеливым и не проявлял бы таваккуль, его животные бы не умерли? Да, конечно, любого человека постигают испытания – как мы уже сказали. Но терпеливый переносит их легче – и получает в итоге награду. Пусть Всевышний поможет нам всегда реагировать на обстоятельства таким образом.

Известный суфий аш-Шибли как-то сказал о таваккуле – который должен проявлять человек, находящийся на пути духовного продвижения:

«Он должен доверять Всевышнему так же, как доверяет отцу или матери ребенок, который сидит у них на коленях».

Конечно, у Всевышнего нет коленей и прочих частей тела, но речь о доверии – ребенок, находясь на коленях у родителей, испытывает полное доверие к ним и ощущает себя полностью защищенным. При этом он сам знает, что совершенно беспомощен и не может защитить себя – без их поддержки. Таким же образом и верующий человек – он полностью доверяет своему Создателю, он знает, что сам ничего из себя не представляет без Его помощи.

Конечно, такого состояния достичь не просто, но надеюсь, то, о чем мы говорили, немного поможет нам приблизиться к этому уровню доверия Аллаху. И возможно, с Его помощью, когда-то мы достигнем такого уровня таваккуля, что ничто в мире уже не будет нас задевать и беспокоить – что бы с нами ни случилось, поскольку мы будем видеть не обстоятельства, а только Самого Всевышнего, Который стоит за этим.

Шейх Абдуллах Гангохи, комментируя это высказывание шейха Ибн Атаилля аль-Искандери, которое мы привели в начале лекции, пишет:

«Совершенный разум и истинное понимание (этой идеи) даруются только имеющим истинное знание (арифин), другие люди лишены этого сокровища. Это сокровище (такое понимание происходящего) представляет собой самую суть и этого мира, и следующего.

 

О, путник, если Господь Всемогущий удержал от тебя какое-то благо физического мира или благо духовное, твое сердце должно избегать печали. В подобном состоянии тебе следует уразуметь, что твое состояние – когда ты лишен каких-то благ, является даром от божественной мудрости и милости.

 

Так что тебе следует быть довольным решением Аллаха – таким же образом, как если бы это благо было даровано тебе (то есть, для тебя не должно быть разницы между лишением тебя чего-то и дарованием тебе чего-то). Тогда это лишение, это удержание от тебя какого-то блага станет даром от Аллаха для тебя. И весьма неверным будет полагать об этом удержании (у тебя чего-то) как о лишении или наказании. Это уразумение (почему Всевышний не даровал тебе нечто) и состояние гармонии удержит тебя от мысли, что тебя лишили чего-то и забрали у тебя нечто.

Подобный высокий уровень понимания происходящего с нами есть самое большое благословение, которое может быть даровано человеку. Пусть Аллах дарует нам подобное благословение и умение реагировать на происходящее подобным образом.

И последнее, что мы скажем: Альхамдулилляхи Роббиль-алямин – Хвала Аллаху, Господу миров!