Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 111. Благословение Божественного покрывала
Мы продолжаем читать отрывки из книги Ибн Атаилля аль-Искандери, да помилует его Всевышний) «Китаб а...
Маджлис 111. Благословение Божественного покрывала
Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
Амма баад…
Мы продолжаем читать отрывки из книги Ибн Атаилля аль-Искандери, да помилует его Всевышний) «Китаб аль-Хикам» («Книга мудрости») с комментариями муфтия Рашида Гангохи. Сегодня мы разберем несколько отрывков из нее.
Первый афоризм под номером 131 гласит:
«Если бы не благословение (благость) Его (Всевышнего) покрывала, ни одно из человеческих деяний не было бы достойно Божественного принятия».
Смысл в том, что если бы Божественная доброта и благость не покрывала бы наши недостатки (которые неизбежно примешиваются к нашим добрым делам), то ни одно из наших действий поклонения или иных благих дел не было бы принято Всевышним.
Это очень сильная мысль, не так ли? Особенно для тех, у кого есть склонность гордиться, кичиться своими благими делами, которые он делает. Всевышний дает нам возможность, тауфик (Свое содействие), чтобы мы могли сделать какое-то благое дело, но мы при этом считаем, что сделали нечто необыкновенное, какое-то особенно важное, большое дело.
В этом большое благо, от чтения книги Ибн Атаилля. Если мы прочитаем эту книгу целиком, поймем и примем к сведению его советы, это может очистить и возвысить наше поклонение. Недаром люди столько веков читают его книги и получают от них большую пользу.
Дела, которые достойны быть принятыми Аллахом, которые могут быть Им принятыми, должны содержать в себе все условия для Божественного принятия. То есть, если бы наши деяния полностью соответствовали бы этим условиям, то, конечно, мы бы не нуждались в Его милости для того, чтобы наши деяния были бы приняты, они бы и так были бы достойны принятия. Но каковы эти условия?
- Первое условие – это полный ихляс, искренность при совершении деяния. То есть, мы должны совершать его, полностью сосредоточившись на Всевышнем, больше ни на чем и ни на ком. Не думая о том, что скажут люди, похвалит ли нас кто-то за наше благое дело, узнает ли о нем кто-то, получим ли мы награду за него и прочее.
- И второе условие – это хузур, осознание нашего предстояния перед Аллахом, что когда мы делаем это, мы должны ощущать себя как бы в Его присутствии, не отвлекаясь ни на что постороннее.
Представьте себе, что вам кто-то принес подарок. Но он отдает его вам небрежно, не глядя на вас, при этом он смотрит в свой телефон или разговаривает с кем-то еще. Будете вы рады такому подарку? Ведь вы не будете ощущать, что подарок сделан действительно от души, что человек думал в это время только о вас – а не просто выполнял какую-то формальность. А ведь таким образом выглядит наше поклонение перед Аллахом – мы молимся или произносим зикр, но в это время смотрим по сторонам, думаем о посторонних вещах, планируем какие-то свои дела на будущее. Разве может быть принят подарок, который преподносится столь небрежно и невнимательно? И наоборот, как же нам будет приятен подарок, который, возможно, стоит совсем не дорого, но делается с душой и вниманием, когда мы чувствуем, что это было сделано именно для нас, с любовью к нам.
Итак, шейх Ибн Атаилля говорит, что для принятия наших деяний необходимы оба этих условия – ихляс и хузур. Полная концентрация на Всевышнем и полная направленность всех своих устремлений на Него и ни на кого больше. Шейх добавляет, что мы при этом должны осознавать, что у нас нет собственной силы и мощи, чтобы сделать это деяние - без Божественной помощи мы бы его не сделали. Если бы Аллах не захотел, чтобы мы это сделали, мы бы не могли это совершить. И наоборот, если Он захотел, чтобы мы это сделали, мы не могли бы отказаться.
Все эти условия должны полностью – он подчеркивает – полностью должны быть соблюдены. Разумеется, в наших действиях присутствуют эти условия – но не далеко не в полном объеме, так, как это необходимо. Поэтому шейх начал с того, что наши недостатки, все, чего недостает нашему поклонению, восполняет милость Всевышнего – шейх сравнивает ее с вуалью, с покрывалом, которое скрывает недочеты, ошибки наших деяний. Что Всевышний как бы говорит нам – Я не буду замечать твоих ошибок, твоих грехов, того, что неизбежно примешивается к нашему поклонению. В противном случае – если бы не Его щедрость, Его милость, ни одно из наших деяний не могло бы быть принято, поскольку мы по своей слабости, по своей человеческой природе всегда никогда бы не могли (кроме каких-то особенных людей - пророков, праведников) соблюсти все эти условия.
И вообще, чтобы мы могли хоть что-то совершить ради Него, Он дает нам силу, тауфик – в противном случае у нас не было бы сил, возможностей, чтобы совершить молитву, допустим, или дать садака, милостыню. Затем – когда мы выполняем какое-то благое деяние, Он покрывает все недостатки, которые присущи нашему деянию, и принимает его по Своей милости. Ведь если посмотреть – далеко не все люди совершают те или иные благие дела. Не все молятся, не все раздают милостыню, не все держат пост или читают зикр. Сам факт, что нам Всевышний дал возможность это совершать – уже есть признак Его милости. Более того, в течение жизни мы совершаем множество грехов и ошибок. Если бы Он не покрывал бы их Своей милостью, на Земле не осталось бы ни одного живого человека.
Яхья ибн Муаз, один из саляфов, сказал:
«Поистине, жалок, беден (мискин) сын Адама. Тело его слабо и подвержено болезням, сердце его изменчиво и склонно к ошибкам. И с помощью этих двух слабых составляющих, слабых частей, он надеется совершить деяния, которые будут лишены ошибок и будут угодны его Господу?»
Замечу в скобках. Многие из нас, кому приходится получать документы в каких-то учреждениях – к примеру, когда мы получаем визу в другую страну, знают, что там приходится заполнять разные формы, где нужно очень точно отметить каждый пункт, правильно ответить на каждый вопрос. Представьте, что было бы, если бы Всевышний был так же требователен к нам.
В натуре человека присутствует множество разных слабостей и дурных наклонностей – страстей, похотей, дурных желаний. Так уж мы устроены. Об этом говорится в Коране так:
إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا
«Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим» (Сура аль-Инсан, 76:2).
Всевышний говорит, что Он испытывает человека – прежде всего, с помощью разнообразных желаний, устремлений к чему. В течение жизни мы подвергаемся испытаниям для того, чтобы проверить нашу искренность, и чтобы мы смогли проявить свои лучшие качества при этом.
Но как мы выше сказали, поскольку к каждому нашему поступку примешаны какие-то недостатки, ошибки, слабости, то он сам по себе не достоин того, чтобы быть принятым Всевышним, если бы не Его милость. Так что мы сильно нуждаемся в Его милости и щедрости к нам.
В другом своем высказывании шейх Ибн Атаилля пишет:
«Мы более нуждаемся в Его снисходительности и милосердии, когда мы подчиняемся Ему, чем когда мы Его ослушиваемся».
То есть, когда мы совершаем нечто дурное, у нас есть надежда, что мы впоследствии можем покаяться. Но когда мы делаем что-то хорошее, нам нужно все Его снисхождение, чтобы это действие было Им принято.
Вот что говорит шейх Абдулла Гангохи по этому поводу:
«Только деяние, полностью свободное от любых эгоистических примесей, может претендовать на то, чтобы быть принятым…»
Поскольку если строго говорить, то если кто-то может выполнить все вышеперечисленные условия принятия наших деяний, то его действия будут приняты, действия же остальных приняты не будут – даже если будет хоть малейший изъян. Так было бы, если бы Всевышний так строго подходил к нашим действиям.
Далее шейх Гангохи продолжает:
«Независимо от уровня приукрашивания и очищения человеческого эго, все равно, даже самые чистые деяния не свободны от эгоистических примесей, даже почти неразличимых. Эго (нафс) само по себе есть воплощенное зло. Только благодаря милости Всевышнего и Его доброте, грехи Его рабов покрываются Аллахом. Он проявляет большую снисходительность в удерживании Его наказания от грешных рабов. Более того, Он принимает недостойные деяния Своих рабов, хотя в действительности, ни одно из человеческих деяний не может выдержать проверки Его строгого суда, поскольку порог Его принятия чрезвычайно высокий».
Как мы – недостойные и слабые человеческие существа – можем произвести нечто достойное Аллаха? Такова природа вещей – что мы просто не в состоянии сделать это. Всевышний по Своей милости восполняет наши несовершенства и покрывает недостатки. Так что у нас нет ни малейших причин превозноситься и гордиться своими деяниями. Только невежественные люди могут воображать, что они сделали нечто великое и теперь вправе требовать за это вознаграждения от Всевышнего.
«О, путник, не будь погружен в глубокую печаль от осознания недостатков своих деяний...»
Не печалься, что ты слаб и по своим недостаткам не можешь произвести чего-то достойного награды Всевышнего. Аллах обещал нам, что проявит к нам Свою милость и покроет Своей щедростью наши недостоинства.
«Когда Всевышний принимает – Он принимает наши недостойные деяния и вознаграждает малейшее доброе дело, совершенное Его рабом».
Далее мы переходим к 134 афоризму шейха Ибн Атаилля аль-Искандари
Здесь говорится нечто похожее на предыдущее, но несколько с другой точки зрения.
«Кто бы ни почтил вас, ни проявил к вам уважение…»
А ведь время от времени люди проявляют к нам уважение, хвалят нас, не так ли?
«…то почему они проявляют к вам почтение, как не вследствие того покрывала, которое Всевышний набросил на ваши грехи?»
Здесь мы можем впасть в заблуждение – думая, что раз кто-то проявил к нам уважение, то за какие-то особенные наши качества, это наша заслуга. С этой стороны к нам также может подобраться шайтан. Но шейх указывает на то, что люди проявляют к нам уважение только потому, что Всевышний по Своей милости просто скрыл от окружающих множество наших недостатков. Иногда по нашей слепоте нам кажется, что раз нас уважают, хвалят, любят, значит мы лишены недостатков. Но это очень большой самообман.
Вот вам такой пример. Есть некто, кто очень влиятелен, выглядит красиво и достойно. Пускай даже он очень искренний человек, у него нет скрытых пороков и больших грехов – но есть некоторая вещь, которую он никогда не делает при посторонних. К примеру, никто из людей не справляет нужду на публике – хотя мы знаем, что все люди делают это, это естественное свойство человека, но никто не хочет, чтобы его видели в этот момент, поскольку это признак нашей человеческой слабости. Мы в этот момент выглядим не особенно приятно и красиво.
Либо представьте – такой хорошо и красиво одетый человек, выглядящий очень важным и достойным, вдруг, что называется, пустит газы при всех. Наверное, все не смогут удержаться от улыбки – и он уже не сможет произвести на других желаемое впечатление. То есть, Всевышний так устроил наше общество, что некоторые вещи люди стараются не совершать прилюдно, скрывать от других.
«Тот, кто считает вас красивым и достойным, на самом деле восхищается красотой покрывала, которое Он (Аллах) набросил на вас. Так благодарите Того, Кто покрывает ваши недостатки – а не тех, кто проявляет к вам уважение».
То есть, когда люди вас хвалят и восхищаются вами, то благодарите Всевышнего, который устроил мир таким образом, что мы не можем знать всю подноготную других людей, их тайные мысли, желания, слабости. Не считайте в этот момент – когда кто-то вас похвалил, что это вы сами этого достойны, что это вы такие замечательные. Но благодарите Всевышнего – ведь тот человек, который вас похвалил, не видит вас в тот момент, когда вы дома срываете свою усталость и плохое настроение на жене или детях, когда вы храпите ночью, когда громко сморкаетесь и тому подобное.
Некоторые люди не знают, как им вести себя в момент, когда их хвалят – им бывает неловко, неудобно (тем более, если мы честные люди, мы осознаем, что не так уж и достойны этих красивых слов). Так что когда вы слышите в свой адрес нечто приятное, лучше скажите «Альхамдулиллях», «Слава Тебе, Всевышний».
Тем более, в случае чьего-то восхищения чем-то у вас – вашей внешностью, хорошим видом, красивой одеждой, может иметь место дурной глаз. Поэтому не стоит гордиться и принимать эти похвалы на свой счет, но лучше поблагодарите Аллаха (по этой причине не следует сильно восхищаться кем-то, не добавив при этом «МашаАллах» - так захотел Всевышний, во избежание дурного глаза).
Итак, Всевышний взял на Себя ответственность защищать нас – с помощью Своей особой защиты. Он защищает нас – путем покрытия наших частных дел, частной жизни, наших человеческих слабостей, наших тайных мыслей и желаний. И скрыв таким образом наши недостатки, Он побуждает других людей хвалить нас – выявляя, делая явными, время от времени какие-то наши достоинства. В этом Его огромная к нам милость – мало того, что Он покрывает какие-то наши слабости, так Он еще и наоборот, выявляет наши хорошие стороны (которых, возможно, не так уж много) перед другими, так что они начинают хвалить нас и восхищаться нами. То есть, если нас кто-то похвалил, стоит не принимать это как должное («да, я этого достоин»), а, наоборот, удивляться – как это еще люди видят в нас какие-то достоинства?
Но если мы будем считать только себя причиной похвал и восхищения окружающих, может случиться наоборот – Всевышний устроит так, что люди увидят наши дурные стороны, застанут нас в какие-то некрасивые моменты нашей жизни. Когда такое случается, нужно не расстраиваться и не обижаться, а благодарить Аллаха, что Он таким образом напоминает нам о том, что мы не такие уж совершенные и замечательные. Если мы будем благодарить Его каждый раз, когда люди хвалят нас, то, возможно, Он будет продолжать скрывать наши недостатки.
Поэтому в суре ан-Ниса говорится:
وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
«Если бы не Его милость и милосердие, проявленные к вам, то вы последовали бы за шайтаном, кроме немногих из вас» (сура ан-Ниса, 4:83).
То есть, если бы не милость, не помощь Всевышнего, то почти все люди (за исключением особенных праведников) последовали бы за шайтаном, поскольку наша природа очень слаба, и мы все склонны ко греху.
В другом аяте сказано:
وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَن يَشَاء وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
«И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах - Слышащий, Знающий» (сура Нур, 24:21).
Все находится в руках, во власти Аллаха – Он покрывает наши недостатки, а затем принимает наши несовершенные деяния. Поэтому хвала в реальности принадлежит Тому, Кто создал нас, Кто покрывает наши недостатки, Кто дает нам силу совершать благие деяния – а не тем, кто хвалит нас, не зная наших недостатков. Поэтому мы не должны впадать в самообман от чужих похвал, поскольку если бы эти люди – которые сейчас нас хвалят и нами восхищаются, узнали бы о некоторых наших слабостях и недостатках, они бы тут же отвернулись от нас и стали бы нас презирать. Кто знает, если бы все люди знали бы друг о друге все, что они скрывают внутри себя, все тайные стороны жизни, наверное, даже самые близкие люди перестали бы уважать и любить друг друга.
Шейх Заррук пишет об этом:
«Если бы не то, что Он защитил нас от некоторых грехов, мы никогда не смогли бы стать покорными Всевышнему. А если бы Он не скрыл от людей иные наши недостатки, мы не смогли бы пользоваться уважением в глазах других людей».
Здесь речь идет о помощи, которую Всевышний оказал нам, чтобы мы могли оставаться Ему покорными и удержаться от больших грехов. Если бы не Его содействие, то у нас это вряд ли бы получилось. Так и с нашими грехами в глазах других людей – до поры до времени Всевышний помогает человеку что-то скрыть из его недостатков и грехов, - возможно, для того, чтобы дать ему шанс исправиться и отказаться от них. Но если человек не понимает этой милости Всевышнего и упорствует в совершении грехов, то рано или поздно они становятся очевидными для окружающих людей.
К примеру, у всех, наверное, на слуху истории некоторых «звезд» Голливуда – которые годами пользовались славой и уважением, но в какой-то момент вдруг обнаруживается, что у такого человека в прошлом было много некрасивых поступков, которые он пытался скрыть. Они становятся явными для окружающих, и вместо уважения, имя этого человека покрывается стыдом и позором, все отворачиваются от него с презрением. Представьте, что такое было бы со всеми нами. Так что несмотря на то, что Всевышний может скрывать от окружающих какие-то наши недостатки, нам следует прикладывать усилия, чтобы избавляться от них – в противном случае, они рано или поздно станут явными и для окружающих нас людей, так что мы перестанем пользоваться их уважением.
Наш индийский поэт писал об этом:
«Они (люди), поистине, очень хорошего мнения обо мне, хорошо думают обо мне – они думают обо мне как об очень хорошем, прекрасном человеке, хотя во мне совсем нет ни добра, ни благочестия, хотя я всего-навсего жалкий грешный раб Аллаха. Но Всевышний скрыл все мои грехи и недостатки от людских глаз и даровал мне прекрасное одеяние Своей защиты. Поэтому люди выказывают мне любовь и уважение, хотя я совершенно не достоин их любви. Но они считают меня за достойного человека (хотя я им и не являюсь) и поэтому уважают меня».
Далее он заканчивает очень важной мыслью:
«Так же, как Ты, о Всевышний, не опозорил меня в этой жизни перед людьми, так и не опозорь меня в Судный день, скрой в тот день все мои грехи и недостатки».
Пускай Аллах сделает то же самое и для нас всех – как Он в этой жизни оказал нам столько милости, скрыл наши грехи, даровал нам тауфик для совершения благих деяний, так пусть Он в будущей жизни дарует нам прощение и милость. Пусть поможет нам в тот день, когда мы больше всего будем нуждаться в Его милости.
Теперь взгляните на состояние нашего Пророка (мир ему и благословение) – он более, чем кто-либо еще, осознавал все эти вещи – он всегда осознавал, что он сам по себе не смог бы удостоиться всего того, что ему было даровано, за что люди любили его, если бы это не пришло от Аллаха.
К примеру, в день Таифа, когда он был унижен людьми, когда они избили его, причинили ему столько страданий, он обращается ко Всевышнему, говоря Ему:
«Я никогда не был свободен от Твоей защиты, Ты даровал мне благополучие и помощь. Никогда в моей жизни не было момента, когда бы я не нуждался бы в них. Твоя защита, Твое благополучие, которые открыли этот широкий путь успеха, преуспеяния для меня…».
Это часть дуа, с которым он обратился ко Всевышнему.
Есть три типа людей в отношении способности видеть благодеяния Аллаха и благодеяния людей.
- Первый вид – это обычные, рядовые люди, ничем особенным не примечательные. Они никак не осознают присутствия Всевышнего, не чувствуют Его действия в своей жизни. Они видят только материальный мир и то, что в нем происходит. Они могут видеть только результат помощи или действия Аллаха в мире, но они не понимают, почему происходит с ними то или иное в жизни.
- Второй тип людей – люди, которые наоборот, видят только Всевышнего, они устремлены к Нему, но при этом не обращают внимания на материальный мир.
- И третий тип людей – самый высший, самый избранный. Они одновременно видят и Всевышнего, и материальный мир, видят Его действия в мире, и они в состоянии поступать со всеми по справедливости, воздать каждому по праву.
К примеру, когда кто-то сделает другому человеку что-то хорошее, как поступит каждый из трех этих типов людей?
Первый видит только результат, поэтому он поблагодарит человека, но не поблагодарит Бога.
Второй, наоборот, - он не видит людей, поэтому он поблагодарит Всевышнего, но не скажет спасибо человеку.
И третий, наконец, поступит правильнее всех – он скажет спасибо человеку и поблагодарит Всевышнего, Который устроил так, что какой-то человек смог сделать ему добро. Настоящие люди веры, праведные люди умеют вести себя так, чтобы отдать каждому то, что подобает ему по праву. Не обидеть человека, но и не забыть о Том, Кто стоит за всем происходящим в мире.
Пускай Всевышний сделает нас такими людьми, возвысит нас до такого уровня.
Следующая вещь, которую я хочу отметить в связи с этим. Мы сказали, что Аллах скрывает все наши недостатки, хотя знает о них лучше всех, лучше нас самих. Поэтому Его можно назвать самым лучшим нашим другом и покровителем. Ведь лучший друг – это тот, кто всегда на вашей стороне, хотя он знает ваши слабости, ваши ошибки, но он прощает их. Он всегда рядом с вами не покидает вас, независимо от того, находитесь ли вы в беде или в благополучии, в богатстве или в бедности, он любит вас неизменной искренней любовью. Поэтому Всевышний – это самый лучший друг и покровитель, который должен быть у нас на первом месте. Это не значит, что мы не можем любить людей и дружить с ними, но это нужно делать ради Аллаха, осознавая, что только Он никогда нас не предаст и не оставит, только Его дружба и любовь самые преданные и верные.
Далее шейх Ибн Атаилля пишет об этом:
«Настоящий друг, настоящий покровитель – это тот, кто остается рядом с вами, зная все ваши грехи и недостатки. И это наш Всеведущий Господь. Другие люди любят нас, поскольку не знают наших грехов и недостатков. Но Он любит нас, несмотря на наши грехи».
У известных людей, так называемых «звезд» тысячи и миллионы поклонников. Но насколько искренна такая привязанность? Они любят своего кумира, пока он богат, знаменит, талантлив. Случись с ним что-то неприятное – если он вдруг заболеет, потеряет голос, красивую внешность, больше не сможет выступать, и они тут же оставят его и забудут о нем. Они любят не его самого – как человека, а его известность, его талант, его способности. Это не истинная любовь.
Не такова привязанность между людьми веры, людьми истинного знания. К примеру, когда большой ученый или праведник становится совсем старым, больным, немощным, его ученики и последователи все равно не оставляют его, навещают его, окружают его вниманием и заботой.
Я помню, как я навещал муфтия Валида Хасана в Карачи (Пакистан), после того, как он тяжело заболел. В свое время он был большим ученым в Пакистане – наряду с муфтием Мухаммадом Шафи Усмани (отцом муфтия Таки Усмани) и муфтием Рашидом Лудьянви. Когда я навестил его, он был уже совсем пожилым и больным человеком, возможно, он уже не очень хорошо понимал, что происходит вокруг него, не узнавал людей. Однако, люди по-прежнему приходили к нему в дом выразить ему свое уважение – хотя он уже не мог давать уроки, учить кого-то, отвечать на вопросы и тому подобное. Но они любили его ради Аллаха, ради полезных знаний, которые он распространял в свое время, поэтому они не покинули его даже в немощи и в старости.
Итак, как мы поняли из вышесказанного - мы сами по себе не заслуживаем похвалы людей, когда они хвалят нас, они восхищаются покрывалом, которое Всевышний набросил на наши грехи.
Если бы они знали наше истинное состояние, состояние нашего эго, нашего нафса, они бы с презрением от нас отвернулись. Однако, нет ничего плохого в том, чтобы поблагодарить человека за его хорошие слова в наш адрес – наоборот, будет странно и невежливо, если отвернемся от людей, которые выражают нам уважение. Недаром говорится, что кто неблагодарен людям, неблагодарен и Аллаху. Это Он устроил так, что люди нас любят, это Его дар нам, за который нужно быть благодарными. Не забывая при этом благодарить, в первую очередь, Того, Кому мы всем обязаны – в том числе и тем, что Он скрывает наши грехи и ошибки, и делает нас достойными людского уважения.
Пусть Всевышний поможет нам воплотить эти знания на практике, в нашей жизни и в нашем поклонении Ему.
Предыдущий урок
Маджлис 110. Хасан аль-Басри
Следующий урок
Маджлис 112: Почему мы иногда страдаем от людей, которых мы любим?
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума