Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 112: Почему мы иногда страдаем от людей, которых мы любим?
Сегодня мы вновь обратимся к книге «Аль-Хикам» шейха Ибн Атаилля Искандери с комментариями шейха Раш...
Маджлис 112: Почему мы иногда страдаем от людей, которых мы любим?
Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
Амма баад…
В Священном Коране говорится:
وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ
«Они (верующие) переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: "Когда же придет помощь Аллаха?" Воистину, помощь Аллаха близка» (сура Аль-Бакара, 2:214).
Сегодня мы вновь обратимся к книге «Аль-Хикам» шейха Ибн Атаилля Искандери с комментариями шейха Рашида Гангохи. И сейчас мы рассмотрим афоризм под номером 235. Шейх Ибн Атаилля говорит в нем:
«Он (Всевышний) устроил несчастье приходящим через руки людей, чтобы вы не полагались на них. Он желает вывести вас из-под влияния всего, чтобы ничто не отвлекало вас от Него».
Замечательная глубокая мудрость! Шейх пишет о том, что периодически нас посещают различные трудности и неприятности. И самые большие проблемы, которые посещают нас, приходят к нам именно от других людей. Ведь проблемы – это не только болезни (которые приходят к нам как бы непосредственно от Всевышнего, без чьего бы то ни было посредничества, это проблемы нашего организма) или какие-то стихийные бедствия, бытовые несчастья, но это чужая агрессия, неприязнь, сплетни, клевета, мошенничество, обман и подобные вещи. Более того, иногда случается так, что они исходят от тех, что ближе всего к нам – возможно, даже от членов семьи.
Шейх Ибн Атаилля хочет, чтобы мы задумались, почему такое бывает? Ведь иногда мы чувствуем себя сбитыми с толку: «Я так доверял ему, как мог мой брат (кузен, племянник, дядя и т.п.) так поступить со мной?!», «как мог мой партнер по бизнесу так подвести меня – ведь мы работали вместе двадцать лет!».
И шейх говорит о причине этого – Всевышний устроил так, что всякие обиды и проблемы часто приходят через руки людей, чтобы мы не слишком полагались на них, не считали себя в полной безопасности среди них, чтобы мы не искали утешения от них. Почему так происходит – поскольку наш Господь желает, чтобы мы искали безопасность у Него. Мы должны осознать, что люди слабы и несовершенны, они могут причинять нам неприятности, так что мы не должны слишком любить их, до такой степени, чтобы забывать об Аллахе.
Далее шейх пишет:
«Он (Аллах) желает вывести вас из-под влияния всего – и особенно от людей, на которых мы обычно склонны полагаться (Всевышний вообще хочет, чтобы мы не полагались на какие-то мирские вещи – богатство, имущество, престиж, карьеру – но больше всего мы склонны полагаться на людей), чтобы ничто не отвлекало нас от Него».
Это (эти проблемы) – это знаки от Аллаха и те, кто в состоянии понять это, они осознают, что это означает, и поэтому не впадают в отчаяние («я не понимаю, почему он так обижает меня, почему он говорит это обо мне, почему они распространяют сплетни обо мне?»). Вы в таком случае понимаете – что таким образом Всевышний желает, чтобы вы обратились к Нему, поэтому мнение людей о вас уже не будет вас волновать. Вы не будете искать защиты у людей, поскольку вы будете искать ее у Аллаха.
Главная идея этого – я сейчас прочитаю вам комментарии к этому афоризму, нужно, чтобы вы поняли – что всякий раз, когда у вас случаются неприятности в жизни, и вы пытаетесь сделать все, что от вас зависит, некоторые люди будут говорить вам, что это, наверное, потому, что вы стали слишком религиозны. И вы поневоле будете думать – что пока не начали практиковать религию, жить по религии, с вами все было хорошо, но теперь на вас как будто нарочно начали сваливаться проблемы (в семье конфликты, начальник придирается и прочее…). Но вы должны знать, что если вы на верном пути, если вы делаете все правильно, а с вами случается что-то плохое, значит, в этом есть мудрость Аллаха. Мудрость есть во всем, что с нами происходит, но в этом случае, эти проблемы на самом деле весьма положительны. Разумеется, это неприятно, но Всевышний хочет, чтобы вы осознали, что вы не можете полагаться ни на кого из людей, вы не можете рассчитывать, что они будут только радовать вас все время.
Разумеется, это не означает, что вы должны думать о людях только плохое и всех подозревать в чем-то дурном, но вы должны понимать, что подлинное добро и защита исходят только от Всевышнего. Отсюда не следует, что вы должны порицать и унижать окружающих вас людей, смотреть на них свысока, просто вам следует понимать, что истинное благо и безопасность исходит только от Аллаха.
Также шейх хочет сказать, что человек так устроен, что он склонен искать безопасности и комфорта в мирских вещах, стремиться к земным удовольствиям. И наоборот, человеку сложно сосредоточиться на ахырате, на будущей жизни, на духовных вещах и развивать в себе подлинное упование на Всевышнего.
Если человек начинает слишком сильно любить даже самых близких (будь это ваши супруги, дети, родители) ему людей – в ущерб любви к Всевышнему (а это очень важно), несмотря на то, что Он хочет, чтобы вы любили людей ради Него, ради Его довольства, тогда Всевышний по Своей мудрости делает так, что эти люди неожиданно разочаровывают его, причиняют ему боль, обижают его. И тогда человек осознает, что подлинную гармонию и безопасность можно ощутить только в любви к Аллаху. Человек начинает думать: я никогда не должен надеяться, рассчитывать на то, что какое-то благо придет ко мне от людей – я должен рассчитывать только на Всевышнего. Если от людей приходит что-то благое – слава Богу, нет проблем. Когда человек это осознает и полностью положится на Аллаха, прекратив полагаться на людей, это означает, что ему пришло правильное понимание природы вещей, он на верном пути.
Если вы слишком почитаете людей – или если люди оказывают вам слишком много почета, хотя вы ничего особенно хорошего не делаете, это очередное искушение, обман от шайтана, чтобы заставить вас положиться на людей, чувствовать себя в безопасности среди них – и таким образом забыть о Всевышнего. Во всем, что с нами происходит, можно увидеть знак, намек от Аллаха, - каждым событием в нашей жизни Он хочет нам что-то сказать, научить нас чему-то. Главное – вовремя увидеть эти знаки и правильно их понять.
Если мы возьмем жизнь аулия, больших праведников, то когда с ними происходили какие-то беды, несчастья, они сразу понимали, что это знак, что возможно, таким образом им дается возможность еще больше приблизиться к любви Всевышнего, если он проявят сабр, терпение. Они знали, что от них не требуется уйти в пещеры для поклонения, они продолжают жить среди людей, общаться с ними, помогать им, вступать с ними в какие-то отношения, но их сердце должно быть полностью предано Всевышнему.
Комментатор пишет об этом афоризме:
«Ты не должен склоняться к кому-то еще, Аллах хочет тебе показать, что ты не должны полагаться на кого-то еще, поскольку Он желает твоего внимания, полной сосредоточенности на Нем Самом».
Еще в одном афоризме шейх пишет:
«Когда вас постигают трудности – особенно в начале пути, и чем более вы стараетесь, тем большие трудности могут вас постигать. Помните, что эти трудности – на самом деле благо для вас, они нам посылаются для того, чтобы обратить наше внимание от временных вещей к вечным. Если кто-то вредит вам, то на самом деле он освобождает вас от рабства ему, от преданности ему».
Шейх хочет сказать, что в тех неприятностях, которые причиняют нам люди, тоже есть благо и мудрость. Таким образом мы освобождаемся от чрезмерной привязанности к этим людям – шейх даже называет ее «рабством», «преданностью» этим людям, когда вы слишком привязаны к ним, считаете их источником душевного комфорта и радости. Когда же такой человек, которого вы чрезмерно любите неожиданно обижает вас, делает вам больно, вы сразу понимаете, что он всего лишь человек, и на него слишком полагаться нельзя.
Когда человек слишком много оказывает вам внимания и почета – вы поневоле начинаете зависеть от этих его чувств, вам это нравится, вы каждый раз этого ждете, рассчитываете на это, либо вы чувствуете себя обязанным – этот человек сделал мне одолжение, и я должен быть ему признательным. В этом нет ничего плохого – с одной стороны, но иногда люди, который сделали вам что-то хорошее, даже опаснее, чем люди, которые вредят вам и обижают вас. Поскольку эти – дурные люди – не делают вас зависимыми от себя, вы не привязываетесь к ним. Наоборот, встречаясь с их вредом, вы понимаете, что на людей особенно нечего рассчитывать, нужно ждать помощи только от Аллаха. Это не означаете, разумеется, что вы не можете делать что-то хорошее людям, а должны с ними ссориться (чтобы не привязаться к ним).
Шейх далее пишет:
«Будьте признательным тем людям, кто сделал вам что-то хорошее, каждый, кто хорошо относится к вам, отвечайте им тем же добром, поскольку если вы не отплатите им добром, это означает, что вы не заслуживаете этого уважения и хорошего отношения. Если вы не можете ответить им тем же добром, сделать им что-то хорошее, то, по крайней мере, сделайте дуа за них. Все это отвлекает ваше сердце от того, чтобы стать слишком обязанным людям – а не Аллаху. Нет запрета в том, чтобы быть признательным кому-то, но все основное внимание должно быть уделено Аллаху».
Некоторые аулия продолжали эту мысль в таком ключе, что «вы должны так же сторониться почета и блага людей, как вы сторонитесь их зла и вреда, вы должны убегать от лучших из людей так же, как вы убегаете от худших людей».
Смысл в том, что даже лучшие из людей – когда делают вам что-то хорошее, оказывают влияние на ваше сердце, в то время как худшие из них – когда они делают вам что-то плохое, это лишь вредит вам на физическом уровне (они не могут повредить вам на духовном плане, они вредят только в физическом смысле, а вред духовный куда хуже вреда физического). Это очень тонкие моменты, конечно. Лучше иметь врага, благодаря которому вы будете приближаться к Аллаху, чем иметь друга, который будет удалять вас от Аллаха. Речь не о плохих друзьях, которые будут мешать вам следовать религии, но о хороших людях, которые будут помогать вам, утешать вас, и вы будете поневоле привязываться к ним больше, чем ко Всевышнему.
Наши ученые также говорят, что если Всевышний хочет, чтобы вы стали Его приближенным рабом, Его вали, то Он будет посылать вам трудности. Проблемы и несчастья – это источник обретения величия, повышения уровня перед Аллахом. Трудности приближают человека к Аллаху больше, чем что бы то ни было.
В начале лекции мы уже приводили аят из суры аль-Бакара, где говорится о трудностях, которые постигали Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников.
وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ
«Они (верующие) переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: "Когда же придет помощь Аллаха?" Воистину, помощь Аллаха близка»
(сура Аль-Бакара, 2:214).
Речь идет о трудностях, которые верующие люди переживали, особенно в начальный период развития ислама, и они просили о помощи от Всевышнего, говоря – где же помощь Аллаха? Здесь им дается утешение, что помощь Аллаха близка.
Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили рассказывал, что был человек, который сделал ему нечто плохое, и он чувствовал в своем сердце сильную боль от этого (возможно, это был близкий ему человек) – «почему он сделал мне это?». Затем он заснул, и во сне услышал голос, который сказал ему – что «это из положения праведника (сиддик), у которого всегда будет много врагов, вредящих ему, чтобы сделать его ближе к Аллаху». У большого праведника всегда много врагов, которых Всевышний специально посылает ему, чтобы повысить его уровень.
Если взглянуть на жизнь Пророка (мир ему и благословение), то мы увидим множество трудностей, которые окружали его с самого начала его миссии. Они исходили от его соплеменников – которые притесняли его и обижали на протяжении тринадцати лет в Мекке. Затем, когда он переселился в Медину, началась физическая агрессия против него и его общины – это были почти непрекращающиеся военные действия. Пророк (мир ему и благословение) почти никогда не знал покоя – он должен был помогать людям, отвечать на их вопросы, участвовать в сражениях, бороться со скрытыми врагами (лицемерами). И, наконец, когда он был уже смертельно болен, последние моменты своей жизни он тяжело страдал от лихорадки и высокой температуры.
Его сподвижники после его кончины также сталкивались с подобными трудностями – почти все праведные халифы (да будет доволен ими Всевышний) погибли от рук заговорщиков и убийц: халиф Умар был убит, следующий халиф Усман погиб от руки бунтовщиков, Али ибн Абу Талиб был убит сектантами-хариджитами. Один внук Пророка Хасан, как считается, был отравлен, Хусейн – погиб в сражении при Кербеле вместе со своими соратниками. Затем ему отрубили голову и выставили ее на всеобщее обозрение – чтобы показать, что будет с врагами халифа.
И дальше, если взять жизнь великих аулия – таких как Джунейд аль-Багдади, их жизнь также была нелегкой. Сейчас я расскажу вам одну историю – как Всевышний однажды решил подвергнуть его испытанию. Чем лучше были люди, тем большие испытания им пришлось преодолеть – но зато потом Всевышний открывал для них дверь Своей милости. Но особенно в начале пути люди, желающие жить богобоязненно и благочестиво, могут терпеть трудности. Когда же человек с честью преодолевает это время трудностей, наступает время облегчения – как говорится в приведенном аяте, что помощь Аллаха близка. После того, как человек перетерпел трудности, Всевышний посылает ему облегчение, Свою помощь, Свою победу (не в физическом смысле, но в духовном, когда человеку становится легко преодолевать жизненный путь).
Это случилось во время правления Аббасидского халифа Мутаваккиля (его годы правления 821-861 по григорианскому календарю). Именно в его время жил Джунейд аль-Багдади, один из самых великих аулия, которых мы только знаем. Поскольку Джунейд был очень талантливым и необыкновенным человеком, некоторые его речи казались непонятными и даже опасными религиозным ученым из его современников.
И группа таких ученых однажды пришла к халифу с жалобой, что Джунейд и группа его преданных учеников (примерно двести человек) впала в ересь, допускает странные высказывания, граничащие с отступлением от веры. Сам халиф очень любил и уважал шейха Джунейда, но, как правитель, он обязан был реагировать на такие жалобы – поскольку это была его обязанность, следить за чистотой веры, чтобы в государстве не появлялось никаких сект и заблудших течений.
Вначале он очень рассердился на этих доносчиков, говоря им, что «я знаю Джунейда как великого праведника и большого ученого, преданного нашей вере, это, наоборот, вы хотите внести смуту в умы людей. Вы просто не понимаете его и завидуете ему, поэтому хотите таким образом от него избавиться. Пока вы не предоставите мне ясных доказательств, что Джунейд действительно говорит или делает что-то вредное, я не буду обращать внимание на ваши слова».
Но поскольку таких жалоб – на Джунейда – было довольно много, многие люди приходили в смущение от его слов, было решено устроить публичное разбирательство. Халиф велел собрать в одном месте всех известных ученых того времени, кто был недоволен Джунейдом, и устроить диспут. И было выставлено такое условие. Если будет доказано – и люди убедятся, что Джунейд действительно говорит или делает нечто, что противоречит религии, его казнят. Но если эти ученые не смогут доказать, что Джунейд заблуждается, то, наоборот, они будут казнены за свою клевету на него. Такое было тогда время, так было принято решать ученые споры.
Был назначен день и место встречи. К этому времени в столице халифата, в Багдаде собрались многие известные ученые из Ирака, Йемена, Шама (Сирия и Палестина) и других мест, чтобы посмотреть на этот диспут. Халиф также велел послать за Джунейдом, и он пришел вместе с большой группой своих преданных учеников. Джунейд вошел во дворец, где было назначено разбирательство, а его ученики остались ждать снаружи. Собравшиеся поприветствовали халифа и друг друга, а затем поднялся судья, кади, которого попросили был распорядителем этого процесса. Этого кади звали Али ибн Аби Саур, это был очень мудрый и рассудительный человек, который должен был беспристрастно рассудить спорящих.
Судья спросил у собравшихся ученых:
- У вас у всех есть вопросы и претензии к Джунейду, не так ли? А скажите мне, есть ли среди вас кто-то, кто бы лучше разбирался в вопросах религии, чем он? То есть, вы признаете его знания, вы признаете, что он достиг высот в познании религии?
Те ученые признались, что нет, что у них нет претензий к знаниям Джунейда, он, поистине, превзошел их всех в знании религиозных наук того времени.
Тогда этот судья воскликнул:
- Это, поистине, странно! Вы сами только что признали, что он превзошел вас всех в знаниях, так что вы не может обвинить его в невежестве. Более того, мы все знаем, что Джунейд является знатоком не только внешних наук, касающихся внешних, видимых вопросов – как акыда или фикх, допустим, но он также знаток тайной, скрытой части религиозных знаний (как наука тасаввуф) – в которых многие из вас вообще не разбираются. Так как же вы сейчас будете оценивать его слова и изречения, если он превосходит вас как в явных, внешних науках, но и в скрытых, тайных?
Те ученые признали, что он прав. Тогда халиф спросил у кади:
- О, кади всех мусульман, так что же ты предлагаешь? Мы же должны каким-то образом разобраться в этом вопросе – осудить нам Джунейда или оправдать, прав он или нет?
Тогда судья обратился к халифу и предложил ему:
- О повелитель правоверных! Вот что я предлагаю сделать. Как ты знаешь, вместе с Джунейдом на это разбирательство пришло множество его учеников, которые остались ждать снаружи. Сейчас ты пошлешь к ним одного из своих стражников с большим обнаженным мечом. И пусть этот стражник спросит их: готов ли кто-то из них умереть ради своего учителя, ради преданности ему? Того, из его учеников, кто первым выразит желание это сделать, пускай приведут сюда, и мы поговорим с ним.
Халиф, разумеется, удивился – поскольку он не понял замысла судьи, его плана. Почему нужно таким странным способом выбирать кого-то из его учеников вместо того, чтобы расспросить самого Джунейда? Он задал вопрос своему судье:
- О, судья, что же ты задумал? К чему все это? Зачем нам попусту пугать людей – разве это не противоречит религии и справедливости?
Тогда судья объяснил ему свою задумку:
- О, повелитель правоверных, позволь, я тебе все объясню. Ты, наверное, знаешь, что эти суфии, эти люди духа, любят отдавать кому-то предпочтение перед собой в материальных вещах, поскольку они пренебрегают ими. Если речь идет о каком-то материальном благе, то они предпочтут, чтобы его получил кто-то другой, а не они, а если речь идет о духовных благах, они наоборот, захотят первыми их получить. А что может быть лучшим благом, чем принести себя в жертву ради того, кого ты любишь, кому ты предан? Сейчас ты пошлешь к ним человека с мечом, и пусть он спросит учеников Джунейда – кто хочет пожертвовать жизнью ради учителя? Тот, кто быстрее всех откликнется на этот призыв, возможно, будет не самым знающим из них – может быть, даже самым невежественным из них. Но при этом он, без сомнения, будет самым искренним перед Всевышним, в его искренности нет сомнения – из-за его готовности на самопожертвование.
Смотрите, как он интересно рассуждает! Человек, который готов без колебания пожертвовать собой, может быть очень невежественным по части знаний – но при всем при том, если он готов на такую жертву, он, конечно, очень чистый и искренний, ему хочется пожертвовать собой и получить, таким образом, больше вознаграждения в духовном мире, опередив всех остальных.
Судья продолжил:
- О, халиф, и таким образом ты убедишься – что этот человек, пускай он будет самым невежественным, не растеряется перед вопросами твоих ученых Более того, и они вряд ли сумеют взять над ним верх – при всей своей учености. То есть, они превосходят его в знаниях – но он, без сомнения, превосходит их в искренности, поэтому никто из них не окажется проигравшим или победителем. Таким образом, мы уладим это разногласие и придем к соглашению.
Халиф опять не понял – так в чем же мудрость этого, что не будет ни победителей, ни проигравших? Тогда судья напомнил ему – ведь он сам выдвинул такое условие: если Джунейд окажется проигравшим, его казнят. А если проиграют те ученые, которые выступали против него, то казнят их.
- Посуди сам, о повелитель правоверных, разве это не будет огромной бедой для нашего государства? Если ты велишь казнить Джунейда, ты лишишься самого праведного и искреннего вали Аллаха. Если же окажется, что придется казнить всех этих ученых – то это также будет большой бедой, кто же будет распространять знания по религии среди людей? Ведь все эти люди обладают обширными познаниями. А такое решение приведет к согласию и гармонии, так что не придется никого лишать жизни.
Правитель признал правоту своего судьи и велел стражнику – которого звали Валид ибн ар-Рабиа, отправиться к ученикам Джунейда, а затем рассказать всем присутствующим, что там произошло.
Валид отправился к ученикам Джунейда, которых в тот день собралось двести семьдесят человек. Все они сидели, собравшись в круг, и занимались поминанием Аллаха и делали дуа за своего учителя. Валид подошел к ним и громко провозгласил:
- Кто не убоится встать против моего меча – чтобы пожертвовать жизнью ради Джунейда?
Тут же вскочил один юноша – которого звали Абуль-Хасан ан-Нури. Валид потом рассказал – «я не видел, чтобы птица взлетала в воздух так быстро, как быстро вскочил на ноги этот человек».
Валид спросил у него:
- О человек (он не знал, как его зовут), ты понимаешь, на что ты сейчас решаешься?
Тот подтвердил, что да, он понимает, что ему придется умереть:
- Я знаю, что этот мир – это тюрьма для верующего, поэтому я хотел как можно скорее достичь высшего счастья (в будущем мире), опередив в этом всех моих товарищей, не оставив им преимущества даже на мгновение. Возможно, моя смерть послужит к тому, что устранятся все споры и ссоры, которые могут произойти на этом собрании, моя жертва поможет разрешить все эти противоречия.
Валид говорит, что он был поражен такой искренностью и красноречием. Затем он велел этому человеку, Абуль-Хасану ан-Нури, следовать за собой во дворец правителя:
- Идем со мной, ученые люди, которые собрались там сегодня, желают поговорить с тобой.
Абуль-Хасан, услышав это, изменился в лице и начал горько плакать. Когда Валид спросил его – о чем он плачет, ведь его не убьют, надо бы радоваться. Он ответил – только что он считал, что принесет себя в жертву, и от того радовался, а теперь оказалось, что он останется жить, более того, нужно давать ответ перед судьями и правителем, а он далеко не самый ученый человек среди учеников Джунейда.
Когда этого Абуль-Хасана привели во дворец, и он предстал перед собравшимися, судья задал ему следующие вопросы:
- Кто ты? Для чего ты был создан? Что Всевышний хотел достичь, создав тебя, какая цель была в твоем создании? И где твой Господь в отношении тебя – какое положение у тебя перед ним?
Тот, в свою очередь, захотел узнать, кто задает ему вопросы?
Судья ответил:
- Я главный кади (судья) в государстве (буквально он ответил: я судья всех судей).
Услышав это, ученик Джунейда, Абуль-Хасан, спросил:
- Если ты судья всех судей, то значит, что нет господина, кроме тебя, кроме которого никому нельзя поклоняться? Ты судья всех судей – значит, уже наступил Судный день, когда все предстанут перед Единственным Судьей? Значит, мы все собрались для твоего суда – но тогда где тот Рог, в который должны подуть перед Судным днем, о котором говорится в Коране:
وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ
«Но подуют в Рог, и тогда потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить» (сура «Толпы», 39:68).
Таким образом ученик Джунейда хотел показать этому судье на неуместность таких пышных титулов, ведь только Всевышний - это судья всех судей.
Судья на мгновение потерял дар речи, но потом пришел в изумление:
- Что ты говоришь? Разве я приравнивал себя к Богу?
Тот юноша ответил:
- Но ты ведь сам назвал себя судьей всей судей. Так может называться только тот, кто имеет право судить других, а его самого никто судить не может. А на это имеет право только Всевышний. Разве у тебя нет других имен, которыми ты мог бы называть себя? К примеру, судья всех мусульман или глава всех факихов.
И когда этот ученик, Абуль-Хасан, высказал это, судья – осознав то, что он хотел сказать, заплакал и лишился чувств. После чего заплакал и халиф, и сам Джунейд – настолько сильное впечатление на них произвели слова этого молодого человека. Но потом Джунейд, овладев ситуацией, сказал ученику:
- Не будь столь строгим с людьми. Посмотри, твои слова оказались такими сильными, что чуть не убили этого человека.
Когда судья пришел в себя – а вы видите, насколько серьезными и богобоязненными были люди в то время, - он попросил этого человека:
- О, Абуль-Хасан, пожалуйста, ответь на вопросы, которые я тебе задал в самом начале. Я осознаю, что ты был прав, что мне не следовало называть себя такими словами.
На что Абуль-Хасан попросил повторить ему эти вопросы – поскольку он был настолько поражен ответом судьи, что забыл их. Судья вновь повторил вопросы. Тогда этот юноша встал, обернулся в правую сторону (хотя там никого не было), сказав: «Не хочешь ли ты ответить?» Затем повернулся налево – произнеся те же слова: «Не хочешь ли ты ответить?» Затем он посмотрел прямо перед собой и повторил тот же вопрос. Помолчав немного, он произнес: «Альхамдулилля». Присутствующие удивились его поступком – ведь он стоял один, никого не было ни справа, ни слева, ни спереди от него. Наконец юноша посмотрел на судью и произнес:
- Да помилует тебя Аллах! Когда ты спросил меня: «Кто ты?», я отвечу: «Я – раб Аллаха», поскольку Аллах говорит:
إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا
«Каждый, кто на небесах и на земле, явится перед Милостивым только в качестве раба» (сура Марьям, 19:93).
Все творения на небесах и земле принадлежат Всевышнему и подчиняются Ему, поэтому я – как творение, также Его раб.
Когда ты спросил меня: «Зачем ты был создан», то об этом говорится в хадисе-кудси:
«Я (Аллах) был сокровищем сокрытым (непознанным), который пожелал был узнанным» (для чего и создал окружающий мир, и человека, чтобы были те, кто познает Его).
Для того Он и создал меня, чтобы я познавал Его.
Также сказано:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Рассеивающие», 51:56).
И наконец, ты спросил – что Аллах хотел, когда создал меня? На это я отвечу: таким образом Всевышний пожелал почтить меня, ибо Он сказал:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ
«Мы почтили сынов Адама…» (сура Исра, 17:70).
Раз я – потомок Адама, значит, Всевышний пожелал почтить таким образом и меня.
И наконец, ты спрашиваешь – где твой Господь по отношению к тебе – в смысле, каковы твои отношения с ним, и кто Он в отношении тебя? Так я скажу – Он со мной в той мере, насколько я буду с Ним. Насколько я хорошо Ему служу, о Нем помню, настолько близко Он находится ко мне. Ибо Он сказал:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
«Он с вами, где бы вы ни были…» (сура Хадид, 57:4).
Смотрите – ведь такие ответы дает самый простой и малознающий ученик Джунейда аль-Багдади! Разумеется, это символический, метафорический ответ – насколько мы рядом с Ним (своим поклонением, своим послушанием Ему), насколько Он будет рядом с нами Своей милостью и Своей помощью.
- Если же мы будем с Ним нашей забывчивостью и небрежностью, то Он волен поступить с нами, как пожелает (наказать или простить). Если мы с Ним своим непослушанием, то Он будет с нами Своим гневом. Если мы с Ним своим раскаянием, то Он с нами Своим прощением.
Разумеется, судья не мог не признать, что это совершенно правильный ответ с точки зрения акыды, вероучения Ахлю-Сунна. Почему он задал именно такие вопросы? Поскольку в то время было много заблудших, еретических групп, которые заблуждались именно в этих вещах (считая, что Всевышний где-то на небе, в каком-то месте, или что Он буквально рядом с человеком).
Далее судья спросил:
- А ты можешь сказать конкретно – где Он, Всевышний, в отношении меня лично?
На что Абуль-Хасан ответил:
- Это зависит от того, где ты по отношению к Нему (каково твое положение перед Ним – послушен ты Ему или нет).
Тогда судья спросил
- Почему перед тем, как ответить, ты посмотрел направо, потом налево, потом перед собой. С кем ты разговаривал?
Тот ответил:
- Вопросы, которые ты мне задал, показались мне поначалу такими сложными, что я не находил ответа. И я повернулся направо, чтобы узнать у ангела, который стоит справа от меня – может быть, он знает, как ответить на это? Повернувшись налево, я спросил у ангела, который стоит слева от меня. И наконец, я обратился к своему сердцу – не подскажет ли оно мне ответ? И в своем сердце я нашел ответ на эти вопросы. Тогда я сказал: «Альхамдулилля».
Судья, услышав это, удивился:
- Неужели ты ждешь, что ангелы будут говорить с тобой?
- А что здесь удивительного – ведь этот ответ мне в сердце вложил Господь ангелов. Без Его помощи я бы не ответил на эти вопросы – у меня нет таких знаний. Так если со мной может общаться Господь ангелов, почему бы ангелам не общаться со мной?
Судья был поражен его знаниями и мудростью:
- Теперь я вижу, каково невежество учеников Джунейда (что даже самые невежественные из них дают такие мудрые ответы).
И чтобы проверить, испытать этого ученика Джунейда, спросил у него:
- Как ты думаешь, как мне поступить с тобой?
Тот ответил:
- Если ты действительно судья всех судей, который ни перед кем не отвечает за свои поступки, поступай, как пожелаешь. Но если над тобой есть Судья всех судей, то вспомни о том, что ты также будешь нести ответ перед Ним. Я же буду счастлив встречей со своим Господом – когда бы она ни произошла.
Тогда судья обратился к халифу и сказал:
- О, повелитель правоверных! Я больше не имею никаких претензий к этим людям. Повели же отпустить их с миром. Ибо если мы скажем, что они заблудшие, то придется признать, что на земле вовсе нет искренних мусульман. Эти люди – самые истинные верующие, столпы религии, искренние рабы Аллаха.
Тогда халиф обратился к Джунейду аль-Багдади и сказал:
- О, Абуль-Касим! Ты знаешь, что все эти люди (ученые) собрались здесь, чтобы доказать твое отступничество и иметь возможность избавиться от тебя. Но мы видели, что ты взял верх над ними – посредством самого малознающего из своих учеников. Я клянусь Аллахом, что теперь участь этих людей – которые обвиняли тебя, зависит от тебя. Если ты захочешь их смерти, я велю их казнить. Если же захочешь простить, я их отпущу.
На что Джунейд ответил:
- Да помилует Аллах моего господина (халифа)! Да защитит меня Аллах от того, чтобы быть причиной смерти этих людей! Пусть Он простит меня и простит их всех.
И так благополучно закончился этот маджлис – что все пришли к соглашению, и никто не погиб.
Итак, что мы можем сказать в заключение?
Ибн Атаилля сказал, что трудности в нашей жизни – особенно в начале пути, могут быть знаком того, что мы идем по верному пути, и Всевышний таким образом хочет приблизить нас к Себе. Он устраивает так, что люди причиняют нам вред, чтобы мы понимали, что следует искать помощи и защиты только у Него.
Предыдущий урок
Маджлис 111. Благословение Божественного покрывала
Следующий урок
Маджлис 113. Милость Всевышнего и возможность приближения к Нему
Книги по теме
4 791
23 мая, 16
4 494
21 мая, 16
9 684
21 мая, 16
Комментарии: 1
Правила форума