Маджлис 127. Как стать по-настоящему свободным человеком?

Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.

Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.

Амма баад…

Мы продолжаем читать отрывки из книги Ибн Атаилля аль-Искандари «Аль-Хикам». И следующий афоризм звучит следующим образом:

«Если бы не семена честолюбивого желания, ветви угнетения и разочарования не были бы такими высокими».

Какова связь унижения и честолюбивых желаний? Чем больше у человека привязанности, жадности до мирских благ, тем сильнее будет униженное и угнетенное состояние человека в этом мире. Шейх Ибн Атаилля упоминает семена желаний, которые мы сеем. Эти семена постепенно прорастают в нашем сердце и вырастают в дерево с большими ветвями. Семенами здесь являются самолюбивые желания – то есть, привязанность к кому-то или к чему-то больше, чем ко Всевышнему. Если человек привязан ко Всевышнему, стремится приблизиться к Нему, достичь Его довольства, то здесь речь не о нем, – он, без сомнения, преуспеет. Но если человек привязан к чему-то иному, то из этого вырастет большое дерево с ветвями немилости Всевышнего.

Очень интересное утверждение. Думаю, сейчас мы постараемся прояснить эту мысль. Всевышний сотворил человека имеющим определенные материальные привязанности, желания. Мы устроены таким образом, что стремимся к чему-то, желаем чего-то достичь в этом мире. Именно эти желания заставляют нас действовать в этой жизни (мы нуждаемся в пище, одежде – для этого мы работаем, чтобы обеспечить себя, мы нуждаемся в спутнике жизни для продолжения рода и во многом другом). Если бы человек ничего не хотел, он попросту бы сидел и ничего не делал. Так что желания в определенных рамках есть нечто полезное и благое для человека.

Но здесь речь идет об особенном виде желания, которое вредно и разрушительно для человека. О том, что следует избавляться от надежды на то, что вам могут дать или предоставить другие создания. Вам следует избавляться от представлений о том, что нечто приходит к вам от людей – и соответственно, надеяться на людей. Все, что мы получаем в жизни, приходит от Аллаха, а не от людей – пусть даже мы получаем какие-то вещи от людей. Само собой разумеется, что в этой жизни люди помогают друг другу, удовлетворяют какие-то нужды друг другу – таково человеческое существование. У животных это бывает по-разному: некоторые животные живут в коллективе, некоторые существуют в одиночку. У людей не так – каждый человек нуждается в чем-то, что может дать ему другой человек. Поэтому кто-то сейчас может сказать, что это нереально – отказаться от любой надежды на других людей, ведь мы не можем прожить без помощи других людей. Мы говорим не об этом – а о том, чтобы устранить из своего сердца любое подобие идеи о том, что мы получаем какие-то блага не от Всевышнего, а от людей. Это убеждение опасно тем, что мы начинаем зависеть от людей, полагаться на людей – а не на Всевышнего. Это приводит нас к униженному и угнетенному состоянию в этом мире.

Шейх Абуль-Аббас аль-Мурси сказал:

«Я никогда не видел уважения и почета, которое бы ни проистекало ниоткуда кроме как из отказа от любой зависимости от человеческих существ».

Так какая связь униженного положения человека в мире с привязанностью к чему-то мирскому? Когда человек надеется на других людей, он таким образом забывает Единого Всемогущего, но начинает быть зависимым от самых низших Его рабов.

Ибн Атаилля далее пишет:

«Чего вы ожидаете, (кроме унижения), когда вы отрицаете главный источник – источник всех благ в этом мире? Когда человек отрицает таким образом милости его Господа – Благого и Щедрого и возлагает все свои надежды на нуждающегося раба, то он также становится нуждающимся и зависимым от людей. Он отказывается от упования на Того, Кто богат, богаче всех, кто существует в этом мире, и более того, Кто благ и щедр, и возлагает все свои надежды на низкое, слабое пред Аллахом существо».

Я хочу напомнить, что Всевышний поддерживает Своих рабов в соответствии с тем, как они думают о Нем. Чем больше будет «диапазон» нашего упования на Всевышнего, тем в большей степени Он будет поддерживать нас и помогать нам. Наши надежды на Него открывают двери Его щедрости. От нас зависит – подключиться к более широкому диапазону Его милости. У Всевышнего есть все, что нам нужно, и Он в состоянии обогатить нас по Своей щедрости.

Другой момент – в том, что Всевышний сотворил нас Своими слугами, Своими рабами, которые нуждаются в Нем. И при этом они могут быть свободными от каких-либо других сил и творений в мироздании. Это выбор человека – быть привязанным к тому-то еще, чтобы стать рабом у раба Всевышнего, у создания, либо быть независимым от всех, кроме Творца. Те, кто начинают зависеть от творений, становятся рабами их желаний, начинают зависеть от их довольства.

Как это может быть, что это означает? Когда вы начинаете любить кого-то, то вы имеете желание достичь его любви, заслужить его любовь. Вы оказываетесь в зависимости от ограничений, которые эта привязанность на вас накладывает. Поскольку если вы хотите достичь чего-то, вы вынуждены играть по определенным правилам, соответствовать определенным требованиям. Когда же, наоборот, вы перестаете зависеть от чьей-то привязанности, от чьей-то милости, вы становитесь свободным, – этот человек или эта вещь, это явление, больше не имеет над вами власти.

Вот самый распространенный пример: женщина в несчастном браке, которую унижает муж. Он оскорбляет ее, унизительно обращается с ней, бывает, что бьет ее, использует самые разнообразные средства, чтобы она была в зависимости от него – к примеру, угрожает забрать у нее детей, запретить ей видеться с детьми в случае, если она будет просить развода. И она годами терпит такое положение – возможно, ради детей, возможно, надеясь, что муж изменится к лучшему. Все это время у нее ухудшается здоровье, она превращается в забитого, несчастного человека.

Подобные вещи касаются любых отношений – к примеру, у партнеров по бизнесу. Когда один из партнеров шантажом и обманом заставляет другого исполнять его желания.

Почему люди терпят такое положение вещей в течение долгого времени? Им кажется, что в этих отношениях для них есть некая польза, что они не смогут быть одни – к примеру, женщине кажется, что она не сможет жить одна, без мужа (тем более, что муж может поддерживать в ней такое убеждение – что кому она нужна будет еще, кроме него).

Когда я общаюсь с такими людьми – к примеру, с супругами в несчастном браке, когда видно, что им лучше расстаться, чем мучить друг друга, то я всегда их спрашиваю – зачем вам это нужно, почему бы не отпустить друг друга? Если женщину бьет муж, если он унижает ее, заставляя ее отчитываться за каждую копейку, которую она потратила на хозяйство и без конца попрекает ее этими деньгами, которые он ей дает, то она имеет полное право согласно религии просить развода, здесь не будет никакого греха. Но такие люди всегда говорят: им кажется, что все-таки есть некая польза от совместного пребывания. Допустим, женщине кажется, что лучше иметь дурного мужа, чем остаться одной, вообще без мужа (тем более, что во многих народных традициях так и считается).

Но если все-таки такой человек найдет в себе силы прекратить эти мучительные отношения, он почти всегда испытывает необыкновенное облегчение. Особенно, если он при этом полагается на Аллаха – то ему гораздо легче избавиться от этой зависимости от другого человека и стать по-настоящему свободным.

Шейх Ибн Атаилля продолжает:

«Когда вы перестанете надеяться на какие-то блага, которые, как вам кажется, могут поступить от других существ и перестанете ожидать чего-либо от них, вы становитесь по-настоящему свободными».

Разумеется, избавление от одной зависимости не должно означать, что вы тут же найдете себе такую же зависимость – от кого-то еще, а будете зависеть только от Всевышнего, полагаться только на Него.

Ибн Атаилля далее говорит, что эти упования на людей, ожидания от людей – от каких-то тварных вещей, делают меня одним из своих последователей, эти тварные, материальные вещи делают меня своим рабом, своим последователем. Поэтому я должен быть стойким, чтобы не стать рабом своих желаний, своих низких устремлений. Далее он говорит, что истинный раб Аллаха будет свободен до тех пор, пока он сумеет не подчиниться своим самолюбивым желаниям. И наоборот, когда свободный человек начинает подчиняться своим желаниям, тогда он становится рабом.

Далее он пишет:

«О, раб Аллаха, ты должен – в этом вопросе – уподобиться Ибрахиму».

То есть, стать подобным пророку Ибрахиму (мир ему), про которого говорится в Коране:

Мы знаем, что у него был долгий опыт поиска истинного Бога: когда он смотрел на солнце, луну, звезды, другие творения и понял, что они не могут быть богами, поскольку появляются и исчезают, но истинный Творец не может быть таким.

Это касается любой материальной вещи этого мира – она рано или поздно исчезнет. Такова природа вещей этого мира. Когда мы приобретаем что-то в этом мире, мы должны понимать, что рано или поздно мы лишимся этого – вещи портятся, ломаются, устаревают, люди покидают нас, умирают – все временно и непостоянно. Недаром, когда мы покупаем какие-то дорогие, ценные вещи – какую-то технику, компьютеры, машины, в магазине, нам дают на них гарантию, что в течение какого-то времени мы точно можем рассчитывать на их качественную работу (в противном случае, мы имеем право на бесплатный ремонт или замену).

Поэтому в другом месте в Коране говорится, что мы должны следовать путем религии Ибрахима, нашего духовного предка, поскольку его путь – это путь фитры, естества человека, где заложено стремление к поклонению истинному Богу. Именно из опыта Ибрахима мы берем руководство к действию – в частности, на его примере мы видим, как нужно избавляться от привязанностей и надежд на что-то материальное.

Мы знаем еще историю из жизни этого великого пророка. За то, что Ибрахим отказывался следовать пути своего народа и разбил идолов своего отца, его было решено сжечь на костре. Причем, костер был настолько огромным, так чтобы бросить туда человека, соорудили специальное приспособление – что-то вроде катапульты, поскольку подойти к огню было невозможно.

В тот момент, когда Ибрахима уже должны были бросать в этот костер, к нему пришел ангел Джибриль, который специально был отправлен для помощи ему. Джибриль предложил пророку обратиться к Всевышнему с мольбой о помощи – зная, что ему ни в коем случае не будет отказа. Однако пророк отказался – зачем просить, ведь Всевышний и так знает, в чем он нуждается. Ангел сказал на это – так тем более, почему бы тебе не попросить Его? Но пророк возразил: - я уверен, что мой Господь знает все о моем состоянии, так что Ему лучше известно, в чем я нуждаюсь и как мне помочь. В самом деле, ведь Всевышний и так лучше всех знает наши нужды, так что если Ему будет угодно, Он окажет нам всякую помощь. Ему известно, что было, что есть и что будет происходить в этом мире – в каждую секунду и в каждое мгновение. Таким образом пророк Ибрахим (мир ему) показал, как человеку следует полагаться на Аллаха – когда человек сделал все, что от него зависит, теперь дело за Всевышним, Он устроит все наилучшим образом. Пророк знал, что в данной ситуации от него ничего не зависит – так что, если его Господь пожелает спасти его, Он это сделает в любом случае, будет он просить Его или нет.

Нам следует брать пример с Ибрахима (мир ему) в этом уповании на Всевышнего. У него не было ни малейшей зависимости от какого-либо творения, он не ждал ничего, никакой помощи от любого из творений – он отказался просить о чем-то даже ангела, он полагался только на Творца. Так тем более, если пророк, будучи в таком тяжелом положении, не хочет полагаться на кого-то, кроме Творца, нам не следует ждать ничего от какого-либо существа, кроме Создателя.

Понятно, это не значит, что мы не имеем права обращаться к Аллаху в трудной ситуации – у нас есть множество примеров, что наш Пророк (мир ему и благословение) обращался к Аллаху. В Коране говорится о том, что Всевышний любит, когда Его рабы просят Его о чем-то. Но тем не менее, когда человек не хочет обращаться к Всевышнему с мольбой, потому что его уверенность в Нем настолько полная, что ему нет нужды выражать ее в каких-то словах, это самый высокий уровень.

Иными словами, когда человек, оказавшись в трудной ситуации, просит Всевышнего о помощи, это весьма похвально. Но когда человек в таком положении говорит, что я верю, что все в этом мире исходит от Аллаха – мое состояние также происходит по Его воле, так что я буду доволен всем, что Он мне пошлет, это будет наиболее высоким уровнем упования на Бога. Когда человек даже ни о чем не просит – ведь происходящее и так находится в совершенном знании Аллаха.

Один из шейхов нашего накшбандийского тариката Хаджи Имдадуллах однажды сказал – будучи тяжело больным:

«Аллах знает о моем состоянии, я могу и имею право просить Его об исцелении. Но мне более приятно оставить это на Его усмотрение. Пусть Он делает со мной все, что сочтет нужным».

Когда человек ведет себя таким образом, Всевышний видит, насколько полным таваккулем он обладает, и многократно вознаградит его за это - так что такому человеку будет даровано наилучшее в его положении.

Мы знаем историю Аюба (мир ему) – когда он полностью положился на Аллаха, будучи тяжело больным, потеряв свое имущество и почти всех своих близких, будучи оставленным людьми. И Всевышний – за его преданность – вернул ему все, что у него было до его болезни и даже больше.

Конечно, сразу нам тяжело понять и принять эти идеи. Но постепенно, шаг за шагом, мы можем изменить свое отношение к этому миру и к тому, что в нем происходит. Разумеется, все вышесказанное не значит, что мы не можем попросить о помощи своего товарища – о, брат, я уронил эту вещь, не мог бы ты помочь мне поднять ее? Но при этом мы все время должны держать в уме тот факт, что только Аллах на самом деле оказывает нам помощь – люди здесь являются только средствами, только посредниками, через которых нам посылается та или иная помощь. И это не значит, что мы можем сесть и ждать, что наше пропитание и все, в чем мы нуждаемся каждый день, упадет на нас с неба, мы должны совершать необходимые для этого действия.

И как мы говорили, пророк Ибрахим отказывался просить о помощи Джибриля и даже отказался обратиться с мольбой к Всевышнему, разумеется, не из гордости, но потому что видел истинное положение вещей в мире – от Кого исходят все блага этого мира, Кто по-настоящему стоит за всем происходящим. Его связь с Творцом была настолько крепкой и сильной, что он не нуждался в мольбах, он знал, что его Господь и так окажет ему необходимую помощь и сделает все, что ему необходимо.

И как мы знаем, именно по этой причине Ибрахим (мир ему) находится в иерархии пророков непосредственно за нашим Пророком (мир ему и благословение). Всевышний уберег его от правителей-тиранов – таких, как Намруд – которые пытались убить его, даровал ему детей в преклонном возрасте, Ибрахим вместе со своим сыном построили Каабу, святилище в Мекке. От него произошло множество пророков (почти все известные пророки были из его потомков) – в частности, все пророки бану Исраиль были из потомков Ибрахима. Все основные священные Писания были дарованы пророкам из его рода. Если бы мы могли достичь хотя бы минимума от его таваккуля и отказа от всего, кроме преданности Всевышнему – я не говорю о том, чтобы повторить весь его путь, хотя бы мельчайшую его часть. Ведь это был человек, который вырос в обществе идолопоклонников, однако в ранней юности начал искать истину, подвергая себя множеству лишений, поэтому и Всевышний удостоил его стольких благословений.

Так, один из самых основных моментов его пути – относиться враждебно ко всему, что отвлекает вас от Аллаха, смотреть на это как на врага. Если у вас есть враг, то вы должны иметь план – как бороться с ним, у вас должна быть стратегия, вы должны предпринимать меры предосторожности, чтобы защитить себя от него, ведь враг – этот тот, кто хочет взять верх над вами, подчинить вас себе.

В суре «Шуара» приводятся слова Ибрахима:

Они враги – эти идолы, поскольку они претендуют на то, что являются богами, что они поддерживают меня и дают мне пропитание, что они могут мне что-то дать, они хотят, чтобы я полагался на них и обращался к ним за помощью. Таким образом они отвлекают меня от истинного Господа, Творца небес и земли. Они – все мои враги, поскольку уводят меня от Господа миров - «Раббуль алямин».

Если вы действительно хотите обогатиться от Аллаха, единственный способ сделать это – отказаться от любой надежды, от любого упования на кого-то или на что-то, кроме Него. Обращайтесь к другим людям, помогайте друг другу, но при этом четко осознавайте, что все приходит только от Аллаха.

Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили сказал - только человек по-настоящему любящий Аллаха, кто знает эту любовь на собственном опыте, может так сказать:

«Я знаю, что я потерплю неудачу в моей жизни, если я сам буду пытаться помочь себе, своими силами. Я хотел чего-то добиться в жизни, но не смог достичь этого, поскольку я слаб, и мои возможности ограничены. Так если я понял, что я не сумею помочь себе сам всегда, когда я этого хочу, то как я могу думать, что кто-то еще может принести мне пользу? Ведь человек сам для себя – самое любимое существо в мире, если мне чего-то хочется, то я приложу все усилия, чтобы доставить себе это удовольствие, но я, к сожалению, далеко не всегда в состоянии это сделать. Так как я могу ждать помощи еще от кого-то другого – кто любит меня далеко не так сильно, как я сам себя?».

Далее он продолжает:

«Когда другие люди нуждаются в чем-то и просят меня о помощи – я помогаю им по возможности, но потом прошу у Аллаха помощи для них. Так если я прошу Аллаха за них, говорю человеку, что Всевышний тебе поможет, как я могу не уповать на Аллаха в отношении своих проблем?».

Вы никогда не будете чувствовать себя нуждающимся, потому что Всевышний даст вам все, что вам нужно. У вас всегда будет ощущение достоинства и никогда не будет чувства униженности, угнетенности. У вас не будет ощущения опустошенности, слабости, поскольку ваша сила и ваша наполненность будут исходить не из ваших человеческих возможностей, но от бесконечного богатства и щедрости Творца миров. Это истинная алхимия – то, что может превратить камни в золото - которая исходит от истинного познания Аллаха, Свят Он и Велик.

Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили также рассказывает, что однажды он заметил, что есть некий человек, который постоянно старается находиться рядом с ним - буквально преследует его своим вниманием, не отходит от него ни на минуту, так что в конце концов это стало тяготить его. И шейх решил поговорить с ним откровенно: "Что ты от меня хочешь, почему ты ходишь за мной?"

Тот человек тоже откровенно сказал: "О, учитель, мне хочется быть рядом с вами, потому что мне сказали – и я сам вижу, что вы знаете истинную суть вещей этого мира – тайну, как всегда быть счастливым, как всегда быть довольным. Поэтому я держусь рядом с вами, что надеюсь понять этот секрет – как научиться этому".

Шейх ответил: "Да, ты прав, тебе сказали правду, я знаю этот секрет. Но боюсь, что даже если я открою тебе его, ты не сможешь вынести этого, не сможешь научиться этому, это непросто".

Тот человек ответил: "Нет-нет, я приложу все усилия, я постараюсь".

– "Ну тогда смотри: когда я размышлял над сутью вещей этого мира, я пришел к выводу, что их условно можно поделить на два вида: это наши враги – явные или скрытые, те, кто причиняет нам какой-то вред, обижает нас, лишает нас чего-то. И это друзья – которые помогают нам, любят нас, поддерживают нас. Так вот, опять же, когда я понял истинную суть устройства мира, я осознал, что враги не смогут причинить мне вред, если Всевышний не захочет этого – и в той степени, в которой Он позволит. Это понимание дало мне силы не бояться этих людей – ведь если они причиняют мне вред, значит, Аллах так захотел, это происходит по Его воле, так чего же бояться? Конечно, это не значит, что я не принимаю мер предосторожности против них – Всевышний не желает, чтобы мы вели себя глупо и неосмотрительно. К примеру, если мы знаем, что кто-то хочет забраться в наш дом и украсть оттуда что-то, мы же не будем открывать дверь для него и не положим какие-то ценные вещи на видном месте. Но если мы будем понимать, что вред и польза – от Аллаха, мы перестанем чересчур сильно переживать по поводу каких-то потерь, бояться какого-то вреда. Ведь при всех мерах предосторожности мы не застрахованы от мошенников или иных преступников. Так что я выбросил из головы мысли о возможных врагах и недоброжелателях".

– "Затем, - продолжил шейх Абуль-Хасан, - я подумал о тех, кто нас любит: о родных, о друзьях. Здесь была такая же ситуация: они не могут сделать мне добро, если Аллах не пожелает этого, и именно в той степени, насколько Он этого пожелает. Так что я сказал себе: оставь также и их, не полагайся на них – ведь все от Всевышнего. И в итоге я пришел к тому, что истинная связь и истинное упование должно быть только на Всевышнего. И вот тебе тайна моего преуспеяния, моего секрета счастья: пока ты не откажешься от надежды на все мирское и преходящее и будешь полагаться только на Аллаха, ты не достигнешь счастья в этом мире и будущем. Ты получишь в этом мире только то, что тебе предписано, и лишишься только того, что тебе было предписано".

Как это должно выражаться в жизни? К примеру, вы хотите жениться на какой-то женщине: она вам нравится, и вам кажется, что вы будете с ней счастливы. Но вы должны молиться не так, что: "О, Всевышний, сделай так, чтобы мы были вместе" – а таким образом: "О, Всевышний, сделай так, как будет лучше для меня. Если благо будет в том, чтобы мы поженились, пускай это получится у меня. Если в этом браке не будет блага, то пусть из этого ничего не выйдет". Тогда вам действительно будет дано лучшее из всего возможного. Но если вы будете настаивать: нет, я хочу получить именно эту женщину, я хочу достичь этой должности, получить эту работу, то в этом может не быть блага для вас. Поскольку мы не знаем будущего и не знаем, что будет лучшим для нас.

Как понять, есть ли у человека это истинное понимание вещей? Большое количество знаний, много прочитанных книг еще не означают, что человек это понял. Равно как аскетизм, частое поминание Аллаха – зикр, еще не указывают на то, что у человека есть это истинное понимание. Только если мы видим, что в своей жизни человек не рассчитывает на что-то или на кого-то еще, кроме Всевышнего, полностью доверяет Ему – и в хорошем состоянии, и в трудностях, это говорит о том, что у него есть такое понимание. Если человек сохраняет спокойствие в любое время своей жизни – даже когда его дела складываются не очень хорошо, у него неприятности, но он благодарен Аллаху в любом случае, это говорит о том, что он действительно свободен от привязанности к чему-либо еще, кроме Него.

В суре Кахф говорится:

Наилучшие действия – это ощущение наполненности любовью к Аллаху, надежда только на Него и обращение за помощью только к Нему.

Передается, что однажды Али (да будет доволен им Всевышний) прибыл в Басру и зашел в большую местную мечеть. Там он увидел, что в разных концах мечети сидят рассказчики или учителя, которые обращаются с разными речами к людям, которые собрались вокруг них. Когда Али обошел их всех и понял, что большинство из них не говорят ничего стоящего, а какие-то пустые вещи, он велел им уйти из мечети. Но когда он дошел до совсем молодого еще Хасана аль-Басри, который также обращался к людям, он почувствовал в нем что-то необычное – особенное благочестие, святость, что он не похож на остальных. Так что Али захотел испытать его – он сказал Хасану: "О, юноша, ответь мне на два вопроса. Если ты ответишь хорошо, я позволю тебе остаться здесь. Если же нет, то тебе придется уйти – так же, как ушли остальные". Хасан невозмутимо ответил, что пожалуйста, спрашивай все, что ты хочешь. Али спросил: "В чем ты видишь самое высшее достижение человека в этом мире – какое наилучшее качество должно быть у человека в этом мире?" Хасан ответил: "Щепетильность, внимательность человека ко всему, что он делает – чтобы не совершить ничего запретного и уметь отличать истину от лжи". Далее Али спросил: "А что является самым большим злом для человека в этом мире?" Хасан ответил: "Пустые надежды на кого-то или на что-то, помимо Аллаха". Услышав это, Али понял, что перед ним действительно благочестивый и знающий человек, так что он позволил ему остаться и продолжать урок.

Абуль-Аббас аль-Мурси рассказывает, что когда он только вступил на путь тасаввуфа, путь приближения ко Всевышнему, он был в Александрии и зашел за чем-то в один из магазинов и спросил о стоимости какой-то вещи. Владельцем этого магазина был его знакомый, так что на какое-то мгновение у него появилась надежда: может быть, этот человек подарит ему ту вещь, которая ему была нужна – иногда ведь так случается, что хозяин магазина разрешает кому-то из своих друзей взять что-то недорогое бесплатно (или, во всяком случае, за гораздо меньшую плату). Но когда у него в душе появилась эта надежда, он почувствовал, что как будто кто-то сказал ему: "Если ты вступил на путь, ведущий к довольству Аллаха, оставь надежды на любое творение. Если эта вещь стоит денег, заплати эти деньги, но перестань ждать милости от создания".

Есть еще такой момент: человек, который очень привязан к мирским вещам, жаден до мирского, никогда не будет доволен жизнью. Он всегда будет чувствовать неудовлетворенность – поскольку у нас много разных желаний, и они никогда не исполняются полностью. Человек, который надеется на Всевышнего, скажет здесь: "Если я вот этого не получил в жизни, значит, в этом не было для меня блага, так было лучше для меня". Человек жадный и устремленный к мирскому, скажет: "Как мне не повезло в жизни, какой я несчастный человек – почему Бог лишил меня таких и таких радостей жизни?".

Если мы научимся оставлять на волю Всевышнего наши многочисленные желания и стремления – разумеется, если мы уже предприняли все необходимые условия для их исполнения, то мы не будем чувствовать себя разочарованными и угнетенными. Кто-то сейчас может понять меня превратно – что можно сидеть сложа руки, не нужно прилагать усилия для получения желаемого. Это ошибка – действуйте, старайтесь, но при этом осознавайте, что результат зависит только от Аллаха, больше ни от кого. Если вы будете иметь такое понимание, вы будете избавлены от сильного разочарования в случае неудачи.

Шейх Ибн Атаилля далее пишет:

"Если спросить у мирской жадности – кто твой отец, кто тебя порождает? Она ответит: - сомнение в том, что все в мире предопределено Всевышним".

Иными словами, человек, который слишком зависит от того, получит он что-то в этом мире или нет, добьется он какого-то успеха или нет, на самом деле имеет слабое убеждение в том, что все в мире исходит от Творца этого мира, и без Его воли никто и ничто не имеет здесь власти.

"Если же спросить жадность – а чем ты занимаешься, какая твоя работа в этом мире? Она ответит: - Я порождаю разочарование и угнетение в людях".

И мы возвращаемся к тому, с чего мы начали: жадность до мирского делает человека несчастным, поскольку все наши желания исполнить невозможно, и чем больше этих желаний, тем больше разочарования.

"И какая же твоя конечная цель? - Сделать человека отчаявшимся и несчастным".

А отчаяние – как мы знаем – одно из орудий шайтана, которым он пользуется, чтобы поселить в человеке сомнение в том, что Всевышний действительно управляет этим миром, что Он милостив и дает нам именно то, что будет для нас благом, что Он не угнетает никого и не вредит никому из нас.

Но, как мы уже сказали, поистине богатый человек – это тот человек, который доволен тем, что он имеет, более того – который будет доволен своим Господом в любом состоянии, независимо от того, что Он ему предопределит, будет благодарен за все, что у него есть. Если мы достигнем такого состояния, нас никогда не постигнет разочарование, по милости Творца.