Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 110. Хасан аль-Басри
Хасан аль-Басри родился в 21 году по хиджре (642 год н.э.) – то есть, как мы видим, в момент его рож...
Маджлис 110. Хасан аль-Басри
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
Альхамдулилляхи ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин
Амма баад…
История – это очень важная часть нашей жизни. Мы – нынешнее поколение людей, далеко не первые люди на земле, мы пришли сюда после жизни многих и многих поколений. Нам иногда кажется, что мы – уникальное поколение, поскольку развитие науки и техники достигло небывалых высот. Никто до нас не пользовался таким обилием благ – телефоны, компьютеры, телевизоры, разные средства транспорта, бытовая техника. Возможно, в этом вопросе мы уникальны. Но не во всем остальном – мы такие же люди, как и те, кто жил до нас.
У нас такие же чувства, что были у них, мы также должны бороться с гневом, враждебностью, жадностью и прочими страстями, как и они. Если мы и отличаемся внешне от предыдущих поколений, то наш внутренний мир точно такой же. Поэтому мы многому можем научиться у людей прошлого. Более того, мы сталкиваемся с гораздо большим количеством искушений и трудностей, чем люди прошлого. Поэтому мы нуждаемся в примере людей прошлого.
Наверное, у многих людей нынешнее состояние мусульманской общины вызывает депрессию, многие думают – что с нами будет лет через 15-20? Однако, если мы посмотрим на историю нашей уммы на протяжении всей ее жизни – от времени Пророка (мир ему и благословение Аллаха) до наших дней, окажется, что мусульмане многократно переживали времена подъема и упадка, были и смуты, и войны, и разобщенность. Но тем не менее, мы выжили и сохранились. Так что нет причин отчаиваться и впадать в депрессию. И периодически приходили люди, с помощью которых Всевышний посылал вдохновение и подъем в нашу общину. И наоборот, были люди, через которых приходили смуты и заблуждения, однако, через какое-то время их замыслы расстраивались, их дурное влияние проходило. Так что все эти неприятности – это человеческий фактор, свидетельство того, что наша община состоит из людей, которым присущи те или иные недостатки.
Сегодня я хочу обратиться к одному из таких ранних периодов времени – ко времени жизни великого табиина, Хасана аль-Басри, рахматуллахи алейхи. Он жил примерно в то же время, когда правил халиф Умар ибн Абдуль-Азиз, которого называют пятым праведным халифом.
Здесь можно немного рассказать про самого халифа Умара ибн Абдуль-Азиза. Самое интересное в его истории то, что Умар стал халифом, хотя он не был прямым родственником предыдущего халифа, он не мог занять этот пост по праву наследования. Однако, когда его предшественник, халиф Сулейман ибн Малик был при смерти, его дети были еще слишком малы, чтобы управлять государством. И его советник, Раджа ибн Хейва сказал ему, что тебя есть кузен, двоюродный брат, который управляет городом Медина. Он очень праведный и справедливый человек, так назначь его халифом. И Сулейману понравилось это решение, так что он подписал указ о том, что ему наследует Умар.
Правление Умара длилось менее трех лет, однако он успел сделать очень много полезного для государства. Он начал с того, что вернул людям все земли и имущество, которое Омейяды, предыдущие халифы, отобрали у них нечестным путем. Его жена Фатима была дочерью халифа Абдуль-Малика ибн аль-Марвана и сестрой Сулеймана ибн Малика. Однако, она полностью поддержала своего мужа в его желании быть справедливым правителем и отдала свои драгоценности, которые, как решил ее муж, принадлежали ее семье не по праву. Умар пытался вернуть правление праведных халифов – он жил очень скромно, питался простой пищей, не брал себе ничего из казны мусульман. Как передается, во время его правления некому было раздавать закят, поскольку простые люди стали жить гораздо лучше, чем раньше.
К сожалению, после его смерти следующий правитель опять вернул все к прежнему состоянию, к прежнему поведению Омейядов: раздавал имущество и земли своим родственникам, ставил их на выгодные должности не по знаниям и способностям, но просто по праву родства. Вместо того, чтобы укреплять религию, жить согласно религии, халифы вновь устремились к мирским удовольствиям, оправдывая свои слабости и недостатки. Как это сильно отличалось от того образа жизни, который старался вести сам и привить другим Умар ибн Абдуль-Азиз. Когда правитель становится неправедным, то и его подданные становятся испорченными. И наоборот, праведный правитель меняет своих подданных к лучшему.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предсказывал приход такого времени – когда мусульмане увлекутся мирскими благами. Когда его сподвижники жили в бедности, в голоде, не имели самого необходимого, он им говорил, что он боится для них больше всего такого времени, когда они будут соревноваться за блага этого мира, вырывать друг у друга блага этого мира – как те общины, которые были до этого.
«Я не боюсь, что после меня вы впадете в ширк (язычество), но боюсь, что вы увлечетесь мирской жизнью, из-за которой станете спорить и убивать друг друга» (Бухари).
Однако благодаря твердой решимости, которую проявляли некоторые люди, вдохновляемые Всевышним, благодаря их урокам и наставлениям, они удерживали умму от окончательного упадка и деградации в то время. Таких людей в то время было много, мы перечислим лишь некоторые из них. Это такие люди как Саид ибн Джубейр или Мухаммад ибн Сирин.
В частности, имя Ибн Сирина у нас известно благодаря его сборнику по толкованию снов. Однако он был, прежде всего, известным мухаддисом (ученым по хадису), муфассиром (комментатором Корана). Также он был известным проповедником – тем человеком, которого беспокоило моральное состояние уммы, он произносил проповеди. Также такими людьми были имам Шаъби и, конечно, уже упомянутый нами Хасан Басри, Хасан ибн Ясар аль-Басри.
Это были великие люди, которые старались защитить простых людей от невежества, от пороков, от морального упадка. Всевышний посылал таких людей, благодаря которым наша община сохранилась. И мы должны просить Его, чтобы нам стать хотя бы немного похожими на них. Люди обязательно должны иметь перед собой пример, то, что называют ролевой моделью – образцом для подражания, чтобы было на кого равняться. То есть, мы не должны относиться к этим историям как к чему-то, что не имеет отношения к нам, что это все люди далекого прошлого – нет, их поведение, их слова, все это имеет отношение к нам. Тем более, сейчас, когда многие из нас берут пример с совершенно других людей – совершенно противоположных по уровню нравственности, нам следует знать о жизни таких людей.
Многое из того, что я сейчас рассказываю, это потерянная, забытая нами история – о прежнем величии и достоинстве мусульман. Пусть Аллах даст нам тауфик следовать этим примерам, этим советам.
Хасан, рахматуллахи алейхи, родился в 21 году по хиджре (642 год н.э.) – то есть, как мы видим, в момент его рождения прошло не так много времени после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), после того, как он покинул этот мир. Его отца звали Ясар, он был вольноотпущенным рабом Зейда ибн Сабита, которого мы знаем, как человека, сохранившего и записавшего Коран. Мать Хасана была рабыней у Умму Саляма (да будет доволен ею Всевышний), одной из жен Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Она занималась хозяйством в ее доме, прибирала, готовила. Обычно она брала с собой сына. А когда хозяйка отправляла ее куда-то со своими поручениями, Хасан оставался на попечении Умму Саляма. И если мальчик плакал – к примеру, потому, что был голоден, она давала ему грудь и вообще, присматривала за ним. Здесь мы можем видеть, как ему повезло еще в детстве, что он вырос в таком благословенном доме – в доме матери правоверных (да будет доволен ею Всевышний).
Есть много рассказов о встрече Хасана и Хаджаджа ибн Юсуфа, бывшего губернатором, наместником халифа в Хиджазе и в Ираке, который был известен как жестокий человек. Передается, что однажды Хаджадж встретился с Хасаном и спросил у него – о, Хасан, что дает тебе силы и такую твердость в вере? На что Хасан ответил – это те два года, которые я смог прожить во время правления Умара (да будет доволен им Всевышний).
Ведь он фактически был воспитан в доме Умму Саляма, куда приходили многие сподвижники – в том числе и великий халиф Умар, который видел Хасана маленьким мальчиком. Более того, передается, что Умар сделал специальное дуа для маленького Хасана:
«О Аллах, дай ему правильное понимание религии и сделай его любимым для людей».
Первая часть дуа подобна тому дуа, которое сделал в свое время сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) за Ибн Аббаса (да будет доволен им Всевышний) – «О, Аллах дай ему понимание Твоей религии».
И это действительно исполнилось – на что Хасан указал Хаджаджу, что ему в жизни помогало всегда это дуа Умара. Он был любим людьми и тверд в религии. Недаром многие суфийские тарикаты возводят свои цепочки передач, цепочки своих шейхов к Хасану аль-Басри.
О Хасане можно говорить очень много – это был удивительный человек. Если вы посмотрите внимательно книги тафсира (такие известные как, к примеру, Тафсир Ибн Касира, Тафсир Ибну Джарира ат-Табари), то везде вы увидите, что там, где эти ученые приводят цитаты саляфу ссолихин, праведных предков, они обязательно ссылаются на мнение Хасана: «Каля Хасан…» (Сказал Хасан). В богословской литературе Хасан был, наверное, более известен чем другой великий человек с таким именем – Хасан ибн Али (да будет доволен им Всевышний), внук Пророка. Разумеется, Хасан, внук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) превосходит его, поскольку он был сподвижником, а Хасан Басри был табиином, однако, второго Хасана цитируют чаще, и он более известен среди ученых.
Если вы откроете книги фетв, сборники фетв, там также будет очень весомым мнение Хасана. Также его имя часто встречается в сборниках хадисов – как известного передатчика хадисов. Практически в любой исламской науке будут ссылки на его мнение – в книгах по акыде, в книгах по тасаввуфу, по хадису, по фикху, по грамматике и риторике, и т.д., везде он занимает видное место.
Василь ибн Ата, который считается основателем течения мутазилитов, часто посещал кружки Хасана аль-Басри. И однажды, как передается, у них с Хасаном возникла дискуссия – где будут люди, которые совершали большие грехи? Каково состояние таких людей – кто они, верующие или неверующие? Василь стал уверять, что у этих людей некая особая ситуация – в этой жизни они не являются ни мусульманами, ни неверующими, а в будущей жизни они будут наказаны так же, как неверующие. Он назвал это «манзиля бейна манзилятейн» - состояние между двумя состояниями. Напомню, что Ахлю-сунна считают, что люди, совершающие большие грехи (не совершающие намаз, допустим), считаются мусульманами, но грешниками.
Имам Захаби, который в своей книге «Сияр алям ан-нубаля», где он привел биографии многих праведных предшественников, пишет про Хасана, что это был совершенный человек во всех отношениях – прекрасным как внешне, так и внутренне. Он буквально излучал свет – нур, свет веры и знания. Также он был одним из самых смелых, бесстрашных людей своего времени.
Имам Шаъби сказал про Хасана в разговоре с кем-то:
«Если ты поедешь в Басру, ты не найдешь там человека, который внушал бы больше уважения, был бы более прекрасным и достойно выглядящим человеком, как Хасан. Передай ему салам от меня».
Это все равно как если бы сейчас кто-то сказал – если будешь в Лондоне и увидишь там такого-то прекрасного и достойного человека, передай ему салам. То есть, Хасан был не только ученым и образованным человеком с прекрасным нравом, он был очень представителен внешне, он привлекал людей к себе.
Мустафа Саид аль-Хинд, который был одним из великих ученых Сирии прежних времен, он написал биографию Хасана аль-Басри, упомянув в ней, что Хасан был имамом (то есть, лидером, ведущим ученым своего времени) в акыде, хадисе, тафсире и фикхе. Сейчас, как мы знаем, большинство ученых имеет знания только в какой-то одной науке – но великие ученые древности были специалистами во всех науках.
Далее он пишет, что Хасан был «ваиз» - то есть, специалистом в искусстве проповеди «вааз». Он был настолько убедителен и красноречив, что его слушатели плакали во время проповеди. Хасан был замечательным оратором – хатибом (от «хутба» – проповедь, речь). Он также считался «хакимом», то есть, очень мудрым человеком (от «хикма» — мудрость). Также Хасан всегда был «амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар» — то есть, побуждал к правильным делам и предостерегал от запретных. Также его биограф упоминает, что Хасан участвовал в сражениях, был воином. Хасан также разбирался в арабской грамматике и литературе, он замечательно писал. Когда дело доходило до умения красноречиво выражать свои мысли, никто не мог превзойти в этом Хасана.
Абу Амр ибн аль-Аля, один из саляфов, также говорил, что он не знал никого, кто был бы более искусен, красноречив и убедителен в своих речах, чем Хасан.
Абу Аммар ибн Аля говорил:
«Я не видел никого более красноречивого и искусного в речах, чем Хасан аль-Басри и Хаджадж ибн Юсуф». Удивительно, не так ли? Мы знаем Хаджаджа как жестокого человека, как тирана, который убил сотни невинных людей. Но здесь он упоминается как красноречивый и искусный оратор.
Я как-то приводил уже историю о том, как Хаджадж сумел вернуть зрение слепому человеку. Разумеется, он не сам это сделал, но он сумел заставить человека возносить действительно искренние молитвы об исцелении. Как-то он ехал со своей свитой под дороге, и они увидели слепого, который сидел и молился: «О, Аллах, верни мне зрение!». Хаджадж подошел к нему и сказал: «Ты знаешь, кто я? Я Хаджадж ибн Юсуф! Я сейчас еду по своим делам в такое-то место. Если к вечеру, когда мы поедем обратно, к тебе не вернется зрение, ты умрешь». И тот человек – со страху, начал очень усердно молиться об обретении зрения. И он действительно прозрел. Разумеется, Хаджадж вряд ли собирался исполнять эту угрозу – но он таким образом хотел заставить этого человека молиться от всей души, искренне, как он никогда не молился до этого. И это сработало. Когда человек боится смерти, когда он знает, что может вот-вот умереть, он поневоле молится очень искренно и горячо.
Современники рассказывали, что когда Хаджадж обращался к толпам людей с речью, они верили ему и даже чувствовали себя виноватыми, что до этого могли плохо о нем думать. Он так убедительно доказывал, что в таком-то случае – когда люди считали, что это была неоправданная жестокость и тирания, он не мог иначе поступить, это было оправданно, люди ему верили и раскаивались в том, что осуждали его до этого.
Итак, как мы сказали выше, человек по имени Аммар ибн Аля сказал, что эти двое – Хаджадж ибн Юсуф и Хасан аль-Басри были самыми красноречивыми из тех, кого он видел в жизни. Когда его спросили – но все-таки кого бы из этих двух ты предпочел, как самого лучшего оратора? Он ответил, что Хасана.
Когда Хасану говорили о том, как сильно его речи действуют на людей, он отвечал, что в его словах нет ничего особенного. Просто люди – его современники, стали ленивы, их сердца спят, и их нужно разбудить. Поэтому он старается говорить так, чтобы побудить их к действию.
Возможно, причина его замечательного красноречия в том, что, как мы сказали выше, он вырос в чистом доме – у матери правоверных Умму Саляма (да будет доволен ею Всевышний). Таково влияние общества праведных людей на сердце человека, особенно в раннем возрасте. Мы знаем, что к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) приводили детей, чтобы он погладил их по голове, благословил бы их, чтобы они побыли в его обществе. Так и мы сейчас должны стараться приводить наших детей к ученым, к праведным людям, чтобы они могли погладить их по голове, сделать дуа за них. Это будет оказывать положительное влияние на сердца наших детей.
Такое благотворное окружение, в котором Хасан находился с самого детства, во многом способствовало тому, что он очень глубоко изучил множество религиозных наук своего времени, был чрезвычайно образованным и эрудированным человеком, так что во многом превзошел ученых того времени. Люди приходили к нему издалека, чтобы спросить у него совета в решении того или иного вопроса, получить ответ на вопрос по фикху.
Как мы сказали, он родился еще в то время, когда были живы многие сподвижники – в 21 году по хиджре, а скончался в глубокой старости, в возрасте около 90 лет, когда уже начиналось второе столетие по хиджре (в 110 году хиджры). У него было очень глубокое понимание сути вещей, он помогал своим современникам в излечении от духовных болезней, которые уже начинали проникать в мусульманское общество вследствие разных смут, неправильных убеждений, духа разложения, обмирщения, которое привносили развращенные, испорченные правители. Он мог объединить людей вокруг себя, мог вдохновить их, передать им тот первоначальный дух ислама, который уже начинал теряться, пропадать в обществе. Как мы сказали, он умел это сделать благодаря своим замечательным ораторским способностям – люди слушали его как завороженные, не отвлекаясь ни на минуту. Иногда он обращался к прошлому времени, к благословенному времени Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, когда людей побуждал энтузиазм и горячая вера. А иногда, наоборот, он рисовал перед слушателями картины будущей жизни – которая гораздо лучше, чем настоящая, так что не следует забывать о ней ради преходящих мирских благ.
Раби ибн Анас передает:
«Я оставался рядом с Хасаном около десяти лет (слушал его уроки). И каждую нашу встречу я узнавал от него нечто новое».
Странно, не правда ли? Если вы провели рядом с человеком столько времени, вы наверняка бы изучили его вдоль и поперек, так что ничего нового он уже не мог бы вам открыть. Однако, Хасан был настолько умным и образованным человеком, который при этом постоянно чему-то учился, что рядом с ним не было скучно. Всевышний наградил его большой мудростью, оригинальным взглядом на вещи, так что он мог понять и объяснить очень многое вокруг него, умел посмотреть на происходящее совершенно иначе.
Я помню по себе, когда я учился, случалось, что я долгое время не мог понять какой-то вопрос из хадиса или фикха. Я спрашивал у разных учителей, советовался с ними, думал – пока вдруг наконец ко мне не приходило какое-то озарение, что все становилось ясно! Это вдохновение учителя по тасаввуфу называют ильмуль-лядуни, вдохновение или озарение. Такова благодать, баракат от изучения религиозных наук – что человеку доступна проницательность, Всевышний периодически дает ему понимание. Так если такое доступно грешным людям, вроде нас, то тем более, представьте, какой уровень вдохновения был доступен людям, которые, как Хасан, еще застали сподвижников.
Имам Газали пишет, что в его время ученые единодушно считали, что имам Хасан аль-Басри достиг совершенства в исполнении Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так что когда он совершал какое-то действие из Сунны люди как бы видели перед собой живой пример Пророка.
Далее я хотел бы дать вам представление о его проповедях, привести некоторые образцы его речей. Если вы хотите получить представление об арабском языке периода Омейядов, вам следует читать его речи – их до сих пор изучают студенты как пример возвышенного арабского языка.
Как я уже сказал, его речи были чрезвычайно могущественными по своему воздействию, поскольку они зажигались огнем его сердца и зажигали сердца его слушателей. Его очень печалило плачевное состояние уммы того времени, так что многие его речи исполнены скорби по прошедшим временам. Он не боялся обличать даже власть имущих – к примеру, он поднимал голос против халифа Язида ибн Абдуль-Малика, он обличал Хаджаджа ибн Юсуфа. Хаджадж был поражен силой его речи, так что ничего не сделал ему, наоборот, он спросил (мы упоминали эти его слова в начале урока) – откуда у тебя такая сила убеждения, такое красноречие? И Хасан сказал, - из тех двух лет, которые я прожил при праведном халифе Умаре ибн аль-Хаттабе (да будет доволен им Всевышний).
Следует сказать, что при Омейядах границы халифата сильно расширились, было завоевано много новых земель, так что исламская религия также распространялась по этим землям. Такие внешние успехи очень способствовали распространению религии, поскольку людей всегда впечатляет внешнее могущество и сила. К примеру, в наше время люди поневоле проникаются уважением к американскому образу жизни, поскольку США являются могущественным и успешным государством.
При этом интересе людей к исламу не было достаточно учителей, которые могли бы объяснить людям, что такое истинный ислам, рассказать им, какие из их прежних убеждений не соответствуют исламу, и поэтому от них следует отказаться. Поэтому хотя очень много людей становилось мусульманами, они привносили в ислам много неправильных, ошибочных вещей. Арабы также перенимали много чуждых обычаев других народов – особенно это касалось людей знатных и богатых, им хотелось жить так же, как живут знатные люди других народов, во всей этой роскоши, в больших домах, с большим количеством слуг. От всего этого страдали моральные качества людей – в их среду проникали разные пороки, которые сопутствуют богатому образу жизни (когда человек может позволить себе, что хочет). Менее обеспеченные люди, наоборот, завидовали богатым и также стремились любой ценой разбогатеть.
Наше время, во многом похоже на тот период времени, когда жил Хасан аль-Басри. В религиозных сообществах существует много чуждых исламу обычаев, которые люди впитывают с молоком матери, считая, что это тоже часть исламского образа жизни. И наоборот, люди могут при этом не исполнять какие-то религиозные обязанности – не задумываясь о том, что это обязательно для них. А ведь религия приносит пользу человеку лишь тогда, когда он ей следует (а не просто на словах провозглашает свою религиозность). Если человек называет себя религиозным, но при этом не пытается искоренить свою жадность, суетность, любовь к деньгам, эгоизм, такая религиозность – пустой звук.
Хасан в своих проповедях говорил о лицемерах и лицемерии – хотя казалось бы, это была какая-то отдельная группа людей, существовавшая только во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но он считал, что лицемерам – то есть, людям, чья религия только на языке, но не в сердце, можно уподобить и его современников. Которые называют себя верующими, но при этом погрязают в распущенности, в пороках. Как это напоминает наши дни! Когда люди внешне вырастают в мусульманских общинах, в мусульманских семьях, но религия для них – это нечто поверхностное, внешнее, что не затрагивает их сердец. Многие из тех молодых людей, кого я знаю, они могут знать слова «ля иляха илляЛЛах», могут знать, что есть пятничный намаз, но этим все заканчивается. Они считают, что индийская культура, пакистанская культура, какие-то национальные обычаи – это и есть ислам.
Я работал имамом в США восемь лет и видел много примеров этому. В некоторых городах вообще нет имамов или учителей, нет религиозных школ. Обязанности имама может взять на себя какой-нибудь врач или инженер, который имеет некоторые представления о религии. Эти люди пытаются сделать что-то полезное для общины – они ведут молитву, читают пятничные проповеди, но кто виноват, что им некогда изучать религию, поскольку они заняты своим профессиональными обязанностями. Сколько людей в таких общинах мучаются сомнениями о своей вере, о которых им некому рассказать, многие вообще не знают толком, могут они себя считать верующими или нет, поскольку им никто никогда не рассказывал, какие убеждения относятся к религии, а какие – нет.
Когда такие невежественные люди встречаются с такими вызовами современности как атеизм, агностицизм, они очень быстро могут потерять веру, поскольку все их познания о религии могли ограничиться набором непонятных фраз на арабском языке, которые они слышали в детстве от родителей – и набором местных обычаев.
Как я уже сказал, Хасан считал, что мунафики, лицемеры, по-прежнему живут среди его современников. Как-то раз кто-то спросил его – о, Хасан, неужели ты думаешь, что среди нас есть лицемеры, подобные лицемерам Медины? На что он ответил – «Если все лицемеры вдруг решили бы покинуть этот город, ты не нашел бы в нем почти ни одного живого человека» (то есть, город населяли почти одни лицемеры). Такое дерзкое заявление он сделал. Но он имел в виду, что большинство людей его времени служат религии только на словах, только своим языком, но она не проникает в их сердцах.
А разве сейчас не так? Вот, допустим, я сейчас спросил бы у вас – сколько из вас знает наизусть суру Фатиха? Вы все бы, наверное, подняли руки, правда? Какой глупый вопрос – конечно, все ее знают. А теперь поднимите руки те, кто знает ее смысл, кто знает, о чем в ней говорится? Вот видите, уже подняли руки где-то половина из присутствующих. Далеко не все знают ее смысл. То есть, получается, что многие люди читают намаз годами – по двадцать, тридцать, сорок лет, но понятия не имеют, что же они в нем произносят. А ведь молитва – это обращение ко Всевышнему. С чем же вы к Нему обращаетесь, если вы не знаете смысла основной молитвы? Также многие из вас, наверное, с детства знают следующие дуа, которые произносят вечером, ложась спать, или утром, когда встают, такие к примеру:
Аллахумма бисмика амуту ва ахья (О, Аллах, с Твоим именем я умираю и оживаю)
Альхамдулилляхи ллязи ахьяна баада аматана ва илейхи ннушур (Хвала Аллаху, Который оживил нас после того, как умертвил, и к Нему возвращение).
Но знаете ли вы смысл этих слов? Недаром наши ученые говорят, что мы произносим наши дуа языком, но не сердцем. Что для нас – это просто набор привычных звуков, которые не имеют смысла. Да, конечно, слова сами по себе тоже несут в себе много блага, это священные слова. Но все это благо возрастает многократно, если понимать смысл того, что ты произносишь.
Хасан тоже был озабочен подобным положением уммы – что люди называют себя верующими только на словах, что у них нет понимания религии, что их образ жизни далек от образа жизни истинно верующих. Поэтому он сравнивал их с лицемерами Медины (хотя, конечно, вряд ли тут может быть прямое сравнение), которые также были верующими только на словах. Он сам говорил – как я уже упоминал выше, что в его речах нет ничего особенного, он говорит самые обычные вещи. Но это было настолько актуально и необходимо в то время, что люди слушали его завороженно.
Мало того, что он, как мы упомянули, был очень талантливым и красноречивым оратором. Это еще не большое достоинство, таких людей может быть много. Но его секрет был в том, что он сочетал блестящее красноречие с искренней верой и желанием принести пользу людям. Иногда приходится видеть талантливого проповедника, который красиво говорит, но чувствуется, что это он делает неискренне, эти речи не идут у него из сердца. Но Хасан на самом деле переживал за людей, за состояние общества, и люди это чувствовали. Я знаю подобных шейхов – на уроках которых люди начинают плакать. Даже если приходит человек, который вроде бы равнодушен к этим вопросам (которые там обсуждаются), но он тоже не может выдержать это спокойно и тоже начинает плакать. То есть, шейх говорит из сердца, очень искренне, и люди это чувствуют, эти слова трогают их сердце.
Хасан аль-Басри потратил почти шестьдесят лет своей жизни на то, чтобы поднять моральный уровень своих современников. Даже сейчас, когда мы читаем его проповеди, мы чувствуем силу его слов, его воздействия на сердца людей. А представьте себе, как это действовало на людей в реальной жизни! Это все равно как вы посмотрите какой-то репортаж по телевизору (то есть, как бы увидите это своими глазами) или прочитаете это в газете. Или более того, есть разница - увидеть нечто по телевизору или увидеть что-то своими глазами, в реальной жизни.
Надо еще сказать, что Басра была в то время одним из самых крупных и развитых городов Арабского халифата, где было очень большое население, это был богатый город. Там жило много праведных людей – к примеру, таких как Рабиа аль-Адавия аль-Басрия, женщина, которая прославилась своим аскетическим образом жизни, своей праведностью. Но при этом в Басре – как и во всех больших городах, было множество проблем, процветали самые разные пороки, разврат, распущенность, была высокая преступность. Представьте себе, как тяжело было обращаться к таким людям и пытаться изменить таких людей. Но тем не менее, ему это удалось.
И когда имам Хасан скончался – в 110 году по хиджре, в последний путь его вышел проводить весь город. Это было в пятницу, во время намаза аср. И как передается, все мечети опустели – в первый раз за всю историю Басры, поскольку все пошли на похороны имама Хасана. Всевышний даровал ему долгую жизнь – как мы говорили, он родился в 21 году хиджры, то есть, он прожил 89 лет. А ведь имам Шафии, к примеру, прожил меньше пятидесяти лет – люди в то время жили очень недолго.
Спустя 22 года после его смерти династия Омейядов прекратила существование, и на ее место пришла династия Аббасидов. Первым Аббасидским халифом был Абуль-Аббас ас-Саффах, который был дядей Абу Джафара аль-Мансура, который был его наследником, и при нем халифат был окончательно объединен. Если посмотреть с точки зрения мирского успеха, то власть Аббасидов, в целом, была более могущественная, при них Арабский халифат достиг наивысшего расцвета, это был период процветания светских и религиозных наук, искусств, ремесел. Но с точки зрения религии к этой династии тоже были претензии. К примеру, когда был один из праздников Ид, как вы думаете, когда начиналась праздничная молитва этого дня? До зухр намаза, после зухр намаза, после аср намаза? Никогда не угадаете – после магриба! То есть, таково было религиозное невежество в то время. Но через какое-то время подобные вещи удалось искоренить из общества.
Сейчас в некоторых местах мы также наблюдаем религиозное невежество и упадок нравов, но есть надежда, что, как это удалось искоренить в прошлом, так мы сможем это сделать и сейчас. Возможно, мы тоже послужим инструментом для такого изменения в умме. Есть надежда, что Всевышний избрал нас из всех поколений именно для этого – чтобы мы послужили средством для улучшения окружающих нравов. Есть очень сильное дуа
Раббана хабляна мин азваджана ва зурриятина куррата айюн ва джаальна лиль-муттакына имама
Господь наш, даруй нам из наших супругов (это может читать и муж, и жена) и из нашего потомства (не только детей, но и потомства) тех, кто будет радовать нас (дарует прохладу нашим глазам буквально) и сделай нас примером для богобоязненных» (это дуа из Корана, сура аль-Фуркан 25: 74).
В этой жизни мы можем увидеть только детей и внуков – ну иногда правнуков. Но в Судный день мы сможем увидеть все свое потомство – и как мы обрадуемся, если это дуа будет принято!
Далее я прочитаю вам отрывки из проповеди Хасана аль-Басри. Он говорит (примерный перевод):
«Какое печальное, плачевное состояние уммы! Людей разрушают их пустые, суетные надежды».
А разве сейчас у нас не то же самое? Пустые надежды – в смысле, люди постоянно гоняются за мирскими благами, надеются только на какие-то материальные вещи, считают их самым важным в жизни. Каждый год мы меняем свой смартфон на еще более дорогой и современный, каждые года два меняем машину на новую, покупаем без конца новую одежду.
«Люди много говорят, но не действуют согласно своим словам…»
Люди произносят слова калимата (свидетельства веры), люди говорят о правильных вещах, проповедники с минбаров также провозглашают о благом и правильном, но мало кто следует этим наставлениям.
«Есть знания, но нет твердости в следовании им» - люди получают знания о религии, но им не хватает упорства, твердости в том, чтобы последовать за тем, что они выучили, применять это на практике регулярно.
«Есть вера (иман), но нет убежденности (якын)» - то есть, человек в общем, в теории, признает истинность своего вероубеждения, но эта вера остается только чем-то отвлеченным, в чем он не убежден в действительности.
«Я вижу людей, но не вижу разума (акль) у них…»
«Я вижу много суеты и беспокойства, но не вижу души, которая была приятна моему сердцу…»
«Люди заходят (в религию) лишь для того, чтобы сразу уйти…» - люди входят в ислам, чтобы сразу выйти оттуда, зайти в какую-то иную дверь.
«Они вроде бы познают истину, но внезапно отказываются, отрекаются от нее…» - то есть, люди делают такие странные вещи, что возникает вопрос, а мусульмане ли они вообще?
«Они делают какие-то вещи сначала запретными для себя (признают, что они запретны), но потом внезапно разрешают себе это делать…».
Разве все это не актуально – как будто было сказано только что? Далее он говорит:
«Ваша вера – это не более чем слова, которые приятно произносить вашему языку…» - людям приятно говорить о своей вере, им нравятся эти слова, они прибавляют им веса, авторитета в обществе, но эти слова не доходят до их сердца.
«Если спросить таких людей – будет ли у них вера в Судный день, они ответят – конечно. Но это не более чем, красивая ложь».
Далее он описывает то, каким должен быть верующий:
«Он должен быть твердым в своей вере, обладающий якыном (твердой уверенностью)».
«Он обладает знаниями, и его знания требуют от него воздержанности (в потребностях), поскольку скромность - это украшение для знающего человека».
«Верующий мудр и проницателен, но при этом мягок и терпелив сердцем» - то есть, он скромен, не кичится своим умом.
«Он хорошо одевается и следит за собой, но при этом умерен в потребностях» - не выставляет напоказ роскошь, если он богат.
Иными словами, если обеспеченный человек одевается сообразно своим возможностям, он делает это не напоказ, не для того, чтобы похвалиться своими возможностями. И если он носит хорошую одежду, она не броская, не яркая. Вы знаете, наверное, в наших общинах человек, если он достигает определенного достатка, непременно должен купить себе дорогие часы или нечто подобное (что будет бросаться в глаза) – тогда люди сразу поймут, что он разбогател.
«Верующий человек щедр и сострадателен к бедным, он не жалеет средств на помощь другим. Он поддерживает своих родственников, укрепляет узы родства…»
К сожалению, многого из этого нельзя сказать о наших семьях сейчас – очень многие общины разъедают распри и ссоры между родственниками из-за наследства и иных имущественных претензий. Видимо, то же самое было и во время жизни Хасана, так что он специально подчеркнул, что такой человек должен уважать права своих родственников, поддерживать с ними хорошие отношения и помогать тем из них, кто попал в бедственное положение.
«Такой человек бесстрашен и неутомим в отстаивании справедливости (если он занимает государственные должности). Он не склоняется ни на чью сторону ради выгоды или вследствие родственных связей. Он не использует свои полномочия, чтобы угнетать людей, притеснять слабых, отнимать у них что-то. Он не посягает на чужое.
«Верующий сторонится любого проявления злоречия, злословия, насмешек и оскорблений достоинства других людей».
Он не пытается найти себе оправдание для совершения греха. Он не злорадствует чужому несчастью. Он не приходит в отчаяние, если его постигают неудачи, и не завидует чужому успеху».
«Верующий предельно смиренен и сосредоточен в своих молитвах – потому что он осознает, перед Кем он в это время стоит» - Он не думает о постороннем в это время, не отвлекается, не старается поскорее закончить молитву – как какую-то надоевшую обязанность, с которой нужно скорее покончить. Молитва для него – это удовольствие, беседа с его Создателем.
Его слова поддерживают и ободряют людей. Он никогда не говорит грубых и скверных слов. Его речи не вызывают в обществе ссор и смут. Если он не знает, что правильно сказать в этот момент, он вовремя умеет замолчать» - Он не болтает попусту, не говорит лишь бы что сказать или привлечь к себе внимание.
«Он любит общество ученых ради пользы, которую это общество может принести и получения знаний. При этом он не пытается спорить с ними, чтобы показать, что он тоже имеет знания. Он молчит в их присутствии из уважения к ним.
«Такой человек счастлив, когда он имеет возможность сделать что-то полезное и благое. Он умеет признать свою ошибку, если делает что-то неправильное. Если ему указывают его промахи и делают наставление, он бывает благодарен. Он прощает тех, кто поступил с ним нехорошо, старается не мстить и не помнить обиды».«Он ведет себя достойно как находясь среди людей, так будучи в одиночестве» - то есть, поведение такого человека не отличается, находится ли он на людях или в одиночестве, когда его никто не видит.
«Он доволен тем, что у него есть, благодарен за это Всевышнему и не жалуется на то, что кто-то имеет больше него. Он не гордится во время успеха и не впадает в отчаяние во время неудач».
И под конец Хасан аль-Басри говорит:
«Таковыми (как описано выше) были сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и если мы хотим добиться успеха, мы должны брать с них пример в этом».
И заканчивает словами:
«Состояние нашего общества может измениться, только если мы сами будем меняться. Ведь Аллах не меняет положения людей, если они не меняют самих себя».
То есть, нам нужно сделать первый шаг самим – если мы хотим перемен, тогда Всевышний сделает несколько шагов нам навстречу. Если мы будем сидеть и ждать, что кто-то вместо нас это сделает, или что Всевышний сделает это за нас, без наших усилий – то мы так и останемся в нынешнем положении.
И да поможет Аллах нам в этом.
- Рекомендуем к прослушиванию:
Предыдущий урок
Маджлис 109. Извлеки как можно больше пользы из самоизоляции
Следующий урок
Маджлис 111. Благословение Божественного покрывала
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 3
Правила форума