Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 61. Намерение и самоанализ
Муфтий Абдуррахман затрагивает здесь несколько важных моментов. Во-первых, он напоминает верующим о ...
Маджлис 61. Намерение и самоанализ
Муфтий Абдуррахман затрагивает здесь несколько важных моментов. Во-первых, он напоминает верующим о необходимости правильного намерения. Далее он много времени уделяет вопросам самоанализа – когда человек внимательно контролирует не только свои слова и поступки, но даже мысли, которые появляются у него в голове. Из дурной мысли появляется дурное, греховное, желание, из желания – поступок, а из поступка – привычка. Так, чтобы в нашей жизни не появлялось бы новых дурных привычек, следует бороться с ними еще на уровне мыслей и желаний. И заканчивает он тем, что человеку, особенно получающему знания, следует первым делом научиться говорить «я не знаю», когда его о чем-то спрашивают. Если вы не уверены в вопросе, который вам задали, он труден для вас, скажите об этом честно, будьте честными с собой и другими людьми.
Мы продолжаем читать книгу «Рисалятуль-Мустаршидин» имама Хариса аль-Мухасиби. Он пишет:
«Исследуйте ваше намерение, проверяйте ваше намерение. Намерение для каждого дела следует серьезно и искренне изучить – действительно ли оно правильно. Поймите ваши действительные мотивы, осознайте ваши действительные мотивы – если они ошибочны, их следует исправлять».
То есть, проверяйте себя – для чего я этим занимаюсь? Для похвалы, ради денег, либо я делаю это для поднятия самооценки, для лучшего резюме – чтобы оно лучше выглядело? Либо я делаю это ради довольства Аллаха.
«Ибо награда, воздаяние согласно шариату, основывается на намерении, как сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), что каждое дело оценивается согласно намерению, и каждый получит то, на что он намеревался».
Мы должны искренне осознавать, каковы наши намерения, для чего я этим занимаюсь – делаю ли я это для платы, делаю ли я это ради признания или похвалы. И верный путь к этому – честность с сами собой. Поскольку иногда нам кажется – о нет, я делаю это ради Аллаха. Но на самом деле это нам лишь кажется. Как можно это узнать? Спросите себя – буду ли я заниматься этим, если мне перестанут платить? Что я буду делать, если никто не узнает про мою работу, меня никто не похвалит? И тогда вы поймете – о, если мне не заплатят, скорее всего, не буду. Но и это хорошо, если вы это осознаете, это тоже хорошо. Спросите себя, какова цель этого – только лишь деньги? Сколько я собираюсь сделать на этом? Сколько похвал мне хочется собрать на этом? Хорошо, когда речь идет о деньгах, все довольно ясно – нам то ли заплатят, то ли нет. Но когда речь идет о похвалах, о признании, нас скорее всего похвалят за что-то хорошее. Мы сделали что-то – об этом узнали, и нас похвалили. И самое важное - определиться с нашей целью. Если мы делаем что-то ради Аллаха, это не значит, что мы не имеем права получать плату за свою работу или радоваться, что нас похвалили. Стремление сделать что-то ради Аллаха не исключает остальные возможности. Вот каким примерно образом мы можем проверить себя. И если мы поймем, что наши цели были не ради Аллаха, а ради чего-то еще, есть надежда, что мы начнем исправлять свое намерение.
Далее имам Мухасиби продолжает:
«Держитесь очень крепко за богобоязненность (таква)».
Имам связывает с богобоязненностью, страхом перед Аллахом следующий момент. Обычно мы считаем богобоязненностью опасение нарушить что-то из запретов или повелений Аллаха, даже если нас никто не видит. Однако, это очень ограниченное понимание. Далее имам приводит известный хадис:
«Истинный мусульманин – это тот, от чьего языка и рук люди находятся в безопасности».
То есть, это человек, который не обижает других людей, не причиняет вреда другим людям ни своим языком, ни своими действиями. Не обижать других, не притеснять других – это часть богобоязненности. Истинно верующий – это тот, от чьего вреда защищены другие люди.
Абу Бакр (радыАллаху анху) сказал:
«Бойтесь Аллаха посредством вашего повиновения (Ему). И повинуйтесь Аллаху через вашу богобоязненность (таква)».
Страх перед Аллахом следует из нашего повиновения Ему. А повиновение Аллаху следует из нашей богобоязненности. Вы понимаете, о чем тут идет речь? Когда человек совершает то, что повелел Аллах (или воздерживается от того, что Он запретил), это означает, что он боится Аллаха. И наоборот, если у нас появляется настоящее осознание присутствия Аллаха, страха перед Ним, мы будем бояться ослушаться Его и будем более старательно исполнять Его повеления и запреты. Чем больше появляется у вас таква, тем больше поклонения вы будете совершать, а большее количество поклонения пробудит в вас еще большее количество таква. Итак, таква и ибадат, поклонение, идут параллельно друг другу.
Имам подчеркивает следующий пункт:
«Ваши руки должны быть чисты от крови мусульман» - ваши руки не должны совершать пролитие крови мусульман (в любом смысле этого слова).
«Ваш желудок должен быть свободен от их имущества, а ваш язык – от лжи (вреда им)».
То есть, не будьте притеснителями, не будьте убийцами и вредителями, а ваш живот, ваши внутренности должны быть чисты от их имущества – имеется в виду, что следует избегать присваивать чужое имущество.
Следующий пункт довольно сложен для исполнения:
Имам пишет о том, что нам следует контролировать, проверять каждую мысль, которая у нас появляется: «Проверяйте ваш нафс на каждую мысль, которая в нем появляется». Нам следует внимательно следить за каждой своей мыслью. Даже не за каждым своим действием, а за каждой мыслью. За действием проследить довольно просто – после того, как мы что-то совершили, мы можем оценить свое действие (или в конце дня, допустим, обдумать все свои поступки – сколько среди них было правильных, а сколько – неправильных). Но здесь речь идет именно о мыслях – поскольку наши поступки также следуют из мыслей.
Далее имам пишет:
«Следует поминать Аллаха в каждом своем вздохе».
Буквально он говорит «ракибиЛЛяхи» - приближайся к Аллаху (отсюда «муракаба» - приближение к Аллаху). Это означает, что человеку следует как можно больше размышлять об Аллахе. С каждым вздохом – нам трудно такое даже представить.
Ибн Кайим, объясняя вышесказанное, пишет:
«Следите за каждой дурной и греховной мыслью, которая у вас появляется. В противном случае (если вы вовремя ее не проконтролируете и не откажетесь от нее), она станет желанием».
То есть, у вас появляется мысль о каком-то грехе. Если вы сразу не откажетесь от этого, у вас появится желание это сделать.
«Если вы вовремя не откажетесь от подобного желания, оно превратится в твердое намерение, устремление (химмат) ко греху».
Сначала у вас появляется мысль о чем-то, затем желание, а потом решимость сделать это.
Но на этой стадии еще можно отказаться от этого действия, бороться с этим желанием, устремлением. Если мы и этого не делаем, оно превращается в действие – мы совершаем этот греховный поступок.
«Если же мы теперь не исправляем это», - не раскаиваемся в грехе, не стараемся исправить его, совершая что-то хорошее взамен – «это (действие) превращается в привычку (адат)».
Таков путь появления в нашей жизни греховных, дурных привычек. Сначала появляется мысль, затем желание, затем оно становится уверенностью (в необходимости это сделать), потом мы совершаем этот поступок – а далее он становится привычкой (адат).
Так что старайтесь остановить себя на какой-то из этих стадий, пока это не стало привычкой.
Ибн Кайим пишет:
«Когда какой-то поступок стал привычкой, будет чрезвычайно сложно отказаться от него».
Мы знаем, что с тех пор, как мы стали взрослыми, сознательными людьми, у нас появилось очень много привычек, в том числе и плохих. Мы стараемся избавиться от них, но здесь важно стараться хотя бы не приобрести новых плохих привычек. Если мы будем следить за этим, это тоже будет хорошо. Каждое дурное желание, дурная привычка – это большая проблема. Чаще всего человек, который встал на этот путь – путь очищения сердца, исправления себя – если он не находится в плохой компании, он не приобретает новых плохих привычек. Но тем не менее, ему очень тяжело бывает избавиться от тех дурных привычек, которые у него уже есть.
И всякая новая плохая привычка, которая может появиться, будет так или иначе связанной с теми, что у нас уже есть. Допустим у кого-то проблема с пищей – он слишком много ест, без необходимости. У кого-то проблема со страстными, сексуальными желаниями, которые его одолевают. Даже если мы не общаемся с какими-то дурными, испорченными людьми – которые могут, к примеру, научить нас обманывать людей, мошенничать, - у нас все равно достаточно проблем с существующими у нас страстями и привычками. Итак, мы должны постараться следить за собой, ограничивать себя в тех вещах, которые нам мешают, и стараться не приобрести новых.
Причина этого в том, что начало для каждого «ильмун ихтияриюн» - каждого добровольного, желательного знания (которое мы приобретаем по нашему выбору, по нашей воле) лежит в наших мыслях или нашептываниях (искушениях). Перед тем, как вы что-то выбираете (сделать это или нет), у вас появляется мысль об этом. Иначе как мы можем выбрать что-то, решиться на что-то, - если нам прежде не пришла в голову идея, мысль об этом? Такой своеобразный мост к этому. Это происходит потому, что любая мысль производит какое-то предположение, идею в нашей голове. Из этой идеи следует решение совершить что-то. А решение производит само действие. Повторение же этого действия уже становится привычкой. Вот как это случается. Способ борьбы с этим имам называет «салахуль-хатыр» - исправление мыслей, пока они не дошли до более сложного уровня (когда нам будет тяжело от них избавиться).
К сожалению, многие люди начинают беспокоиться о своих плохих желаниях или мыслях, когда они переходят на уровень действий и привычек. Когда они уже представляют собой проблему для нас, мы начинаем искать их корень, их причину. Тогда мы понимаем, как важно следить за своими мыслями – когда мы уже приобрели множество привычек, от которых нам хотелось бы избавиться. И даже если мы не приобретаем новых, нам приходиться бороться со старыми. Есть некоторые очень счастливые люди, которые в очень юном возрасте начинают следить за своими мыслями и беспокоиться о дурных желаниях. Такие люди будут очень внимательны к своему окружению – будут стараться избегать плохих компаний, а если им придется общаться с такими людьми, те не смогут повлиять на них, поскольку они все время будут следить за собой.
Здесь я говорю, прежде всего, о тех изображениях женщин, которые обычны для наших медиа, средств массовой информации – которые мы можем увидеть в газетах, журналах, рекламных щитах. Это считается чем-то обычным. Я не говорю об изображениях нагих женщин – этого, разумеется, мы избегаем, речь идет обычных фотографиях – женщинах в короткой одежде, допустим. Многие простые люди приходят с такими вопросами к ученым – как им поступить, если они видят эти изображения. Некоторые, к примеру, рассказывают, что закрывают рукой фото женщины и тогда только читают статью в газете. Однако люди обычно думают, что у ученых есть какие-то лучшие способы справляться с этим. Часто подобная литература попадает к нам без нашей воли – человек едет в метро, а там лежат бесплатные газеты для чтения, которые почти все заполнены какими-то пустыми текстами – сплетнями, историями о жизни «звезд» и тому подобным. Также в подобных газетах и журналах множество ужасных, вредных для нас картинок. Нас буквально «бомбардируют» подобными вещами, мы окружены ими – такова жизнь, что каждый старается продать получше свой товар, привлечь чужое внимание, в том числе с помощью этих соблазнительных картинок.
И многие люди жалуются, что на них это очень плохо влияет. Они видят такие изображения вокруг себя, это рождает у них в голове определенные желания и страсти, им хочется еще больше и больше это рассматривать, у них постоянно крутятся перед глазами эти картинки, которые затем могут превратиться в определенные действия, а действие грозит превратиться в привычку.
Человеческое существо устроено так, что мы не можем полностью избавиться от дурных мыслей. Если мы даже скажем себе – все, я больше не буду об этом думать, все равно – какие-то нашептывания, внушения будут появляться у нас в голове.
Ибн Кайим далее пишет, что у нас нет сил, способностей полностью избавиться от них. Мы не можем запретить им появляться у нас, но мы можем постараться сделать так, чтобы они не влияли на нас. И средство от этого «кувватуль-имани валь-акль» - усиление нашего имана путем пребывания с праведными людьми, совершения зикра и «кувватуль-акль» - и ясного понимания того, что для нас хорошо и что для нас плохо. Для этого нужно использовать разум, применять силу воли, чтобы бороться с плохими мыслями и допускать в свой разум только хорошие мысли.
И лучший способ здесь – совершать как можно больше благих дел, когда вы будете все время заняты чем-то полезным, у вас не будет времени для плохого и вредного. И речь идет не только о физическом занятии себя чем-то хорошим, но о постоянном совершении зикра, чтобы ваше сердце было защищено. В противном случае – когда люди стараются сделать много благих дел, они потом устают от них, и им хочется расслабиться, отдохнуть, посмотрев на что-то запретное. Разумеется, лучше всего в таком случае избавиться от всех гаджетов, но это чрезвычайно сложно. К примеру, во многих странах уже почти все расчеты производятся через карточки и онлайн системы платежа. Я был в скандинавских странах – как Швеция или Норвегия, там вообще не используют наличные расчеты (наличные деньги бывают только у туристов, у приезжих), все производится через телефоны, разные гаджеты. Великобритания – где мы живем – пока что занимает промежуточное положение здесь (что-то идет через наличные, где-то через автоматические системы платежа). Но все равно, и здесь многие расчеты ведутся в онлайн режиме, через гаджеты, так что невозможно от них отказаться, поскольку нам они нужны для дела.
Имам Мухасиби далее, продолжая тему о том, что нужно поминать Аллаха за каждым вздохом, приводит слова Умара (радыАллаху анху) о том, что человеку следует рассчитывать, исследовать себя, пока к нему не придет расчет и не будут исследовать его самого (в будущей жизни):
Взвешивайте свои дела, пока не начнут взвешивать вас самих (на Весах деяний в Судный день). И украсьте себя (благими делами) до того, как ваши дела, все, что было скрытым в вашей душе, будет явным и будет представлено перед всеми. Ибо в тот день ничто не будет скрытым и все, что мы прятали, станет явным.
Все мысли и желания нашего сердца вертятся вокруг нашего нафса…Наши мысли подобны семенам, которые мы помещаем в мельницу, бросаем между жерновами, чтобы перемолоть их. Если знаете, раньше зерно перемалывали на мельнице, представлявшей собой два больших камня, между которыми засыпали зерно, а затем вращали верхний камень, так что они терлись друг об друга. Обычно эти камни вращали лошади или быки, а люди насыпали туда зерно, пшеницу или что-то еще, и оно перемалывалось в муку.
То есть, если они вращались, они могли перемолоть все, что туда попадало – если вы насыпали туда пшеницу, она перемалывалась, если насыпали маленькие камешки, они также перемалывались. Таким же образом дело обстоит с нашим нафсом – там перемалывается все, что туда попадает. Если туда попадает хорошая мысль, она обрабатывается и получается что-то хорошее, если попадает дурная мысль, выходит дурное желание и дурное дело. Поэтому очень важно не позволять дурным мыслям попасть в нашу голову.
Хасан аль-Басри, рахматуллахи алейхи, сказал, что верующему следует защищать себя от вреда так же, как мы защищаем от вреда наши дома, участки, сады. Мы запираем двери, ставим сигнализацию, обносим участки забором, заводим сторожевых собак.
Здесь такого нет, но в Южной Африке люди еще обносят участок колючей проволокой и пускают по ней электричество, на окна ставят решетки, поскольку там высокий уровень преступности. Чем больше опасности кругом, тем больше мы стараемся защитить наши дома. Имам Хасан пишет, что тем более ответственно мы должны подходить к защите себя от внешнего вреда – плохих мыслей, плохого влияния.
И нам следует внимательно изучать свои мысли, анализировать свои поступки ради довольства Аллаха. Расчет в Судный день будет облегчен тому человеку, который совершал мухасаба (расчет, изучение) в этой жизни – если мы занимаемся самоанализом, мы будем беспокоиться о наших делах, и следить за тем, что мы делаем. Таким образом человек будет отбрасывать дурные мысли, желания, вовремя раскаиваться в грехах и исправлять свои ошибки. И наоборот, самая большая тяжесть постигнет в Судный день тех людей, которые никогда не совершали мухасаба – не изучали себя, своих мыслей и поступков.
Далее он пишет об некоей интересной вещи. Иногда мы видим нечто, что привлекает нас, интересует нас, и мы говорим себе – о, вот что мне хотелось бы иметь или это сделать! И мы говорим себе, что мне нужна эта вещь или мне нужно это сделать, у меня появляется нужда в этом. Но проблема заключается в том, что возможно, это нечто сомнительное или запретное – допустим, я хочу куда-то вложить деньги или что-то купить, но это сомнительное дело. Иногда оказывается, что какая-то вещь стоит слишком дорого, так что у меня не хватает на нее денег, или слишком много препятствий вокруг этого дела. И мы начинаем отвлекать себя, уговаривать себя – а зачем мне вообще это понадобилось, может, мне это вовсе и не нужно? И шейх говорит, что наш нафс никогда не будет полностью свободен от такого рода желаний, устремлений (нам будет что-то нравиться, мы будем устремляться к этому, потом себя уговаривать или отговаривать и т.д.).
Шейх Ибнуль-Араби говорил, что его учителя (которые жили в 5-6 веках хиджры) обычно совершали мухасабу обо всем, что они говорят или что сделали. Самые ответственные из них не только делали это мысленно, но еще и записывали все свои слова и поступки. И сейчас, если мы приходим к психологам или к психоаналитикам, которые помогают человеку проанализировать себя, свою жизнь, они также просят его записывать свои желания, свои слова и поступки. И мы видим, что эти большие шейхи, эти учителя, знали о подобных вещах задолго до современных специалистов. Итак, они записывали все, что сделали, а после намаза иша просматривали написанное. Кто из нас занимается этим сегодня? Дела следуют одно за другим, а когда мы освобождаемся, мы смотрим телевизор – если мы дома, когда же мы едем в транспорте, мы отвлекаемся, читая книги или занимаясь перепиской с кем-то по телефону. У нас нет времени остановиться и задуматься. Но у тех людей было время, чтобы записать свои дела, а затем их проанализировать. Если какие-то из их слов или поступков требовали истигфара, они совершали истигфар, если это было нечто совсем плохое, они совершали таубу. Если это было что-то хорошее, они благодарили Аллаха, делали шукр: «Да простит меня Аллах, что я совершил такой-то грех, слава Аллаху, я смог совершить такое-то благое дело». И затем они ложились спать. Представьте, как сладко человек спал после этого! Каждый день человек очищал свои расчеты, свой счет, был чист перед Аллахом. Представьте, что каждый из нас садится и записывает после намаза иша все, что он сделал сегодня, и исследует – сколько тут было хорошего и плохого. Но обычно после этого времени мы бываем слишком заняты.
Далее пишет Ибн Араби, что «мы превзошли наших учителей в этом отношении. Мы также исследовали наши мысли (а не только слова и поступки) – записывали свои мысли и изучали их». Они записывали все свои мысли каждый вечер и проверяли их – сколько среди них было хороших и дурных.
И мы могли бы это делать. Давайте сделаем вот что – у нас есть две недели до следующего маджлиса. Мы облегчим себе задачу – не будем делать это все две недели, давайте сделаем подобное на следующие три дня. Сегодня воскресенье, завтра понедельник. Так что три этих дня – воскресенье, понедельник, вторник – давайте записывать все, что мы делаем (кроме обычных дел – еды, питья, сна). Допустим, вы навестили кого-то – запишите это, вы пошли с кем-то пообедать - запишите это, прочитали книгу – запишите, посмотрели что-то, запишите. Затем, вечером, вы можете проанализировать их, к примеру – альхамдулилля, я сегодня навестил родственника. Такое также помогает нам проверить и очистить наше намерение. Если мы сделаем что-то плохое, мы можем сразу совершить истигфар и таубу. Делайте это на протяжении трех дней, и когда мы снова встретимся, мы сможем обсудить это. Делайте это на протяжении трех дней – можете, конечно, и больше трех дней, но это минимум. И увидите, как это помогает.
Далее имам пишет:
«Бойтесь Аллаха в отношении своей религии. И во всем, что вы делаете, надейтесь на Аллаха, Субхана ва Тааля. Проявляйте терпение в каждой трудности, которая вам встречается. Ибо Али (радыАллаху анху) сказал: «Ничего не бойтесь в этом мире, кроме своих грехов».
Поскольку самая важная вещь, которая нам может помешать в будущей жизни – это наши грехи. Даже если нам причинят вред, проявят в отношении нас насилие или убьют нас, если мы проявим терпение, это повысит наш уровень в будущей жизни (хотя, конечно, все мы боимся этих вещей в нашей жизни). Так что нам следует беспокоиться только о наших грехах.
«И не надейтесь ни на что в вашей жизни, кроме вашего Господа» - не надейтесь ни на кого, поскольку помимо воли Аллаха, никто не может причинить вам пользу или вред.
«И если человек чего-то не знает, ему не следует стесняться пойти и выяснить этот вопрос, пока он не узнает его».
Если мы чего-то не знаем, нам следует идти и расспрашивать об этом, пока мы не проясним этот вопрос для себя. Мы не должны стесняться признаваться в незнании шариатских вопросов особенно – разумеется, это прежде всего касается ученых. Но любой человек, если его спрашивают о чем-то, чего он не знает, не должен стесняться и уметь сказать «я не знаю».
Поэтому Ибн Абдиль-Барр передает – он автор известной книги «Джамиу баяниль-ильми ва фадлихи» (Собрание разъяснения того, что есть знание и его пользы), что некоторые ахлюль-ильм (ученые) говорили:
«Прежде всего, вам нужно научиться говорить «я не знаю»».
Вам не следует всегда отвечать – «я и это знаю, и то знаю», нужно быть честным перед собой и другими людьми. Один из моих уважаемых учителей всегда честно признавался, если он не знает чего-то – «я не знаю этого, но я постараюсь выяснить этот вопрос для тебя». В то время как люди, которые стеснялись в этом признаться, начинали что-то выдумывать, рассуждать от себя, - но ведь нас спрашивают не ради наших мыслей, нас спрашивают ради знаний. Этого человека – моего учителя – звали муфтий Тахир Вади, когда я спрашивал его о том, в чем он не был хорошо уверен, он обычно отвечал: «Я постараюсь к завтрашнему дню найти для тебя ответ». И назавтра, когда я приходил к нему, он показывал мне книгу и говорил – вот то, о чем ты спрашивал.
Ибо если ты сумеешь сказать «я не знаю», знающие люди будут учить тебя, пока не узнаешь этого. Если же ты будешь утверждать, что знаешь что-то, люди будут утомлять тебя расспросами, пока тебе не придется признать, что ты этого не знаешь. Некто спросил Абу Юсуфа, рахимахуллах, о чем-то, когда он был на минбаре, и он ответил: «ля адри» - «я не знаю». Тот человек удивился – ты сидишь на таком месте и не знаешь чего-то? Он ответил: я занимаю это место благодаря некоторому количеству моих знаний. Если бы я сидел здесь, основываясь на своем невежестве, то я бы уже взлетел на небеса на своем самомнении (мое самомнение стало бы таковым, что я считал себя выше всех)».
Нам необходимо привнести некоторое количество самоанализа в нашу жизнь. Мы совершаем зикр, но нам необходимо понимание, что же мы делаем не так. И я имею в виду не только большие грехи, важные вещи, но даже незначительные моменты. В противном случае они могут превратиться в серьезные проблемы. Часто мы совершаем малые грехи, не задумываясь, не обращая на них внимания. Но они могут перерасти в большие неприятности для нас. Так что давайте постараемся хотя бы три дня записывать все, что мы делаем, и анализировать это.
Да поможет нам Аллах. Амин.
Предыдущий урок
Маджлис 60. Необходимость знаний, опасность неповиновения Аллаху, и адабы дуа
Следующий урок
Маджлис 62: Ищите исцеления в Сунне
Книги по теме
6 951
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 9
Правила форума