Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 33

2 999
8 апреля, 17
Щедрость и Могущество – два качества Милостивого
 
Когда человек наслаждается какими-то дарами Аллаха, он познает таким образом щедрость и милость Всевышнего. Когда ему посылаются испытания, это необходимо, чтобы он осознал власть и могущество Аллаха, свою зависимость от Него и нужду в Нем. Поэтому и радости, и печали являются благом для истинно верующего человека, который умеет видеть в них присутствие и действие своего Господа.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Аллах над всякой вещью мощен.
 
Ибн Атаиля говорит:
 
«Когда Аллах дает (нам какие-то блага), Он показывает этим Свою милость, Свою доброту, когда Он лишает (нас чего-то), Он показывает этим Свою власть, Свое могущество. И во всех этих состояниях Он побуждает людей познавать Его качества, и Свою милость и щедрость к созданиям».
 
Мы, как человеческие существа, находимся всегда в одном из двух состояний, - радости или печали, когда нам увеличиваются или сокращаются блага жизни. Иногда мы наслаждаемся благами этого мира, когда все идет хорошо, плавно, никаких затруднений на нашем пути не возникает. Это называется временем фатх (открытия щедрости Аллаха), когда Всевышний открывает нам Свою щедрость – не всю щедрость, конечно, но сравнительную щедрость.
 
Людям приятно получать, Аллах говорит в Коране:
 

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!"»

 
Для человека главное – увидеть мудрость в обоих этих вещах, понять Его планы относительно нас. Если Он лишает нас чего-то, это не означает, что Он не любит нас, не милостив к нам, - что трудности наступают для нас, поскольку Он злится на нас. Для этого необходим тауфик от Аллаха – чтобы подобные вещи не выбивали нас из колеи, не вызывали в нас отчаяние.
 
Это один из аспектов фитны – вещей, которые могут отвлекать нас от Аллаха. Самое простое определение фитны – это нечто, что отвлекает нас от Аллаха, от Его поминания. Каждый человек определяет это индивидуально: если телефон или интернет отвлекают его от Аллаха, это для него фитна. Если компьютерные игры отвлекают его от Аллаха – это фитна, если он ленится, сидит и ничего не делает, это фитна. Если человек сидит просто для отдыха, размышляя в это время об Аллахе – это, наоборот, вид поклонения, ибадата. Я говорю о таком состоянии, когда человек сидит и ничего не делает, не выполняя свои обязанности. Аллах сказал:
 

«Поистине, ваше имущество и ваши дети – это фитна, поскольку они имеют свойство отвлекать вас от Аллаха».

 
Итак, шейх сказал, если Аллах дает нам какие-то блага, Он делает это, чтобы мы осознали Его доброту, Его милость. Когда Он забирает что-то, Он дает нам почувствовать Свою власть – что мы сами не можем ничего, все, что у нас есть, это дает Аллах – но Он имеет власть и забрать это у нас. Это нужно, чтобы мы поняли, Кому на самом деле принадлежит власть над нашей жизнью, от Кого исходят все блага – что без Него мы не можем делать ничего. На самом деле для человека очень полезно проходить эти состояния (приобретения и лишения) – разумеется, с осознанием, с пониманием происходящего. Без понимания это вызывает только проблемы, люди иногда даже теряют веру, когда сталкиваются с лишениями. Так что наше отношение к подобным вещам показывает силу нашего имана.
 
У Аллаха, как мы знаем, есть прекрасные имена. Одно из них – это Аль-Латыф – Мягкий, Добрый. Оно близко по смыслу с основными именами Аллаха – ар-Рахман, ар-Рахим, Милостивый, Милосердный. Так что, когда мы сталкиваемся с проблемами, мы должны помнить об этом – что Аллах Милостивый, что в этих бедах есть какое-то благо, какая-то милость, - возможно, это необходимо для моей пользы. Аллах Латыф – Милостивый, Мягкий в отношении Своих рабов, Он Милостив к Своим рабам во всякое время. Независимо от того, дает Он нам что-то или забирает у нас что-то – Он милостив к нам.
 
Когда Аллах дарует какие-то блага Своим рабам, Он дает им почувствовать Свою Милость, Свою щедрость. Когда у нас есть пища, дом, мы наслаждаемся покоем и безопасностью, мы должны понимать, что это Его щедрость и эти блага должны заставить нас обращаться к Нему, благодарить Его. Цель этого – увеличение в сердцах рабов любви к Своему Господу и осознание, что все блага исходят от Него.
 
Многие люди допускают такую ошибку: когда Аллах дает им что-то, когда у них все в жизни идет хорошо, они любят Его. Но когда Он забирает у них что-то или не отвечает на их просьбы, они начинают жаловаться, роптать на Него: «О, Аллах, почему Ты так немилостив, недобр ко мне?». Разве у нас есть право жаловаться на решение Аллаха – так ведут себя дети по отношению к родителям. Когда родители запрещают детям что-то, не покупают им того, что им хочется, они обижаются и жалуются. Мы не должны вести себя так по отношению к Аллаху – это глупое, детское поведение. Как только что-то идет не так, нельзя впадать в отчаяние, жаловаться, обижаться. Такой человек не познал Аллаха по-настоящему.
 
Итак, когда у человека появляются какие-то блага, это должно увеличивать в нем любовь к Аллаху, благодарность Ему, признательность Ему – тогда Он может даровать нам еще больше, ведь сказано: будьте благодарными, Аллах даст вам больше.
 
С другой стороны, иногда Он не дает нам чего-то, посылает нам трудности, усложняет какое-то дело для нас. В тасаввуфе для обозначения этого есть два арабских слова: «баст» и «табт» - «облегчение, расширение» и «усложнение, сокращение». Так вот, случается в этой жизни так, что для нас сокращаются блага, усложняется их получение. «Баст» - это «облегчение», когда нам легко совершать поклонение, все нам дается легко, это очень приятное состояние. Но «кабт» - это тоже часть жизни, поскольку нам никто не обещал одни радости в жизни, в жизни есть взлеты и падения, есть трудности. Так что, если человек достигнет состояния, которое в Коране называется «нафсуль-мутмаинна» - спокойствия, довольства в сердце, ему легче будет перенести трудности.
 
Итак, когда Аллах посылает нам трудности, Он показывает нам Свою власть, Свою силу, Свое могущество. Он – Аль-Азым, Аль-Джалиль, Аль-Кабир, Аль-Каххар – все эти имена показывают Его силу и величие. Эти обстоятельства должны вызывать у человека страх перед Аллахом, богобоязненность, благоговение, ощущение нашей беспомощности – что мы Его рабы, Он – наш Господь. В благополучные времена у человека может появиться ложное ощущение, что он сам – хозяин своей жизни и всего может добиться своими силами. Но когда мы лишаемся чего-то, мы осознаем свою беспомощность – иногда это очень полезно для нас. В таком состоянии человека обычно покидает его гордость, высокомерие, человек больше занимается поклонением, чтобы достичь довольства Аллаха, он раскаивается в своих грехах, задумывается над своей жизнью.
 
Все мы видели людей, которые были гордыми, самодовольными, но, когда их постигают какие-то лишения, неприятности, с них спадает их высокомерие, они становятся мягкими, смиренными. Мы видим их в мечети, что они усердно молятся, ходят, опустив глаза, без высокомерия. Если кто-то спросит у них – «что с тобой случилось?», они ответят – «у меня проблемы». В такие минуты они говорят с людьми без грубости, вежливо, по-доброму, сочувствуют другим - поскольку у них появилась возможность посмотреть на жизнь с другой стороны.
 
У меня есть один знакомый в Америке – он родом из Индии, но переехал жить туда. Так вот, он очень приятный, благочестивый человек, часто ходит в мечеть, всегда мягкий и вежливый с людьми. Но я знаю, что у него в жизни было много испытаний, с ним происходили разные несчастные случаи.
 
И мы надеемся, что такие люди получат большое вознаграждение – если перенесут с терпением свои испытания. Конечно, когда подобные несчастья случаются с гордым, высокомерным человеком, мы говорим, что это наказание ему. Но когда такое постигает хорошего человека, это испытание для него – если он перенесет все терпеливо, он получит воздаяние за это.
 
Сказано, что в Судный день некоторые люди воскреснут сияющими, без малейших признаков греха, без тяжести грехов на них – и они будут счастливыми и удовлетворенными, Аллах простит им все их грехи.
 
В хадисе сказано, что Аллах не дает человеку два раза испытывать страх и два раза чувствовать себя в безопасности. Если человек боится наказания Аллаха в этой жизни, он не будет испытывать страха в Судный день. Если человек, наоборот, считает себя защищенным от греха, или грешит, но считает, что он в безопасности от наказания в этой жизни – он не будет защищен от этого в будущей жизни. Нет ничего плохого, если у человека в жизни не будет проблем, будет мало трудностей – если он будет правильно их воспринимать, не будет гордиться, не будет считать это своей заслугой. Но если он впадет в заблуждение относительно своего состояния, в Судный день он будет разочарован и будет испытывать страх.
 
Что шейх хочет нам сказать: не обвиняйте своего Господа, не жалуйтесь на Его предопределение в отношении вас. Когда Он дает вам что-то, Он напоминает вам, что Он – Аллах Карим, Щедрый, все блага исходят от Него, и о даровании благ следует просить только Его, больше никого, как делали сахабы. Они говорили, что старались обращаться к Аллаху во всякой нужде, даже когда они нуждались в шнурках для обуви – так научил их Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям).
 
Цель этого – во-первых, заставить человека осознать щедрость Аллаха и благодарить Его, и во-вторых, научить нас обращаться к Аллаху во всякой нужде, зависеть только от Него. Человек становится свободен от жадности, от приверженности к дунье, если помнит, что все исходит от Аллаха, от него уходят печаль и скорбь по мирскому. Человек в таком состоянии начинает больше помогать другим людям, становится щедрым, жертвует своим имуществом для бедных и пр. Аллах любит, когда человек старается уподобиться Его прекрасным качествам. В хадисе сказано:
 

«Подражайте качествам Милостивого, приобретайте качества Милостивого».

 
Когда Аишу (радыАллаху анха) спросили однажды о характере Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), она сказала: «Его нрав был подобен Корану», имея в виду, что его качества были более всего подобны качествам Аллаха, которые описаны в Коране.
 
Когда же Аллах удерживает что-то от нас, забирает что-то, Он показывает нам Свою силу, Свое могущество. Он – Каххарун, Джаббарун, Сильный, Могущественный.  Он показывает нам эти качества, чтобы в нас увеличивалось смирение перед Ним, осознание нашей слабости и зависимости от Него.
 
Человек обычно поклоняется Аллаху, служит Аллаху настолько, насколько он познал Его, Его качества, насколько он боится Его. Так что Аллах таким образом, - давая людям что-то или забирая у них что-то, - дает им возможность познать Его – что Он – Господь действия, Он не пассивен, не бездействует. Его действие проявляется в каждый момент жизни человека. Это наши убеждения. Он как бы говорит человеку: «Познай Мои качества, Мои имена».
 
К примеру, Его имя – Аль-Карим, то есть, Щедрый, Тот, Кто дает, проявляет милость, посылает Свои блага, Свои дары людям. Таким образом Он являет Себя Своим творениям.
 
У него есть другое имя, как Аль-Мани – Ограждающий, Предотвращающий, это качество проявляется в том, когда Аллах не дает человеку чего-то, сокращает для него блага этого мира.
 
Также Его называют Аль-Мунтакым, Наказывающий, Воздающий человеку за какое-то зло, которое он совершает.
 
Другое Его имя Аль-Каххар, - Властный, Господствующий, - это Его качество проявляется в жизни отдельных людей и иногда целых народов.
 
Аллах периодически проявляет какое-то из этих качеств в жизни человека – иногда по отдельности, иногда несколько сразу. Так Он действует в мире – иногда дает что-то человеку, иногда забирает что-то у него.
 
Но когда у человека случаются какие-то неприятности, проблемы, он чувствует себя подавленным, огорченным. В чем главная проблема того, что у вас в жизни что-то идет не так, как вы запланировали, как вам хочется? – вы чувствуете себя плохо. Это свойственно всем людям. Почему нам не все равно – дается нам что-либо или отбирается у нас? Ведь и то, и другое предписано Аллахом, совершается по Его предопределению. Некоторые люди могут благодарить Аллаха и проявлять терпение, что бы с ними не случилось, но не все так могут. Неприятности посылаются нам для того, чтобы мы научились проявлять таваккуль, уповать на Аллаха, чтобы мы стали сильнее.
 
Наличием этой силы, этого терпения отличаются большие святые, аулия Аллаха – именно стойкостью в невзгодах. Поскольку они помнят все время, что все в жизни исходит от Аллаха: когда им хорошо – это Его милость, когда им плохо – это проявляется Его могущество, и в любом случае, это проявление воли их Господа.
 
Хаджи Имдадуллах, большой ученый, великий вали из Индии, однажды был тяжело болен, и он обращался к Аллаху такими словами: «Я не буду просить Тебя улучшить мое состояние, можешь оставить меня в этой болезни так долго, как пожелаешь». Ему в самом деле хотелось посмотреть – как долго продлится это его состояние, хотя он испытывал большие страдания.
 
Разумеется, это другой уровень, уровень больших святых – когда для человека нет ничего, кроме воли Аллаха, у него исчезают любые претензии, любые амбиции, всякое высокомерие. Это уровень действительной дружбы с Аллахом, истинного приближения к Нему – так что кому-то может это показаться странным или глупым. Эти отношения были подобны отношениям между двумя любящими существами – «я знаю, что Ты любишь меня, поэтому я доверяю Тебе, Твоей воле, можешь оставить меня в состоянии болезни столько, сколько сочтешь нужным». Так же, как говорил Айюб, алейхи с-салям. Разумеется, это доступно далеко не каждому человеку.
 
Для нас же самое главное – помнить, что в любом нашем состоянии, во всем, что случается с нами, проявляется воля Аллаха. Пусть Аллах даст нам все благое и удалит от нас все беды и неприятности, но нужно, тем не менее, помнить об этом.
 
Наши учителя также сказали о том, в чем главная разница между аулия Аллаха и обычными людьми: и те, и другие периодически могут сталкиваться с трудностями в жизни, но сердце аулия сохраняется как бы в таком сосуде, - когда на него не действует ничто извне, их сердце находится в покое, что бы с ними не случилось. Они сохраняют терпение, спокойствие и продолжают заниматься своим поклонением.
 
Шейх Ибн Атаиля далее пишет: в чем цель создания человека – чтобы он познал своего Создателя и Его возвышенные качества. Всевышний не создал людей и джиннов с иной целью, кроме как для поклонения Ему. Но познание Его возможно только тогда, когда Он Сам откроет нам Свои качества. Поэтому с нами периодически случается что-то – хорошее или дурное – чтобы мы познали своего Создателя.
 
Случается, что когда мы попадаем в какое-то новое место – в новую школу или на новую работу, нам сначала что-то может показаться странным или неприятным – может быть, люди здесь настроены против меня? Но через какое-то время вы понимаете, что здесь просто такие порядки, так принято, никто не хотел вам причинить вред. То, что сперва обескуражило вас, теперь воспринимается вами спокойно, поскольку вы понимаете, что это такое на самом деле.
 
Так и в этом мире – если мы понимаем цель нашего создания, цель нашего пребывания в этом мире, мы уже не будем так тяжело переживать какие-то трудности. Это приходит не столько из опыта, сколько из знания – когда мы понимаем, почему с нами происходит то или иное. Если мы знаем, что мы созданы Аллахом, и Он Милостивый Создатель и не будет причинять вред Своим созданиям, но все, что происходит с нами, необходимо для нашего блага – тогда нам легче пройти через жизненные испытания.
 
Шейх пишет:
 
«О, путник, если Аллах дарует тебе какие-то блага, Он в действительности являет тебе Свою милость и щедрость. Когда же Он забирает что-то у тебя, лишает тебя Своих благ, Он являет тебе Свое могущество и Свою силу.  В каждый момент жизни следует уметь извлечь уроки из происходящего – как твой Господь действует в каждом состоянии твоей жизни».
 
Вы можете спросить: даже если я понимаю, что все происходит по воле Аллаха, какая мне от этого польза? Все равно боль остается болью, трудность трудностью, несчастье несчастьем. Но теперь вы будете знать, что происходящее с вами – не случайность, не просто проявление чьей-то злой воли, но действие Аллаха – таким образом Он хочет побудить вас познать Его, Его качества. Если вы будете знать, что Аллах послал это испытание, но Он же дает вам силу выдержать его, оно не подавит вас, не заставит вас отчаиваться.
 
Пусть Аллах даст нам тауфик и правильное понимание.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков