Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 6. Об адабе
Существует адаб (этикет, нрав), которым должны обладать салики, те, кто пытается следовать за Пророк...
Маджлис 6. Об адабе
Мы молим Аллаха Субханаху уа Тааля, чтобы Он собирал нас для того, чтобы мы вместе приближались к Нему. В этом мире по воле Всевышнего Аллаха мы получаем знания один от другого: кто-то получает какие-то знания, потом передаёт их другим.
Большинство из того, что мы узнали, дошло до нас через таклид, то есть через следование за каким-то учителем. Наши учителя, за которыми мы следуем, раскрывают для нас пути религии, для этой цели Аллах сделал их аминами (достойными доверия, надёжными — примечание переводчика). Иногда во время следования по пути, Всевышний открывает что-то напрямую человеку, без посредников. Когда кто-либо достигает определённого уровня в том, что изучает, он получает возможность использовать аналитические способности, возможность размышлять, сравнивая факты и делая выводы. Кроме этого, это и умозрительные упражнения, когда ты знаешь множество принципов изучаемого, знаешь, как, что и почему происходит, природу вещей. Так, соединяя факты, человек может прийти к дополнительным заключениям. Так и происходит совершенствование. Это относится в основном к мирским знаниям, мы говорим, что человек совершает что-то рационально, с помощью разума, используя интеллект.
Уровень интеллекта, возможность понимания, постижения, осознания, установления связей, анализа, выведения закономерностей, — всё это мы относим к результатам работы разума. Но умственные способности даны каждому индивидуально Аллахом, Субханаху уа Тааля, эти способности и позволяют нам делать выводы и т.д. На определённом этапе, уровне сознания нам уже не нужно иметь много знаний для постижения сути. Аллах дарует нам интуицию, которая, по сути, исходит из ильхама, Божественного вдохновения. Таким образом, все знания исходят от Всевышнего Аллаха, но приходят в различных формах. Вдохновение, как одну из них, мы можем назвать откровением, посланным тем, кто не является пророками. Оно не может сравниться с настоящим вахи (откровением), которое посылается исключительно и только Пророкам. За ильхам мы можем принять что-то ошибочное, что исходит совсем не от Всевышнего Аллаха, но от шайтана. Так что мы всегда имеем сомнения в истинности получаемой таким способом информации, ведь наши сердца не настолько чисты, как сердца пророков, чтобы получать лишь истинное и праведное знание.
Вернёмся к порядку вещей этой дуньи, в которой Аллах поместил нас рядом с людьми, которые выше нас по уровню знаний. Люди, чей уровень выше нашего, учителя, наставники, посвятившие себя делу Всевышнего, — лишь посредники в этой дунье. Учитель — это средство, ученик — тоже средство, всё в этом мире — лишь средства, потому что они не сравнимы с Ним, и только Аллах, Субханаху уа Тааля, и есть истинная реальность, которая остаётся вечно.
Существует адаб (этикет, нрав), которым должны обладать салики, те, кто пытается следовать за Пророком, салляллаху алейхи уа саллям, чтобы приблизиться к Всевышнему Аллаху. Другой адаб — тот, который должны воспитывать в себе ученики. Есть ещё адаб шейха, которому он должен следовать по отношению к ученикам, иной адаб — адаб ученика по отношению к его шейху. Есть ещё адаб отношений между учениками. Такова природа этого мира, что у нас есть эти адабы. Если мы будем более осведомленными в этих адабах пути, то получим немалую пользу, иншааЛлах.
Каждый из нас находится на каком-то уровне: кто-то назначен шейхом, поскольку другие шейхи поручили ему эту исключительную ответственность, кто-то — ученик, и мы должны иметь по отношению друг к другу должный адаб. Мы будем периодически возвращаться к этой теме. И наши маджлисы (духовные собрания) мы можем постараться сделать полезными, баракятными, если мы знаем и выполняем вышеперечисленные адабы.
Аллах, Субханаху уа Тааля, говорит в Коране:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
«Тем, кто сражался на пути Аллаха, Мы даруем множество путей» (сура 29 «Паук», аят 69).
Под этими путями подразумеваются как пути этого мира, так и пути будущей жизни. В зависимости от того, какие пути в этой дунье мы выберем, наше сердце будет чувствовать себя намного лучше и увереннее после таких тренировок.
Сейчас я вам зачитаю несколько адабов, касающихся муршидов (шейхов, обучающих мюридов пути тариката). Предварительно скажу, что для того, чтобы приблизиться к Аллаху, есть несколько этапов, которые нужно пройти. Если даже тебе суждено попасть на седьмые небеса, то нужно пройти сперва шесть предыдущих, как должен был это сделать Пророк, солляллаху алейхи уа саллям, при его вознесении. Так что какого бы уровня мы ни стремились достичь, у всего есть ведущие к этому пути. И если мы знаем адабы этих ступеней, этапов, уровней, то, иншаЛлах, мы поймём, как туда дойти. Хотя, многие из нас даже не знают, какие пути есть, сколько их и т.д.
Итак, в первую очередь, вы будете получать пользу, совершая дома, уединённо свой зикр: муракабу, салават, тасбих, читая Коран и т.д. Во-вторых, пользу мы получаем из сухбы (встречи) и товарищеского общения. И именно эту пользу мы преследуем, собирая маджлисы. Тот, кто никогда не посещает маджлисов, не сможет достичь такого же уровня, как тот, кто бывает на них регулярно, и в этом нет сомнения. Когда вы совершаете поклонение дома, это ваше индивидуальное общение с Аллахом, Субханаху уа Тааля. Когда же вы находитесь на маджлисе, когда сердца присутствующих одновременно обращены к Аллаху и сосредоточены на Всевышнем вместе, то, согласно хадисам, вы получаете от пребывания с другими пользу и баракят.
И существует ещё одна польза, которую можно получить только в тасаввуфе, особенно в Накшбандийском тарикате. Это духовная связь или духовное излияние, которое передаётся от Расулюллаха, салляллаху алейхи уа саллям, а изначально — от Самого Аллаха. От Посланника Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, это передавалось всем машайхам прошлого через их сердца, сначала Абу Бакру ас-Сиддику, радыйаЛлаху анху, и последующим шейхам, вплоть до машайхов недавнего прошлого и, в конце концов, к действующим, современным шейхам духовной цепи. Шейхи через свои сердца делятся этой духовной связью со своими мюридами. Точно так это происходило и во времена Пророка, салляллаху алейхи уа саллям. Машайхи верят, что и сейчас это происходит, через сухбу (в некоторых тарикатах так называют любой маджлис с шейхом).
Некоторые мюриды живут вдалеке от своих шейхов, и для них затруднительно приезжать к ним каждую неделю, они посещают маджлисы минимум раз в год, поэтому лучше всего искать шейха в том месте, где мы живём, чтобы посещать маджлисы. К сожалению, это не всегда возможно, но в наше время у нас есть и другие доступные способы передачи информации: аудио, видео, живые трансляции, записи и т.д. Это тоже, несомненно, оказывает влияние, приносит пользу, это лучше, чем не иметь вообще никакой связи.
Иногда, когда мы выполняем азкары самостоятельно, мы становимся небрежными, и именно для этого существует концепция рабиты (связь между учеником и учителем). Лучшая рабита — приходить на сухбу, маджлис, еженедельно, когда шейх знает, что вы тут, что получаете пользу, это подтверждает ваше усердие, показывает, что вы постоянны в своих стремлениях. У нас есть сабаки (уроки, ступени пути), если вы не приходите на маджлисы, как вы будете развиваться, как шейх поймёт, какое задание он должен дать вам в последующем? Между первым и вторым сабаком у некоторых учеников проходит несколько месяцев, у других же — несколько дней. Те, кто долгое время читали зикр, получают сабаки иногда по пять, шесть и даже более раз в день (проходят ступени пути). Обычно больше всего времени салик (путник, человек, вставший на путь познания истины) проводит над первой ступени, которая называется «латифа-уль-кальб» (зикр сердца).
Если вы не рассказываете шейху, сколько азкаров вы читаете ежедневно и как долго, как шейх поймёт, на какой стадии вы находитесь? Может вы даже приходите на маджлисы или пишете шейху, но не упоминаете о своём уровне, например, что пропускаете муракабу, как вы перейдёте на следующую ступень или даже пройдёте первую?
В «Ежедневном аураде» ("Славословии Аллаху") тем, кто прошёл первые семь начальных сабаков, рекомендуется, чтобы салик делал пять тысяч раз "латифа-уль-кальб" (в муракабе). Мы советуем делать это в течение определенного времени, иначе подсчитать сложно, особенно, когда вы погружены в медитацию, как ещё дополнительно можно считать? Постепенно вы сможете понять, сколько раз получается сделать за пять минут, сколько — за десять и так далее. В результате должно получиться пять тысяч раз.
Второй сабак — плюс тысяча раз, третий — опять тысячу прибавить, четвёртый и пятый — тоже, в шестом же, на уровне «латифа нафс», нужно будет прибавить две тысячи раз. В седьмой латифе — опять на тысячу больше.
Таким образом, минимум вы должны произносить имя Аллаха, Субханаху уа Тааля, двенадцать тысяч раз в день. Если вы двигаетесь дальше, то будет ещё больше.
Итак, вернёмся к произнесению имени Аллаха пять тысяч раз. Как-нибудь попробуйте посчитать, сколько раз получается сделать это за минуту, а потом просто умножьте. Иногда это получается делать быстрее, иногда — медленнее, так что оставьте запас на эту погрешность. Смысл — делать зикр хотя бы час в день, иначе большой прогресс невозможен. Польза будет, но не продвижение вперед.
При выполнении зикра нужно отрешиться от всего остального. Это одна из его целей, очень печально, если вы не можете посвящать один час в день вашему зикру.
Аллах, Субханаху уа Тааля, говорит в Коране:
«Поминайте Аллаха многократно (дословно — в изобилии)».
Что это значит? Предположу, что это означает долгое время. Конечно, в наше время мы идём на уступки, говорим, что для поддержания этого «изобилия» мы должны поминать Аллаха 45-60 мин в день. Стремитесь хотя бы к этому, в течение года вы должны подойти к этому порогу. Есть люди, которые делают это количество и даже больше. Когда я встречаюсь с другими мюридами, разговариваю с братьями где-либо, часто спрашиваю их, сколько времени они выполняют зикр ежедневно. Кто-то говорит, что, машааЛлах, полтора часа, кто-то — два с половиной, субханаЛлах. Это много.
Если вспоминать Аллаха в будничной суете мало, то вспомним, что говорит о такой группе людей Всевышний Аллах:
«Они не поминают Аллаха за малым исключением» (сура «Ан-Ниса», аят 142).
О ком это сказано? О мунафиках (лицемерах). Мы должны стараться делать иначе. Уляма говорят, что нужно пытаться хотя бы час в день совершать зикр. Конечно, это не всегда легко. Лучше выполнять зикр непрерывно, многие совершают его после фаджра, кто-то — после намаза аср. Если не можете делать его один час подряд, то делите, сперва, допустим, делайте сорок минут, потом — двадцать.
Итак, вернёмся к адабам.
Первый адаб по отношениею к муршиду
Эта книга написана на урду, не думаю, что она была переведена на другие языки, так что буду зачитывать и переводить.
Не смотрите на захири (кажущееся, внешнее положение, статус, занятия) вашего шейха. Ведь иногда он может быть очень беден, допустим он кузнец, а вы врач, он клерк где-то, а вы крупный инженер. Не обращайте внимания на это. Причина, по которой вы находитесь с шейхом — необходимость уйти за пределы всей этой внешней, несущественной оболочки. Мы же должны смотреть на суть, на то, что важно перед Всевышним Аллахом. И несомненно, что у вашего шейха есть нечто, что было дано ему его машайхом, ведь Аллах выбрал его именно для этого. Смотрите на то, что Аллах даровал шейху: ни`ма (милость) и фейдан. Фейдан значит рахма, милосердие, баракят и т.д., исходящие от шейха. Обращать внимание нужно именно на это, ведь из этого вы будете получать пользу (а не из чего-то внешнего, несущественного).
Далее, второй адаб
Считайте данного конкретного шейха человеком, который приносит наибольшую пользу именно вам. Возможно, в мире существуют шейхи значительнее, известнее, с большим количеством последователей и т.д. Но так как Всевышний Аллах поместил нас рядом именно с нашим шейхом, относитесь к нему как к наиболее полезному из них всех. Аллах Та`аля — наш Попечитель и в плане получения исляхуль-батын (улучшения внутреннего «я»), и поэтому каждый из нас должен думать: «Это именно тот источник, откуда я могу получить духовное совершенствование».
Третий адаб
У кого бы вы ни учились, вы должны оказывать этому человеку уважение, мусульманин он или нет. Например, если вы ходите на какие-либо курсы, помогите чем-то преподавателю, принесите стул или сделайте что-то для него. Он будет весьма удивлён. Когда-то я обучался у профессора Абдуль Халима, он мусульманин, но учит не только мусульман, он глава департамента здесь (Англия, Лондон). Когда ему было что-то нужно однажды, я быстро подал ему это, точно так, как мы это делаем для любого из наших учителей. Он сказал: «Такое поведение очень отличается от того, как ведут себя западные студенты». Итак, ещё раз: мы уважаем любого учителя, даже если он не мусульманин, ведь учителя посланы нам Аллахом. В любом смысле, повинуйтесь шейху и уважайте его, так как это именно тот источник, откуда вы приобретёте пользу
Конечно, если шейхи велят людям выполнять странные вещи, то это иное дело. Пророк, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, уже объяснил нам, как поступать в подобных случаях. Однажды перед походом он сделал амиром одного из сахабов и велел подчиняться ему во всём, указав на предельную важность этого (подчинения). Когда амир, поняв его буквально, велел всем остальным развести большой огонь и прыгнуть в него, и некоторые уже намеревались сделать это, тоже поняв Посланника Аллаха, салляллаху алейхи уа саллям, буквально. Другие же сказали, что не могут этого сделать, так как подчиняться амиру нужно, чтобы не попасть в огонь, а он сам их отправляет прямиком в пламя. Когда этот отряд вернулся обратно, Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, объяснил им: «Если бы вы вошли в огонь, то вы бы пропали, вы не можете подчиняться созданию в ослушании Создателя».
Итак, то были несколько адабов, касающихся муршидов. Далее рассмотрим один из важнейших адабов тариката.
Одна из целей тариката — уменьшение нашего пребывания в обществе, общения с людьми и поминание Аллаха с ихлясом (искренностью). В основном, самой большой проблемой на пути зикра является то, что мы слишком много общаемся, тратим огромное количество времени на участие в общественных мероприятиях или собраниях. Например, приходим в мечеть минут на двадцать раньше и стоим снаружи некоторое время, общаясь с людьми. Это, конечно, излишество. Если такие собрания происходят с людьми знания, религиозными людьми и посвящены только хорошему, то они полезны, нужны. Если же это простое общение, то в нем нет блага. В наше время стало ещё хуже, так как стало доступно виртуальное общение.
Нужно уменьшать подобное общение, чтобы сосредоточиться на зикре Аллаха. Важно, чтобы поминание Аллаха стало нашим обычным времяпрепровождением.
По поводу удаления от общения, от встреч с людьми. Мы не должны думать, что делаем это, чтобы удалиться от их вреда. В конце концов, самый большой вред можем принести мы сами. Например, если мы решаем не приходить на какие-то встречи, их участники будут защищены от вреда, который мы можем им принести. Мы все должны быть лучшего мнения о других, чем о самом себе. И это должно быть ниетом (намерением) в таких случаях.
Если кто-то постоянно думает, что он лучше, чем остальные, его положение печально. Ведь это мысли шайтана: «я лучше него». Может быть вы скажете, что у шайтана тогда (когда он отказался поклониться Адаму) была причина так сказать, но какая бы ни была причина так думать, мы можем тотально ошибаться на свой счёт. Лишь в Судный день Аллах, Субханаху уа Тааля, скажет, кто из нас лучше.
Весь смысл пребывания в тарикате заключается в приближении к Всевышнему Аллаху и стремлении заслужить Его довольство. Если кто-то пришёл в тарикат ради желания однажды стать шейхом, то он сошёл с истинного пути. Кого-то Аллах может сделать шейхом за десять дней, кого-то — за много лет, другим же вообще это не дано. Наш шейх упоминал, что есть много людей, которые закончили асбак (курс заданий), прошли тридцать пять сабаков пути. Вероятно, они даже выше уровнем, чем некоторые из действующих шейхов, которые обучают мюридов. Но их не сделали шейхами, так как они не подходят для этой цели. Кому быть шейхом — решает Аллах.
Чем ближе к истине тарикат, тем надежнее будет и шейх. Некоторые люди раздают право быть шейхами направо и налево. Однажды один человек пришёл в магазин к моему отцу, собирая пожертвования, это было в одной азиатской стране. Отец дал ему что-то, тот попросил принести бумагу. «Зачем?» — удивился отец. «Я тебе напишу хиляфат (сделаю своим преемником)», — ответил тот. Отец ответил ему, что ему это не нужно, ведь они только что встретились. Так что иногда подобные странные вещи случаются, к сожалению. Это уже индустрия какая-то, мы должны избегать такого. На этом пути (тасаввуфа) мы находимся только ради довольства Всевышнего Аллаха.
В заключение, еще добавлю о первом сабаке, который является очень важным. Обычно, когда даётся первый сабак, шейх приставляет палец к месту первой латифы, произнося: «Аллах, Аллах, Аллах». Так делал Багауддин Накшбанди, рахматуллахи алейхи. Это действие считается средством смягчения сердца (сделать его более восприимчивым). Суть этого — представлять, как милость Аллаха нисходит из этой точки внутрь. Это действие уносит тьму из сердца, снимает с него налет, удаляет лень, устраняет проблемы сердца (духовного сердца, не физического). Вместе баракятом этого нура (света) все эти недостатки устраняются, и сердце начинает благодарить Аллаха за возможность соединиться с Его милостью и начинает повторять: «Аллах, Аллах, Аллах…». То есть вы притягиваете милость Аллаха к своему сердцу. Она повсюду, нам только нужно соединиться с ней.
Далее, чтобы полностью погрузиться в это (поминание Аллаха), как например, у вас это происходит при выходе в интернет: вы подключились и ушли в него с головой; вот именно так и должно быть у нас при соединении с милостью Всевышнего.
Близится Рамадан, месяц Корана, нам нужно больше его читать, но помимо чтения нужно еще и понимать смысл того, что мы читаем. Каждый день нужно выделять время на понимание того, что же мы читаем. Найдите хороший перевод или комментарии (тафсир) Корана.
Также продолжайте совершать наш тасбихат и муракабу. Попытайтесь увеличить продолжительность медитации (и её качество) в этом месяце, до пятидесяти минут или до часа, иншааЛлах.
Самое большее, что мы можем сделать, — это плакать пред Аллахом Субханаху уа Тааля, так много, как это возможно.
Совершайте много, много дуа. Как, например, такое: «О Аллах, сделай этот Рамадан для меня лучшим из всех, которые были, облегчи его и сделай приносящим наибольшую пользу». И таких дуа совершайте так много, как только сможете.
У кого-то из нас, возможно, материальное состояние очень бедственное, но если он ощущает соединение с милостью Аллаха, ему кажется, что у него всё есть. Это чувство, что у тебя есть все блага этого мира. Ты можешь быть кем угодно, но если при этом у тебя нет ощущения близости к Аллаху, ты пренебрегаешь Им, то ты не можешь чувствовать себя хорошо. Может, в твоём распоряжении все мирские радости, все достижения и т.д., но без связи с Аллахом, Субханаху уа Тааля, ты не чувствуешь, что стоит вообще жить.
Чем ещё отличается жизнь верующего? Чувствуя свою связь с Аллахом, он действительно живёт и надеется, что встретит однажды Всевышнего, встретит его в великом смятении, он жадно предвкушает это.
Рамадан — это время для того, чтобы развить, усилить в себе это чувство близости к милости Аллаха. Один из наилучших путей достижения этого — приближаться к Создателю, произнося дуа примерно такими словами: «О Аллах, я Твой, Ты мой». Видите, насколько личное это дуа? На языке урду мы можем обратиться к Аллаху в очень уважительной форме. В английском языке такого нет.
Это дуа следует произносить очень уважительно: так, как мы попросили бы ребёнка о чём-то, нельзя просить Господа миров.
Да дарует Аллах, Субханаху уа Тааля, нам тауфик.
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 7
Правила форума