Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 27

3 324
15 марта, 17
На этом маджлисе Шейх Абдур-Рахман продолжает чтение книги Шейха Ибн ‘Атаилля аль-Искандари «Аль-Хикам». Шейх говорит о том, что, хотя сам путь истины, путь, приближающий нас к Аллаху, совершенно ясен, но дурные страсти и низкие желания сердца препятствуют нам продвигаться по этому пути. Так что человеку, который встал на этот путь, следует быть постоянным в совершении зикра, поминании Аллаха – чтобы держать под контролем свои низкие страсти и желания.
 
БисмиЛЛяхи р-рахмани р-рахим
 
Ибн Атаилля сказал:
 
«Нет опасения, что путь (ведущий) к Аллаху, смутит вас, но есть опасение, что страсти завладеют вами».
 
Шейх здесь говорит, что путь, ведущий к Аллаху, весьма ясен. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) разъяснил нам, указал нам этот путь. Так что проблема состоит не в поиске пути или в знании пути, но в том, что ослепляет нас на этом пути, что вводит нас в заблуждение. Если мы подумаем об этом, то это действительно проблема: мы все знаем, что правильно и неправильно, но нам периодически бывает трудно следовать этому знанию. Так что нам необходимо постоянно быть в поминании, (держать в памяти то), что мы действительно должны делать. Мы должны обновлять понимание этого пути, того, что нам следует делать. Это напоминание дает нам обновление, возрождение интереса к тому, что мы должны делать, тогда мы можем заново найти этот путь.
 
Почему же мы теряем этот путь, заблуждаемся на этом пути? Вещь, которая смущает, запутывает нас, - это страсть, шахват, наши низкие желания. Это то, что продолжает удерживать от приближения к истине, мешать нам. Нет совершенно никаких сомнений в том, что Аллах, Субхана ва Тааля, очень ясно объяснил (осветил) нам этот путь – его основы, как его достигнуть, с помощью Своего любимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Он (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснил нам основные моменты шариата, его путеводители, указатели. Мы знаем путь, по которому нужно следовать, нам дано знание реальности. Тайные (скрытые) знания также были разъяснены нам, есть правила, каваиды, как укрепить свой иман, это также совершенно ясно для нас. Стоянки для ихсана, для очищения сердца, состояния на пути приближения к Аллаху также хорошо известны. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не пропустил в разъяснении того, как приблизиться к Аллаху. Он разъяснил это, посвятил себя этому. Так что же удерживает нас от этого пути, не дает нам продвигаться по этому пути. Аллах также перечислил для нас все это – как Его рабу следует держаться прямого пути, Он указал ему прямой путь. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) не оставил этот мир до того, как указал нам этот путь, без того, чтобы не показать нам, что есть истинная религия, что есть правильный путь в религии, что нам следует делать.
 
Аллах сказал в Коране:
 

«Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3).

 
Аллах затем говорит:
 

«Нет принуждения в религии, ибо прямой путь уже отличился от заблуждения» (аль-Бакара 2:256).

 
Путь добра и путь зла весьма ясны. Всякий, кто будет искать прямой путь, сможет найти его. Множество людей, которые не имели никакого представления о религии, когда начинали искать истину, искать Бога, вставали на этот прямой путь.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) поэтому также сказал:
 

Лякад тарактукум аль-ханафиятиль-самха

 
Самха – это нечто легкое, незамутненное, а ханафия – это чистое единобожие, отказ от всего лишнего и сосредоточенность на том, что приближает к Аллаху. Пророк Ибрагим (мир ему) был описан как ханиф. Иными словами, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я оставляю вам аль-ханафияти с-самха (чистый монотеизм)».
 
В другой версии хадиса сказано:
 

«Аляль-миллятиль баида»

 
Баида – это белое, чистое, ясное. Милля – это религия. Это религия не есть нечто местами мутное, запутанное, а местами ясное. Она во всем ясная, как день в сравнении с ночью. Всякие разделения и путаница в религии исходят от людей.
 
Ахмад ибну Хадравей аль-Балхи (радыАллаху анху) сказал: «Ат-тарику вазихун» - «Путь ясен». «Свидетельства (доказательства) всегда ярко сияют» - если люди хотят увидеть их, они их увидят. «До ищущего доводят послание» - если человек хочет слушать, он услышит этот призыв. И смущается, запутывается только тот, кто сам слеп - Если человек чем-то смущен или запутан, то значит он сам слеп (не хочет видеть истину).
 
Рабия аль-Адавия – вы о ней слышали, очень благочестивая женщина прошлого, говорила: «Кто когда-либо будет упорствовать и стучаться в дверь (поиска истины), ему всегда откроют». Это истина, известная истина. Если вы хотите узнать о чем-то, найти что-то, вы будете стараться, искать, упорствовать в поиске истины. В наши дни дверь для нас всегда открыта.
 
Далее она говорит о следующем уровне: «Дверь открыта, но вы уходите от двери» - это то, о чем мы говорили на прошлой неделе – быть усердным в действии. Дверь открыта для всех, кто хочет в нее войти. Аллах сделал восемь дверей в Рай – в хадисах упоминаются первые семьдесят тысяч человек, которые смогут войти в Рай без допроса, они все войдут вместе через эти двери. Об этом говорится в хадисе у Бухари, что это будет такая большая светлая дверь, через которую они все вместе смогут войти.
 
Как вы можете найти свой путь, достичь своей цели, если вы теряете свой путь с первого шага, который вы сделали, вы двигаетесь в неправильном направлении. Рабия аль-Адавия как будто видела наше состояние, она осознавала эту проблему. Что дверь всегда открыта, нам стоит только исправить свое положение, и мы войдем в нее.
 
Это не должно пугать ищущего истину (мюрида, салика), что путь, по которому ты приближаешься к Аллаху, может стать запутанным путем для тебя. Путь ясен – мы все знаем о том, как совершать зикр, нам всем известно о необходимости быть более усердными, скрупулезными в том, что мы делаем, чему мы обучаемся. Что здесь неизвестного, запутанного – мы все об этом знаем, о том, что нам следует делать, что приближает нас к Аллаху.
 
Так в чем тогда проблема? Проблема состоит в том, что есть хава. Это низкие желания, которые одолевают нас. Они сбивают нас с пути, делают нас слепыми, убивают нас. Иногда они настолько овладевают нами, что мы пропускаем намазы. Чаще всего, мы совершаем молитвы, но не делаем ничего более, кроме наших основных обязанностей.
 
Они (эти страсти) заставляют нас думать, что есть какие-то более важные вещи (чем поклонение), что у нас нет на это времени. Это очень большая проблема. Когда мы начинаем думать, что у нас нет времени на зикр, поскольку мы очень заняты - у нас много работы, у нас экзамены, у нас скоро свадьба и т.д. И мы перестаем совершать зикр – по разным причинам.
 
Нам всегда следует помнить, что у нас нет какой-то независимой от Аллаха силы в этом мире, и если мы оставляем наши усилия по приближению к Аллаху, то наши силы быстро иссякнут. Мы слепы относительно того факта, что Аллах дает нам баракят в нашем времени, силы, энергию, чтобы сделать то-то и то-то, тауфик на совершение благих дел и т.д.
 
Каждый, кто прилагает усилия, чтобы достичь Аллаха, ему следует обращаться с мольбой о помощи во всем, чем он занимается. Мы забываем о той силе, той энергии, которую мы получаем во время совершения зикра, поминания Аллаха. Вот я сейчас сижу и пытаюсь донести до вас какие-то слова – у них есть некая форма, но за ними не будет никакой силы, энергии, если Аллах не вложит в них эту силу, если у нас не будет связи с Аллахом. Это общее правило – если мы совершаем зикр, то в нашей работе, будет больше энергии, больше света, больше силы. Это путь, над которым нам следует работать, которому нужно следовать. Если мы будем совершать зикр, то все, что мы делаем – едим, пьем, учимся, работаем – будет получаться лучше. Поскольку за нами будет стоять сила Аллаха, мы получим силу для совершения этого. Если же мы этого не делаем, во всем, что мы делаем, не будет силы и смысла.
 
Так какова причина нашей слепоты – это наши страсти. Это замкнутый круг – если я делаю зикр, настоящий зикр, который заставляет сердце работать, то страсти, дурные желания сердца уменьшаются. Если же мы делаем зикр без внимания, думая о чем-то еще, страсти будут преобладать в нашем сердце. Это то, что мы переживаем постоянно. Если вы не можете делать зикр в своем обычном количестве, то делайте его хотя бы 15 минут в день. Если вы не можете посвятить ему даже 15-ти минут, делайте его, по крайней мере, 5 минут. Но делайте хотя бы что-то, не оставляйте его совсем.
 
Кто-то недавно спросил меня: «Если я начну делать зикр, но потом оставлю его, стану ли я грешником? Некий шейх сказал мне, что я стану грешником, если буду пропускать свой зикр». Некоторые шейхи иногда говорят подобное, чтобы побудить людей к постоянству в зикре. Я не могу сказать, что это грех, поскольку совершение зикра – это не обязанность. Вы не станете грешником, но причините вред себе. Вы не будете грешником согласно шариату, но это причиняет вред вашему духовному состоянию. Быть постоянными в зикре – это единственный способ противостоять грехам. Если вы пропускаете намазы, небрежны в их совершении, вы впадаете в грех, но, если вы пропускаете зикр, вы вредите себе. Если вы не можете делать это утром, делайте это вечером. Это дает нам силу, поддерживает нас – подобно пище, которая поддерживает тело, зикр поддерживает душу. Если вы не будете питаться, вы будете чувствовать голод, жажду – так же, если вы не совершаете зикр, вы чувствуете душевную слабость, ваш нафс будет одолевать вас. Одно это должно заставить нас быть постоянными в зикре. Мы же не испытываем удовольствия, когда мы голодны, мы скорее торопимся утолить свой голод – так и здесь, мы должны чувствовать духовный голод, если мы не постоянствуем в поминании Аллаха.
 
Бусири – Мухаммад ибну Саид аль-Бусири, автор «Касыды Бурда», сказал:
 
Хава – наши низкие страсти, - становятся правителем, управляют нами, производят в нас эту духовную слепоту. Так что не позволяйте им (желаниям) запутывать вас, не давайте им взять верх над вами. Если вы поддаетесь страстям, вы забываете про прямой путь (худа). Истина (хакк) никогда не даст впасть в заблуждение – если мы осознаем эту проблему.
 
Причина наших заблуждений также может состоять в том, что на нас влияет наше окружение, люди, с которыми мы общаемся в жизни. Шейх говорит об этом:
 
И не следуйте за людьми, не поддавайтесь их влиянию. Если вы будете следовать за тем, что делает большинство людей, они собьют вас с толку, введут в заблуждение.
 
В наше время, когда большинство людей не следует истине, они могут влиять на нас. Поэтому нам нужна сила для сопротивления им – чтобы не следовать тому, что они говорят, что они делают. Если все вокруг нас говорят о каком-то грехе, то это действует на нас, мы тоже начинаем думать, а почему бы не сделать этого? Если люди кругом нас будут благочестивыми, то мы также будем следовать за ними в этом. Человек – это социальное, общественное существо, мы живем в обществе, на нас влияют другие люди. Аллах предупреждал верующих об этом – о важности общества праведных, благочестивых людей.
 
Людей, которые будут призывать нас к благочестию, всегда было мало. К примеру, известно, что во время правления халифа Умара ибн АбдульАзиза все люди говорили о том, кто сколько желательных (навафиль) поклонений совершает, - но его правление длилось очень недолго. У некоторых людей это сейчас стало навязчивой идеей – исламское правление, разумеется, это важно, но не следует думать, что все время существования исламского государства, халифата, люди были какими-то иными, безгрешными, что это было идеальное время.
 
Разумеется, были такие правители, как Салахуддин Аюби, при котором мусульмане объединились и дали отпор крестоносцам, завоевали Иерусалим и т.д. Людям кажется, что тогда было идеальное общество, когда все люди были благочестивыми. Однако, что было после них – их потомки вступали в союзы с немусульманами, призывали на помощь немусульман против своих же единоверцев, халифат опять приходил в упадок. Так что не стоит думать, что халифат, мусульманское правление – это ответы на все вопросы. Если бы так и было, у нас было бы оправдание – что у нас нет правителя, поэтому мы совершаем грехи. Но у нас остаются обязанности перед Аллахом, религия не меняется, религиозные обязанности не меняются. Эта идея нравится многим людям, которые чувствуют неполноценность нашей жизни, что мы не можем полностью жить по исламским законам. Но если мы скажем, что без этого (исламского правления) мы не можем жить эффективной религиозной жизнью, мы не можем исполнять наши личные религиозные обязанности, то это уже будет заблуждением, наущением от шайтана. Мы можем заниматься поклонением и без этого, можем поклоняться Аллаху.
 
Шейх также говорит, что иногда нас может сбить с толку, запутать кажущееся отсутствие людей истины, людей, достигших высокого уровня на пути приближения к Аллаху. Мы знаем истину, знаем путь, которому нужно следовать, знаем людей, которые преуспели в этом отношении – таких людей много в нашей общине. Но поскольку нами овладевают дурные страсти, наш нафс – что иногда мы даже испытываем удовольствие от нашего падения – мы не замечаем таких праведных людей. Люди истины не скрываются, не спрятаны. Просто мы не постоянны в стремлении к истине. Если человек искренне служит Аллаху, он получит много пользы, много благословений от них. Что вводит нас в заблуждение – это отсутствие у нас искренности, праведности на этом пути. Если у вас будет абсолютно искреннее намерение быть рядом с приближенными Аллаха, с Его аулия, вы получите от них много пользы. Аллах устранит завесу, преграду между ними и вами, вы найдете их. Они помогут вам в приближении к Аллаху. Баракат аулия – это то, о чем мы говорим.
 
В заключение – что говорит шейх (Ибн Атаилля): почему мы сбиваемся и заблуждаемся на этом пути? Ведь книга Аллаха и хадисы – все это ясно разъяснено для нас. Ученые все это разъяснили для нас, так что познание истины для нас совершенно доступно. Но у нас остаются дурные желания, которые мешают нам в движении по этому пути, в исполнении приказов Аллаха. Это дурные желания препятствуют нам повиноваться Аллаху и Его Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям). Это самое большое наше оправдание – что у меня произошло то-то и то-то и я оставил свой зикр. Это постоянное наше оправдание, тут нет ничего особенного. У людей случаются какие-то неприятности, проблемы, но они ищут помощи не у Аллаха, а где-то еще.
 
Случается, что по каким-то причинам люди прерывают контакт со своим шейхом. Им кажется, что у них и так все в порядке, и им можно не посещать учителя. Они уже достигли каких-то успехов на этом пути, и они оставляют общение с учителем, пропускают маджлисы. Это подобно посещению врача – люди начинают пить лекарство, оно помогает им, и они прекращают его принимать, считая, что они уже здоровы. Но через какое-то время они опять чувствуют себя плохо – поскольку они не закончили курс лечения. И потом требуется гораздо больше времени, чтобы вылечить болезнь. Так и здесь – нас окружает множество искушений, и, если мы не будем постоянно держаться этого пути, не будем посещать нашего учителя, постоянно совершать зикр, через какое-то время дурные желания, страсти возьмут верх над нами. И потом потребуется много времени, чтобы излечиться от них. И если для лечения болезни – с помощью каких-то современных лекарств, антибиотиков, - требуется неделя, дней десять, то для избавления от недостатков, для преодоления дурных желаний могут требоваться месяцы и годы. Тем более, сейчас, в обществе, где так много искушений, мы все время пребываем в борьбе с нашими дурными, низкими желаниями. Поэтому нам так необходимо постоянство в совершении зикра, в общении с праведными людьми. Иногда добрые побуждения могут преобладать в нашей душе – но не все время. Чтобы у нас был прогресс, движение вперед, мы должны регулярно совершать зикр, быть постоянными в этом.
 
Пусть Аллах дарует нам тауфик. Пусть свет Аллах озарит наши сердца и удалит оттуда все болезни, все заблуждения, пусть наше сердце все время поминает Аллаха.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков