Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 32
Почему иногда случается так, что обильное поклонение не улучшает, не совершенствует человека? И, нао...
Маджлис 32
Почему иногда грех лучше поклонения?
Почему иногда случается так, что обильное поклонение не улучшает, не совершенствует человека? И, наоборот, совершение греха может стать причиной для раскаяния и приближения человека к Аллаху? Об этом следующий афоризм шейха Ибн Атаиля аль-Искандери.
Следующее высказывание – это необычный афоризм, который касается отношений между Аллахом и людьми.
Ибн Атаиля говорит:
«Иногда Аллах открывает людям дверь послушания, но не дверь принятия (их деяний)».
Как это возможно – ведь обычно, если человек совершает поклонение, то все скажут, что это хорошо, что это благое дело. Однако Ибн Атаиля сказал, что Всевышний может открыть человеку дверь послушания, дверь исполнения повелений Аллаха, но не дверь принятия (его поклонений). Это две разные вещи.
«Иногда Всевышний вводит человека в совершение греха, который (грех) затем становится средством его возвышения».
Иногда грех служит для нашего блага.
Разумеется, человек не должен думать, что можно совершать грехи, что это причина для совершения греха. Обычно грех портит человека – так что шейх сказал, что «иногда» бывает так, что грех помогает человеку подняться выше. Иногда грехи, которые мы совершаем, становятся дверью для принятия нашего поклонения.
Случается, что человек совершает определенный грех или думает о возможности совершения такого греха, и это становится тяжелым бременем для него. Он осознает неправильность этого, задумывается – как я мог подумать о таком? Однажды, сподвижники пришли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказали ему: «Иногда нам приходят мысли о таких (тяжелых) грехах, что мы даже не можем произнести их вслух, нам стыдно даже признаться в этом». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на это ответил им: «Это (признак) чистого имана». Иногда у нас в уме появляется желание совершить какой-то грех, либо мы вспоминаем об удовольствии от какого-то греховного действия в прошлом. Это вызывает в нас сожаление, раскаяние – как я мог поступить так (или подумать о таком)? Поэтому шейх говорит, что такой страх перед грехом или раскаяние о совершенном грехе может сделать человека ближе к Аллаху.
Бывает, что человек занимается поклонением и думает, что этого достаточно. Но если наше поклонение не принимается, в нем нет «кубулия» (принятия), то от него не будет смысла. Поклонение – это то, что делаем мы, а кубулия – это действие Аллаха. Вы можете пойти по магазинам и купить кому-то ценный подарок или много подарков, но, если человек не оценит их, это все будет впустую. Так что кубулия – это самая важная вещь здесь.
Так почему так происходит, что наши деяния не принимаются? Наше поклонение – это все, что мы можем сделать, а потом мы можем только просить Аллаха: «О, Аллах, мы – Твои рабы, это мы делаем ради Твоего довольства, так прими это от нас».
Наше поклонение – это лишь средство (василя) выразить любовь к тому, кому мы хотим сделать приятное. Почему вы делаете кому-то подарки? Вы хотите укрепить таким образом связь между вами, любовь между вами. Вы хотите таким образом показать, что любите этого человека, привлечь его внимание к вам.
Если Аллах – это Тот, к Кому направлено наше поклонение, но Он не принимает наше поклонение, это очень печальная вещь. Все равно, как вы сделаете кому-то подарок, но он откажется от него. Как сделать так, чтобы Аллах открыл для нас двери Своего принятия, принятия наших деяний? Между Ним и нами есть определенные завесы, иногда Он убирает их, так что мы чувствуем большую близость Его присутствия. Обычно это происходит, когда мы находимся в обществе Его любимцев, Его избранных рабов. Для этого Он побуждает нас находиться в обществе Его любимцев (аулия).
Итак, когда Аллах открывает нам двери для совершения деяний, для послушания, - необязательно вы осознаете это, иногда вы делаете что-то неосознанно, но вы не чувствуете никакого результата, плода от этого. Вы не чувствуете радости от этого, не чувствуете близости к Нему, чувства присутствия. Не надо обманываться, возможно Он открыл дверь совершения деяний для нас, но закрыл дверь принятия, кубулия. Не надо смешивать наше поклонение Ему и поклонение такого рода, которое будет принято. Если Он не принимает наши деяния, это означает, что между нами нет близости, нет «вусуль» - средства для приближения к Нему. Истинная цель этого – это приближение к Аллаху, цель нашего поклонения – это приближение к Аллаху, Субхана ва Тааля. Когда вы чувствуете радость от близости к Нему – когда вы совершаете намаз, вам приятнее находиться в намазе, чем вне намаза – это хорошо, но это не все, к чему надо стремиться.
Поэтому некоторые шейхи говорили:
«Удовольствие, которое вы испытываете от поклонения, может быть ядом, который убьет вас».
Когда у вас есть только удовольствие от совершения поклонения, которое полностью захватывает вас в состоянии поклонения, но при этом (такое поклонение) отвращает, отдаляет вас от истинной любви к Нему.
У вас есть только радость от совершения деяния, но при этом вы не сосредоточены на Аллахе, на любви к Нему, вы не просите: «О, Аллах, прими мои деяния», вы сосредоточены на поклонении как таковом – это неправильно.
Это очень высокий уровень, здесь речь идет о человеке, который постоянно совершает поклонение, но оно не становится для него средством приближения к Аллаху. Надо понимать, что поклонение – это не цель, это лишь средство. Разумеется, это не относится к людям, которые только начинают совершать поклонение, это их не касается. Им нужно сначала приучить себя к регулярному совершению молитвы и к иным вещам. Речь о том, что иногда поклонение само по себе становится целью для человека, теряется его истинная суть, но без поклонения человек также не достигнет близости к Аллаху. Поклонение – это отправная точка, с которой начинается приближение к Аллаху. Но не надо забывать, зачем мы совершаем поклонение, с какой целью.
Далее шейх Ибн Атаиля пишет, что иногда для такого человека – который забыл об истинной сути поклонения – Аллах предписывает совершение греха, устраивает так, что он совершает грех. И этот грех может стать средством для его улучшения. Человек как бы просыпается, начинает раскаиваться в непослушании. Иногда поклонение, которое человек совершает, ставит завесу перед следующим уровнем поклонения, между его поклонением и истинным присутствием Аллаха. И тогда человек совершает какую-то ошибку, спотыкается и вспоминает – ради Кого он все это делает, он становится ближе к своему Возлюбленному и Его довольству.
Иногда это пробуждение приходит в виде сожаления о чем-то плохом, что было совершено в прошлом, иногда человек становится ленивым к поклонению. Здесь есть разница между человеком, который всегда совершает грех – к нему это не относится, и между человеком, который осознает свои грехи. Мы говорим о человеке, который всегда сосредоточен на Аллахе, но иногда совершает грехи. О человеке, для которого поклонение превращается в повседневность, в рутину, такой человек иногда нуждается в некоем толчке, в напоминании. Это касается любого дела в жизни – когда мы устаем, становимся вялыми, нам необходимо нечто, какое-то событие, которое разбудит нас, чтобы мы опять стали серьезными, чтобы мы проснулись.
К примеру, человек, который регулярно совершает намаз, вдруг проспит утреннюю молитву. Это самая частая вещь, которая может случиться даже с тем, что обычно пунктуален в своих намазах. А уж если он пропустит намаз два раза, он чувствует себя ужасно, он раскаивается – как так получилось, что я пропустил намаз два раза? Получается, что его нафс взял над ним верх, так что он два раза совершил ошибку. И после этого случая он начинает более строго, более внимательно относится к своему поклонению. Когда мы стараемся делать все как можно лучше, но все-таки совершаем грехи, это помогает нам встряхнуться, стремиться к исправлению. После этого мы обычно начинаем более внимательно следить за собой.
Приведем такой пример. К примеру, человек едет на машине в Манчестер – откуда бы ни было. Где-то посреди пути он чувствует себя очень усталым, так что вынужден остановиться и отдохнуть. Бывает, что нам достаточно поспать двадцать пять минут, чтобы почувствовать себя освеженными и продолжать свой путь. Мы останавливаемся где-то на дороге – на заправке, допустим, и решаем поспать. И после 20-25 минут сна мы вновь чувствуем себя бодрыми, усталость как рукой сняло, так что мы можем ехать дальше. Эта ситуация чем-то подобна той, о которой мы говорим.
В хадисе сказано: «Есть некоторые грехи, которые делают человека ближе к Раю». Это не значит, что человек, который постоянно совершает грехи, может прочитать это и сказать – «о, субханаллах! Я могу попасть в Рай, даже не оставляя грех, не раскаиваясь в нем!» Речь о человеке, который обычно не грешит, но вдруг совершает грех. Сподвижники Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), услышав это, удивились, как это может быть, что это за грех? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им, что, если такой человек совершает грех, он сильно раскаивается, постоянно делает таубу, так что это состояние делает его ближе к Раю, ближе к Аллаху.
В другом хадисе от Абу Хурайры (радыАллаху анху) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит:
«Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, если бы вы не грешили, - если бы была община, которая не совершает грехи, Аллах уничтожил бы ее и заменил теми людьми, которые грешат и совершают покаяние. Ибо Аллах Прощающий и любит прощать людей».
Также Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит о поклонении некоторых людей:
«Есть множество людей, которые держат пост, но не получают от него ничего, кроме голода».
То есть, они постятся, но их результат – это только голод, они не получают никаких духовных благ от Всевышнего. В продолжении хадиса сказано:
«Множество людей, которые совершают ночные молитвы, но не получают от них ничего, кроме бессонницы».
Таким образом, иногда какой-то грех лучше, чем такое поклонение, которое не содержит в себе ничего духовного, кроме лени и обыденности. Множество людей заняты поклонением, но их поклонение – это рутина, это обыденность.
Недавно я выступал в одном северном городе перед подростками в возрасте 15-16 лет. Я спросил: «Кто из вас выучил наизусть суру Фатиха?» - почти все подняли руки. «А кто из вас знает ее смысл?» - почти все промолчали.
Таким же образом мы совершаем наши намазы – мы не вкладываем никакого смысла в чтение Фатихи, мы упускаем возможность сделать дуа Аллаху – ведь это дуа (сура Фатиха): «Веди нас прямым путем…» Вот в чем наша проблема – в нашем поклонении нет духовности.
Я не говорю о том, что нужно пропускать намазы, но нужно сделать их более духовными, более осмысленными. Наша цель – это кубулия (принятие поклонения).
Далее шейх Ибн Атаиля пишет:
«Небрежность и непослушание, которые порождают смирение и раскаяние, лучше, чем поклонение, которое порождает гордость и самодовольство».
Иногда наше поклонение делает нас такими гордыми, что мы даже иногда не хотим общаться с людьми, которые совершают грехи. Это большая проблема во многих общинах: так же, как богатые люди часто не хотят общаться с бедными, так покрытые женщины в никабах и мужчины с большими бородами не хотят общаться, смотрят свысока, на мусульман, которые не покрываются, не носят бороды. Это как бы два таких разных класса, разных группы, между которыми есть барьер. Альхамдулиллях, у нас в Лондоне нет такого – мусульмане, которые только начинают соблюдать (и еще не соблюдают всего) могут общаться с теми, кто строго соблюдает. К примеру, женщина, которая хочет покрываться, может общаться с закрытыми женщинами, которые носят хиджаб и никаб. Иногда женщины, которые хотят покрыться, говорят мне, что они боятся, что их будут считать лицемерками, которые делают это лишь для вида. Но лицемерие – это совсем не то, это состояние сердца. Когда женщина, к примеру, покрывается и даже закрывает лицо только потому, что так было принято в ее семье, это культурная традиция для нее, а не исходит из сердца. Но когда ее никто не видит – она хочет пойти в магазин, допустим, или ресторан, - она снимает закрытую одежду. Но если человек искренне хочет покрываться, это не лицемерие.
Мы говорим о индивидуальном, личном, духовном путешествии человека – а такой путь нуждается в развитии, в прогрессе. Вы не должны останавливаться, вам нужно двигаться вперед.
Итак, шейх говорит, что, если грех рождает в нашем сердце раскаяние и смирение, это не так плохо. Многие муриды рассказывают, что это их постоянное состояние – сожаление о каких-то ошибках или грехах. Это хорошее состояние – если наше непослушание, грех, порождают в нас истикар, нужду в Аллахе, нужду Его милости, нужду в Его присутствии. Даже если следование этому пути (пути тасаввуфа) не даст вам ничего, кроме этого – что, каждый раз, как вы совершаете грех, вы будете раскаиваться, чувствовать нужду Аллахе, это тоже будет хорошо. Разумеется, мы надеемся, что мы достигнем чего-то большего, но и это тоже очень хорошо, субханАллах. Это гораздо лучше такого поклонения, после которого человек испытывает гордость, высокомерие. Поскольку цель поклонения – это смирение, богобоязненность, нужда в Аллахе.
В хадисе кудси говорится:
«Я (Аллах) – с теми людьми, чьи сердца сокрушены, разбиты ради Меня».
Всевышний с теми людьми, чьи сердца чувствуют горечь, печаль, трепет ради Аллаха, из страха перед Ним. Но если ваше поклонение порождает у вас противоположные чувства, вы чувствуете самодовольство, самодостаточность, - а раскаяние, нужду вы чувствуете только после совершения греха – такой грех гораздо лучше подобного поклонения.
В другом хадисе сказано:
«Аллах не смотрит на внешность, на внешнюю форму ваших деяний, Он смотрит на ваше сердце».
Разумеется, это не значит, что деяния не нужны вовсе – но нужно правильное намерение. Были суфии, которые неправильно понимали этот хадис – они считали, что, если у человека чистое сердце, ему не нужно ничего делать. Но это уже крайность, заблуждение.
Итак, шейх говорит, что истинные плоды поклонения – это смирение и покорность Аллаху, равно как истинные плоды непослушания – это высокомерие и черствость сердца. Но если получается наоборот, от поклонения – у вас такие же плоды, что от непослушания, то что получится, - что поклонение становится непослушанием, а непослушание - поклонением? Вот центральный момент этого.
Имам Мухасиби, рахимахуллах, сказал:
«Цель Аллаха – это сердца Его рабов. (Ему нужны сердца Его рабов). Поэтому, если алим или абид (тот, кто постоянно занят ибадатом, поклонением) высокомерны, а джахиль, грешник – смиренен, то значит, такой человек более богобоязнен, чем алим или абид».
Шейх Абуль-Аббас аль-Мурсихи сказал:
«Любое дурное деяние, которое порождает адаб, благоговение перед Аллахом, уже не будет таким дурным действием».
Поскольку Аллах смотрит не на само действие человека, но на то, каким он становится после совершения этого действия. Подобный взгляд порождает надежду у человека, возвышает человека, ведет к оставлению осуждения других людей – возможно, грешник еще исправится, если у него будет раскаяние. Если мы посмотрим на истинно богобоязненных людей, то увидим, что у них всегда была связь с милостью Аллаха, они постоянно желали этой милости. Если мы надеемся на милость Аллаха и верим в человека, он сможет сделать больше. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что, если мы будем считать всех людей вокруг плохими и испорченными, они и будут такими. Если мы будем верить, что грешник исправится, то для него будет надежда.
Шейх Абуль-Аббас аль-Мурсихи – он был большой вали Аллаха, учитель шейха Ибн Атаиля аль-Искандери, - о нем передается, что иногда к нему приходил грешник, но он оказывал ему больше почета, чем порядочному человеку, поскольку он видел сердце человека, и знал, что тот внешне праведный человек был гордым, а этот грешник искренне раскаивался.
Абу Язид, рахимахуллах, сказал, что ему было внушение от Аллаха:
«Мои (Аллаха) сокровища спрятаны в послушании, в служении. Если ты стремишься к ним, ты смиришь, унизишь себя».
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если человек не совершает греха, то я боюсь, что в этом есть нечто дурное».
Ибн Раджаб аль-Ханбали пояснил, что это означает уджб, гордость.
В другом хадисе сказано, что, если бы не тот факт, что иногда послушание ведет человека к проигрышу, не было бы пути у верующего ко греху (то есть, люди бы не совершали грехи, если бы правильные поступки не вели бы иногда людей ко злу).
Кто-то спросил Джунейда аль-Багдади: «Может ли ариф (познавший Аллаха) совершить зина (прелюбодеяние)?». Что вы думаете, он ответил? Он ответил, что все предписано Аллахом, так что, если это будет предписано этому человеку, он это совершит.
Лет 150 назад в Индии, в Гуджарате, был большой шейх тариката Накшбанди. У него были ученики, один из которых как-то отправился в путешествие в Южную Африку по своим делам. И, поскольку он там был один, без семьи, ему захотелось совершить прелюбодеяние. И он уже подошел к дому, где жила женщина, которую он хотел посетить, как вдруг он на мгновение впал в забытье и увидел лицо своего шейха, который говорил ему: «Что ты делаешь?!» Разумеется, он испугался и тут же убежал от этого места. Затем он бросил все дела и вернулся в Индию, к своему учителю, чтобы рассказать ему, что было с ним. Учитель рассказал, что в тот момент он спал и вдруг увидел своего ученика, который собирается совершить нечто дурное – разумеется, он тут же закричал на него, постарался остановить его.
Конечно, это исключительный случай – это не то, что случается каждый день. Не нужно из этого делать выводы, что шейх видит своих учеников каждый день в любое время и знает все, что они делают. Это лишь возможность, которая случается редко. Я, к примеру, не могу сказать, что вижу вас и знаю, что вы делаете.
Один человек как-то рассказал мне, что был в Турции, где посетил маджлис накшбандийского тариката, где ученикам рекомендовалось представлять своего учителя (тасаввару-шейх – образ шейха) десять минут каждый день. Такое действительно практикуют некоторые из последователей накшбандийского тариката. Человеку трудно представить себе Всевышнего, думать о Нем – у Него нет образа, Он непредставим, поэтому ему советуют вместо этого думать об учителе – человеке, который ведет человека к Аллаху. Считается, что после этого муриду легче будет думать об Аллахе. Мы не делаем этого, поскольку это сомнительная вещь, спорная практика.
Цель подобных упражнений – постоянно поминать Аллаха сердцем (проговаривать про себя «Аллах, Аллах, Аллах…»). Разумеется, это тоже промежуточная цель – такое поминание, истинная цель – это реальное поминание Аллаха, постоянная память о Нем, как сказано в Коране. Но поскольку мало кто из людей способен на такое, мы учим вас проговаривать имя Аллаха мысленно.
Другие шейхи, как мне рассказывали люди, учили муридов сосредоточиваться и мысленно писать имя Аллаха у себя в сердце, представить свое сердце в виде доски, где постоянно пишется имя Аллаха. Это все делается для одной и той же цели – заставить сердце человека постоянно поминать Аллаха. Не просто делать это языком, а действительно поминать Его своим разумом, своим сердцем.
Некоторые люди говорили, что якобы таким образом – вызывая в уме образ шейха – он действительно приходит к ним на помощь, помогает им в поминании Аллаха или удерживает от совершения греха (как помог тому человеку из нашей истории). На самом деле такое вряд ли происходит – человеку помогает не сам шейх (когда он вспоминает о нем), просто образ учителя пробуждает в нем богобоязненность, ему делается стыдно за себя, он боится оскорбить учителя таким поступком. Конечно, учителя не могут приходить к каждому ученику, помогать ему, давать ему то, о чем он просит, отвечать на его вопросы. Здесь уже начинаются дурные новшества, бидааты – если мы будем придерживаться подобных убеждений (что шейх всегда видит своих учеников, знает их мысли, что они делают, может помочь им и прочее).
Хочу еще заметить, что в некоторых местах мусульманского мира, к примеру, я как-то был в Западной Африке - там очень любят поговорить о чудесах, караматах шейхов, святых людей (какой был карамат у того вали, у этого вали и т.д.). Да, мы верим в возможность караматов аулия, в нашем вероучении сказано: «караматуль-аулия хаккун» - «караматы аулия – это истина». Это наша акыда, что Всевышний Аллах дает кому-то из Своих любимцев возможность совершить нечто сверхъестественное.
Если мы придем к салафитам, то они, наоборот, хотя и не отвергают караматы в теории, но отвергают большинство историй о караматах. Разумеется, они не могут отвергнуть истории о караматах сподвижников – которые передавались по достоверной цепочке, как историю с Умаром (радыАллаху анху), который, будучи в Медине, увидел свое войско, окруженное врагами, и закричал его предводителю: «О, Сария, к горе!» (отойди к горе). Но большинство историй о чудесах шейхов, аулия они отвергают. Это одна крайность. Другая крайность – когда люди принимают на веру любую историю о караматах аулия, не пытаясь проверить, что здесь правда, а что нет.
Мы – деобанди – стараемся придерживаться золотой середины. Мы принимаем возможность караматов, мы верим в них, но для нас они не становятся какой-то навязчивой идеей, как для некоторых. Мы не сосредоточены на этом вопросе. Я знаю много историй о наших – деобандийских - шейхах, о которых передают, что у них были караматы. Это действительно необычные истории. Но у нас нет обязанности верить в это – кто хочет, верит в эти истории, кто не хочет, может не верить. В той же Западной Африке мне рассказывали историю про одного шейха, который якобы всегда находился в присутствии Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – видел его образ постоянно перед собой все 24 часа в сутки. Я не знаю, правда это или нет – это возможно, но кто не хочет, может в это не верить. Но некоторые люди буквально живут этими историями.
Я помню, как я в первый раз был в США. И проводя беседу, упомянул множество таких историй. После лекции ко мне подошел кто-то из друзей и предупредил, что такого делать не следует – здесь собрались не деревенские люди, а образованные, которым это не нравится, которые не верят в это. В Англии люди любят слушать такие истории, но в Америке это не работает.
Под конец я прочту вам, что сказал по теме нашей беседы шейх Абдулла Гангохи:
«Очень часто Всевышний Аллах открывает нам дверь послушания: когда мы можем по много часов в день молиться, читать Коран, зикр и пр. Но, поскольку в этих действиях нет искренности, либо у человека нет любви к своим братьям по вере, оно не делает человека ближе к Аллаху».
Нам часто приходится видеть подобное – что человек все пять намазов совершает в мечети, много читает Коран, держит желательные посты, но мы не видим, чтобы он менялся, делался лучше. Его зикр, его намазы не меняют его, у него не увеличивается ихсан.
«Это происходит, поскольку двери принятия (деяний) закрыты для него – вследствие отсутствия у него искренности, либо вследствие его гордости и высокомерия. Иногда такому человеку случается совершить грех, но этот грех вызывает в нем искреннее раскаяние, сожаление, смирение, что приближает его к Аллаху. Так что грех становится посредником для его прощения. Поэтому иногда непослушание, порождающее смирение, лучше, чем поклонение, порождающее высокомерие. Цель поклонения – это смирение и нужда во Всевышнем Аллахе. Разумеется, речь не идет о людях, которые совершают грехи постоянно – но о тех, кто случайно впадает в грех. Так что, если такой человек совершает грех, это может пробудить в нем большее смирение и раскаяние, чем совершение поклонение (которое может стать у него привычкой и лишиться искренности)».
Пусть Аллах даст нам тауфик.
Книги по теме
4 789
23 мая, 16
4 494
21 мая, 16
9 681
21 мая, 16
Комментарии: 1
Правила форума