Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 30

3 484
25 марта, 17
Альхамдулилляхи Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
В хадисе сказано:
 

«Надежда (на достижение чего-то) должна сопровождаться действиями (усилиями), в противном случае, это будут только мечты».

 
В нашей жизни – и каждый человек это подтвердит, - допустим, вы учитесь в школе или университете, мы должны прилагать усилия для достижения цели. Об этом много говорят. В компании, в организации, которая имеет определенные цели, которая стремится направить, мотивировать своих сотрудников для выполнения этой цели, там много говорят сотрудникам о необходимости тяжелой работы для достижения этой цели. Тот сотрудник, который не будет прилагать усилий, не достигнет этой цели, и его в конце концов уволят. Тот же человек, который держит в уме свою цель и прилагает усилия для ее достижения – к примеру, он студент университета, который много трудится для получения знаний, он добьется успеха.
 
В этом мире происходит то же самое: если у вас есть какое-то желание, к примеру, купить машину – и вы все время об этом думаете, представляете себе какую-то конкретную машину. Но сама собой она у вас не появится – вряд ли случится такое, что кто-то придет к вам и скажет, что вот твоя машина - именно такая, как тебе нужна. Разумеется, все возможно, но, скорее всего, вам придется приложить усилия для этого – просматривать веб-сайты, где рассказывается о разных автомобилях, посещать автосалоны, расспрашивать людей о том, какая машина будет лучше. Это все требует усилий. Усилия, труд – это необходимая часть процесса по достижению цели. Любая цель в этом мире или ахырате достигается только при помощи усилий. Чтобы получить что-то, вам нужно тяжело работать – разумеется, при помощи тауфика от Аллаха.
 
Допустим, вы надеетесь на что-то. Надежда – более сильная вещь, чем мечта. Мечта, желание – это некая идея, которая приходит вам в голову, и которая, возможно, когда-то исполнится. Это просто слово – если вы говорите: «это нечто, о чем я мечтаю», то есть, вы думаете об этом, но не надеетесь, что оно скоро исполнится. И вы не прилагаете усилия для достижения этой цели.
 
Кто-то говорит, допустим: «Я мечтаю о доме в Кенсингтоне, или в Мекке, или в Медине» - это не означает, что человек что-то делает для этого. Это просто красивая идея, мечта. Но если я действительно стремлюсь иметь дом в Мекке или в Медине, переехать туда жить, я скажу: «я надеюсь, что буду там жить». Это означает, что я не просто мечтаю, но я прилагаю какие-то усилия для этого, это моя цель, а не просто мечта или желание. Существует большая разница между этими понятиями (надежда и мечта).
 
Или, допустим, к примеру, вы можете сказать: «Я надеюсь получить почетную степень (доктора какого-то университета)» - и вы можете сказать: «Я мечтаю об ученой степени». В первом случае это означает, что вы прилагаете какие-то усилия для этого. Разумеется, может быть так, что вы какой-то очень знатный и богатый человек, что вам дадут это звание просто за ваше положение, за ваш титул – мы не об этом говорим. Во втором случае, это означает, что это просто мечты.
 
Я думаю, вы поняли разницу между понятиями – мечта и серьезная надежда. Мы мечтаем о крепкой вере, мы желаем попасть в Рай – и мы должны полагать все наши надежды на это. Но это требует от нас действий, труда, усилий. Особенно в Рамадан мы стараемся прилагать усилия, чтобы достигнуть высокого уровня.
 
В нашей религии большое место занимает желание: если вы спросите любого мусульманина: «желаешь ли ты попасть в Рай?», он ответит: «Конечно, хочу». Это желание, которое есть у каждого. Но является ли это серьезной надеждой? На арабском языке она называется «раджа’» - надежда, которая является противоположностью страху. Ее противоположное качество – это страх. Что означает страх? Вы боитесь чего-то, стремитесь избежать этого. С другой стороны – вы надеетесь на что-то, стремитесь к чему-то. Страх не противоположен желанию, мечте. Мечта – это нечто слишком легкое, а страх – это что-то важное, серьезное. И вы так же боитесь чего-то, как вы стремитесь к чему-то.
 
Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал:
 

«Раджа’ (надежда) должна сопровождаться действиями (усилиями)» – она должна сопровождаться трудом, тяжелой работой, - «в противном случае, это будут только мечты».

 
Мы все хотим в Рай - в некотором роде это можно сравнить с тем, что человек из какой-то другой страны хочет приехать в Англию. Он стремится в конкретное место. Но что означает это стремление? Это конкретное желание, которое сопряжено с конкретными действиями – либо это просто какая-то мечта, которую человек высказал и забыл о ней?
 
Некоторые ученые так объясняют понятие раджа’: когда сердце человека связано с каким-то делом/ вещью, которое станет обязательным для него в будущем (обязательно должно исполниться). То есть, когда сердце связывается с каким-то предметом или задачей, которая будет возможной в будущем, и в то же время он старается, трудится, чтобы достичь ее (этой цели). Второе условие крайне важно – усиленно трудится, чтобы достичь этой цели. Это желание, к которому прилагается действие. Человек должен четко понимать, чего он хочет, и трудиться ради этого.
 
Теперь желание – по-арабски «умния», это только желание. К примеру, вам хочется иметь дворец, большой дом в Раю или гурий в Раю – мы можем желать получить все эти вещи. Однако, пока это только тонкая нить, что связывает нас с ними. Что это за тонкая нить? Мы все слышали хадис, где сказано:
 

«Кто скажет: ля иляха илляЛЛах, войдет в Рай»».

 
Это только тонкая нить надежды – я произнес эти слова, так что я могу в один прекрасный день войти в Рай. Но если наша связь с Раем заключается в этой тонкой нити, то она однажды может порваться. Поскольку на этом пути у нас много препятствий, много опасностей. Если к этому не будет прилагаться много поклонения, усердия, то эта нить может однажды порваться, да защитит нас Аллах от этого. И нам придется достигать Рая, пройдя через наказание в Аду. Следует серьезно отнестись к этому. Всякий, кто хочет иметь дворец в Раю, получить гурий в Раю, приблизиться к Аллаху, должен много трудиться ради этого.
 
Мааруф аль-Кархи, - это великий святой прошлого, такой же знаменитый, как Ибрагим аль-Адхам или Джунейд аль-Багдади, великий суфийский шейх ранних веков Ислама, нет книги по тасаввуфу, где бы он ни упоминался. Так вот, он сказал:
 
«Желание Рая без (соответствующих) деяний есть грех из больших грехов».
 
Это большой грех.
 
Далее он говорит: «Надежда на заступничество Пророка (мир ему и благословение) без совершения причин для этого (без следования его Сунне, чтения салавата и пр.) есть источник обмана». Человек обманывает себя, что он получит заступничество Пророка (мир ему и благословение), но не делает ничего, чтобы получить это.
 
«Надежда на то, что милость снизойдет на того, кто не повинуется (Аллаху) есть чистое невежество и глупость». Как человек может говорить Аллаху: «О, Аллах, дай мне то или другое», когда он не повинуется Ему? Как он может рассчитывать на эту милость?
 
«Всякий, кто убежден в надежде (на милость), при этом постоянствуя в дурных делах, подобен человеку, который имеет убеждение (якын), что получит большую прибыль, не вложив (в дело) начального капитала».
 
Представьте себе человека, который ждет прибыли в бизнесе, не вложив в него ничего. Таким же образом человек, который ослушивается Аллаха, грешит, но ожидает Его милости, Его помощи.
 
Речь не идет о том, что человек, который совершил много грехов в прошлом, не может надеяться на милость Аллаха. Мы говорим о человеке, который продолжает грешить, надеясь при этом на милость Аллаха.
 
«Этот человек, подобен тому, кто хочет получить огонь из воды» - он действительно убежден и ждет, что может зажечь огонь из воды.
 
Есть еще такой момент. Человек, который по-настоящему ставит цель получить знания – в науке, в бизнесе, в религии – ему необходимо сидеть и учиться, читать книги, учиться у специалистов в этой науке, в то же время ему необходима богобоязненность (таква) и благие дела. Только тогда у него будет настоящее понимание – речь идет о тайных науках, о науках будущей жизни.
 
Аллах сказал в Коране: «Бойтесь Аллаха, и Он научит вас» – Он будет вашим учителем, - «ибо Он о всякой вещи сведущ».
 
Я видел людей, которые не были учеными, алимами в принятом смысле слова – у них не было иджазы по хадису или тафсиру, однако, они могли призывать людей к Аллаху (благодаря своей богобоязненности). Кто лучше - человек, у которого есть настоящая таква, он может привести к Раю тысячи людей, либо человек, который учится десятки лет, он хафиз Корана, однако он не может помочь даже себе?
 
Об этом Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха, и Он будет учить вас», Он даст вам знания. Человек должен получать знания, но вместе с тем, должен бояться Аллаха, тогда у него будут истинные знания от Аллаха. Некоторые люди, которые достигли этого, это истинные салики (идущие по пути Аллаха) – они достигают того, на что они надеются.
 
Имам Суюты однажды сделал очень интересную вещь. Он скончался в 911 в году хиджры – за 89 лет до окончания первого тысячелетия ислама. В его время обсуждали конец этого мира, ждали конца света – в конце исламского тысячелетия. Это основывалось на одном сообщении (хадисе), который был вымышленным. Были в то время ученые, которые серьезно обсуждали этот вопрос – или во всяком случае, высказывали какие-то мнения об этом. И он написал ответ на эти сомнения, который он назвал «Раскрытие реальности», или лучше перевести как: «Раскрытие довода на то, что эта умма переживет первое тысячелетие». Во время, когда он жил, оставалось около ста лет до конца первого тысячелетия. И он привел множество хадисов, где говорилось, что сначала должен прийти Даджаль, и пророк Иса, мир ему, который убьет Даджаля и останется на земле 40 лет. И должно будет пройти еще много лет до того момента, который в хадисах называется «восход солнца с запада» - около 200 лет должно пройти до этого признака (от начала выступления Даджаля). И он основывался на том, что поскольку Даджаль еще не появился, и Иса, мир ему, еще не появился, то еще, по меньшей мере, двести лет должно пройти до конца мира (даже если это произойдет сегодня – появление Даджаля). Хотя в наше время некоторые называют Даджалем Америку или еще каких-то дурных людей, но пророк Иса также еще не появился. Таким образом он доказал, что окончание первого тысячелетия еще не означает конца мира. Это он сделал, используя простые расчеты.
 
Затем он сказал нечто очень интересное, используя некоторые хадисы, которые также были слабыми – что конец мира произойдет в 15 веке по хиджре, поскольку этот мир просуществует 7 тысяч лет. Об этом говорится в некоторых слабых, недостоверных сообщениях, – что поскольку мир был сотворен за семь дней, и каждый день – это тысяча лет для Аллаха, это означает, что этот мир будет продолжаться семь тысяч лет. И в другом хадисе сказано, что Пророк (мир ему и благословение) пришел в конце шестого тысячелетия, что означает, что осталось только одно тысячелетие. Так что конец мира произойдет не в конце первого тысячелетия, но в середине второго – в 15 веке по хиджре. Мы сейчас живем в 1438 году по хиджре, что означает, что до конца осталось 62 года. Однако, Даджаль так и не появился – и пророк Иса, мир ему, и имам Махди так и не появились. И даже если они придут завтра, по расчетам имама Суюты до конца мира осталось 200 лет.
 
То есть, имам Суюты опроверг конец мира для первого тысячелетия, но предсказал его для середины второго, однако, мы сейчас не видим никаких признаков этого. Это доказывает, что все эти предсказания ошибочны. Что знание о конце мира находятся в знании Аллаха, и Он никому не открывает их. Разумеется, если Даджаль вдруг придет, это означает, что появились явные признаки конца мира. Но пока у нас еще есть время, и мы можем прилагать усилия для достижения успеха в этой дунье. Нам нужно прилагать усилия, если мы хотим иметь что-то.
 
Если мы хотим приобрести что-то из мирского, мы можем часами – или даже днями читать рекламные проспекты, сравнивать похожие товары, ходить по разным магазинам и рассматривать эти товары – это занимает у нас дни, а то и недели, чтобы решиться на покупку. К примеру, вы покупаете билет в туристическую поездку – вы сядете и будете просматривать различные сайты, сравнивать, расспрашивать людей, которые уже были в этой поездке, прежде, чем совершить покупку. Однако, когда речь идет о религии, мы ожидаем, что результат придет сам собой, без наших усилий.
 
Мухаккыки (ученые) говорят, что если человек полностью посвятит себя поиску знания, то сможет получить от него пользу. Но если человек не отдаст себя полностью этому поиску, он не получит от него ни частички пользы.
 
В другом сообщении сказано: «Знание приходит от обучения, терпение приходит вместе с действием, проявлением терпения». Если у человека нет терпения, но он будет стараться проявлять его в жизни, это станет его второй природой.
 
«Если человек ищет блага, оно придет к нему. Если человек старается избегать зла, он будет защищен от него». Ключевое слово – старается. Если он просто говорит, что избегает зла, но ничего не делает, ему это не поможет.
 
Каждый, кто хочет достичь высокого уровня в Раю, каждый, кто хочет стать ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля, кто хочет достичь этого уровня вилаята (приближенности) – ведь дверь вилая открыта для всех – ему следует прийти и сесть с теми, кто обладает познанием Аллаха, кто постиг тайны этого пути, кто добился успеха на этом пути (аулия Аллаха), и делать то, что они ему скажут, чтобы достичь успеха. Если он не нашел таких людей, ему следует испытывать искреннее стремление найти их и постоянно делать искреннее дуа Аллаху об этом. Тогда Аллах откроет для человека такую возможность. Только это должно быть искреннее дуа, а не просто словесная просьба, без настоящего стремления. Поскольку тайна познания Аллаха заключается в искреннем стремлении (таляба).
 
Человек, который постоянно совершает зикр, должен избегать бесполезных разговоров и бесполезных занятий, иметь постоянную надежду на Аллаха, Субхана ва Тааля, и должен иметь хорошее мнение о людях Аллаха (аулия Аллаха). Это очень важно в наше время – люди, достигшие познания Аллаха, истинные ученые, которые постоянно связаны с Аллахом. Если у человека есть знание, религиозное знание, у нас должно быть уважение к нему. К сожалению, в наше время господствует атмосфера критицизма в отношении ученых. Люди в наше время придираются к мелочам – допустим, какой-то ученый придерживается иного мнения, чем тот ученый, за которым вы следуете. И вы уже начинаете презрительно относиться к нему, считать его невеждой, не настоящим ученым. Ведь знание – особенно религиозное знание – это дар от Аллаха, так что оказывая уважение ученым, мы тем самым проявляем уважение к Аллаху.
 
Аллах говорит в Коране:
 

«Если Аллах увидит, что в вашем сердце есть (нечто) хорошее, то Он даст вам еще лучше».

 
Если даже в сложных обстоятельствах вы будете сохранять надежду на Аллаха, хорошее мнение об Аллахе, то Он даст вам лучшее (лучше того, что забрал у вас).
 
Если вспомнить, о чем мы говорили здесь с самого начала: о близости и любви к Аллаху, о вилаяте (приближенности к Нему), о том, что человеку следует искренне стремиться к этому. Для этого необходимы три условия:
 
1. Прилагать усилия для достижения этой цели. Делать все, что от вас зависит, серьезно трудиться.
 
2. Сохранять постоянство в стремлении к Аллаху, сохранять твердость – насколько это возможно. Желать близости к Аллаху не только сейчас, раз в неделю на наших маджлисах, но каждый день. Это то, что называется вукуф-кальби – сосредоточенность сердца. Чем больший химмат, усердие, у вас будет, тем большего вы достигнете на этом пути.
 
3. Во всем, что вы будете делать на этом пути (тасаввуфа), всегда проверяйте – соответствует ли это Сунне или нет. Наш путь – это чистый путь, и там нет места новшествам. И самая большая преграда, которая возникает на пути у салика, у ищущего, - это дурные новшества, бид’а. Так что все время держите связь с Сунной. Таким образом вы избежите заблуждений.
 
Джунейд аль-Багдади – это великое имя в тасаввуфе, великий человек, которого признают даже те, кто отвергает путь суфизма в наше время, поскольку это ранний ученый, ученый раннего периода развития суфизма.
 
Так вот, он сказал: «Истинная суть тасаввуфа – в очищении сердца. Мы взяли знания (этого пути) не с чужих слов и слухов … – то есть, не было такого, что они услышали, что где-то есть такой-то святой, который совершает чудеса, и назвали себя его учениками, при этом оставшись со всеми своими грехами (как некоторые делают в наше время). Мы взяли этот путь не из споров и дискуссий… - то есть, это не какая-то теория, не имеющая отношения к жизни. Мы взяли его из голода и жажды (из аскетизма, из соблюдения желательных постов), из ночных бдений и молитв (из совершения тахаджуда)».
 
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
 

«Кто будет получать знания и действовать согласно этим знаниям (следовать своим знаниям), тому Аллах откроет то, чего он не знал».

 
Если мы наши знания будут для нас не только набором информации, но мы будем следовать им на практике, то Аллах откроет нам то, чего мы раньше не знали. Это мы видим в жизни великих святых, великих аулия – что они обладали огромными знаниями, не учившись. Разумеется, речь не идет о вопросах харама и халяля, дозволенного и запретного, или о вопросах обязательного. Речь идет именно о вопросах очищения сердца, связи человека с Аллахом, понимания этого пути.
 
Хасан аль-Басри, рахимахуллах, сказал:
 
«Если человек имеет надежду на успех (на этом пути), не предпринимая усилий, не используя средств для этого, то это чистая глупость, самообман и невежество».
 
Хасан аль-Басри, рахимахуллах, также говорил:
 
«О, раб Аллаха! Избегай этих пустых мечтаний, поскольку таким образом ты окажешься в долине (мире, области) людей аноук (это множественное число от анвак – глупец, пустой человек)».
 
Если человек думает, что он может добиться милости Аллаха, познания Его, лишь мечтая, то он окажется в мире, в области глупцов.
 
Абдулла Гангохи, рахимахуллах, также сказал:
 
«Надежда салика всегда должна быть связана с практикой, с усердием. Подобно тому, как фермер, крестьянин, который хочет собрать урожай, должен не покладая рук, трудиться на своем поле. Если же салик думает, что может получить милости Аллаха без труда, такой человек подобен тому, кто, не трудясь на своем поле, ждет урожая».
 
Пусть Аллах даст нам истинное понимание, сделает наше стремление искренним, сделает наши усилия искренними.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков